Über schwierige Heilige

Die Heiligen sind toll. Und manche Heilige sind quasi universell beliebt – Mutter Teresa, Maximilian Kolbe oder Damian de Veuster zum Beispiel. Sich anstelle eines anderen von den Nazis umbringen lassen oder Leprakranke pflegen, bis man selber an Lepra stirbt; das passt – alles wunderbar. Aber wenn man anfängt, sich näher mit den Heiligen der Kirche zu beschäftigen, kann man früher oder später auch auf den einen oder anderen stoßen, der einem sauer aufstößt, oder bei dem man sich fragt: Ist das wirklich vorbildhaft? Soll ich den verehren? Soll ich das, was der gemacht hat, gar nachahmen?

Grundsätzlich gelten hier ein paar Dinge:

 

1) Man muß die Heiligen bewundern, aber braucht sie nicht immer in allem nachzuahmen.“ („Sancti admirandi sed non imitandi sunt semper in omnibus.“)

Das gilt auch bei an sich guten Dingen. Zunächst einmal ist nicht alles ist für jeden geeignet, manches hat Nebenwirkungen oder seine Nützlichkeit hängt vom jeweiligen Stand in der Welt (Laie mit Familie, Ordensangehöriger, Mensch mit Regierungsverantwortung, etc. pp.) ab. Aber auch bei dem, was für jeden nützlich und gut wäre, muss man nicht alles nachahmen, sondern es steht einem oft frei. Es gibt „Werke der Übergebühr“, die nicht verpflichtend sind. Man kann versuchen, gut zu sein, und gleichzeitig jemanden dafür bewundern, dass er besser ist, als man selbst es ist/anstrebt, ohne dessen überragende Heiligkeit als Vorwurf an sich zu verstehen.

Beides gilt bei Heiligen, die extreme Bußen auf sich nahmen (Eremitenleben, extremes Fasten, Schlafentzug, Schlafen auf der Erde…). Solche Dinge sind einerseits nicht verpflichtend, und zweitens sowieso ohne Rücksprache mit einem geistlichen Begleiter nie empfehlenswert, weil sie auch geistlich ihre Nebenwirkungen haben können (Möglichkeit des Stolzes auf der einen Seite, wenn man sie gut schafft, der Mutlosigkeit auf der anderen, wenn man sie nicht gut schafft, etc. pp.), und generell haben die Kirchenlehrer dabei immer zur Vorsicht und Mäßigung geraten. Trotzdem können sie ihren Wert haben.

Nicht jeder Heroismus ist verpflichtend; gerade dann kann er aber sehr bewundernswert sein – das gilt z. B. auch bei Heiligen, die alles hinter sich ließen, um in einem fernen Land unter großen Gefahren zu missionieren (wie der hl. Bonifatius bei den Deutschen), oder auch bei heiligen Frauen, die eine Krebsbehandlung verschoben, um ihr ungeborenes Kind nicht zu gefährden, und dadurch ihr Kind retteten, aber selbst starben, wie die hl. Gianna Beretta Molla (1922-1962) oder die ehrwürdige Dienerin Gottes Chiara Corbella Petrillo (1984-2012). [Eine direkte Abtreibung wäre natürlich auch in diesem Fall nicht erlaubt; hier geht es um Handlungen, die man auch vornehmen würde, wenn das ungeborene Kind nicht da wäre, die ihm aber, ohne dass das gewollt ist, schaden oder es töten könnten (Prinzip der Handlungen mit Doppelwirkung).]

Die hl. Gianna Beretta Molla

(Die hl. Gianna Beretta Molla. Bildquelle: Wikimedia Commons. Eingestellt von Nutzer José Luiz Bernardes Ribeiro.)

Es ist schon ein Problem, wenn man meint, ein Heiliger stelle mit seiner überragenden Heiligkeit einen Vorwurf an einen selber dar, wenn er eigentlich nur ein Vorbild und ein Helfer sein will, es ihm ein bisschen nachzutun. Die Heiligen verachten einen nicht, weil sie besser sind als man selber; gerade weil sie besser sind, ist jede Art von Verachtung ihnen fremd.

Und man kann wirklich lernen, es auszuhalten, dass es nun mal sehr viel bessere Christen gab und gibt.

 

2) Auch Heilige haben Fehler gemacht und Sünden begangen; sie wären die ersten, das zuzugeben. Heiligsprechungen stellen fest, dass jemand im Himmel ist, worauf man sich jedenfalls verlassen kann, und sie stellen ihn insgesamt als Vorbild heraus; was nicht heißt, dass er immer alles richtig gemacht hat. Eigentlich ist es auch ganz tröstlich, dass auch Heilige nicht perfekt waren. Wir haben nicht nur Heilige/Selige/ehrwürdige Diener Gottes, die sich nach einem sehr sündhaften Leben bekehrt haben – wie der Christenverfolger Paulus oder der Mörder Jacques Fesch -, sondern auch grundsätzlich schon bekehrte Heilige/Selige/ehrwürdige Diener Gottes, die dann noch Fehler und Sünden begangen haben.

Die Heiligen waren auch sehr unterschiedlich; zum selben Thema hatten manche sehr verschiedene Ansichten und Ratschläge. Wenige Katholiken werden den hl. Papst Pius V. und den hl. Papst Paul VI. gleichermaßen verehren. Ein paar Beispiele für Ansichten des großen Heiligen Pater Pio, die wohl eher nicht richtig waren, gäbe es z. B. hier unter Fußnote viii – und die betreffen nicht nur Rocklängen.

Öfter einmal kann man auch auf Heilige stoßen, die gegenüber Menschen, die sie schlecht behandelt haben, sehr gefügig und, wie soll man sagen, feindesliebend waren, und alles ertragen und aufgeopfert haben – etwa die hl. Elisabeth von Thüringen oder die hl. Monika. Hier gilt manchmal tatsächlich, dass sie vielleicht in dieser Hinsicht mehr Mitleid als Bewunderung verdienen. Die Verwechslung von Milde und Feindesliebe mit der Duldung von Unrecht kann ja  leicht vorkommen, trotz aller Klärungen durch die Kirchenlehrer und Theologen, und es ist nicht nur nicht jeder Heroismus verpflichtend, es ist auch nicht jeder Heroismus weise oder anzuraten – oder zumindest nicht immer.

Der hl. Augustinus schreibt beispielsweise über seine Mutter, die hl. Monika, und deren Verhältnis zu seinem Vater:

„Ebenso ertrug sie seine eheliche Untreue, so daß sie niemals deswegen mit ihrem Manne in Streit geriet; hoffte sie doch für ihn zu deiner [Gottes] Barmherzigkeit, daß er, wenn er erst an dich glaubte, auch keusch werden würde. Abgesehen hiervon, war er sonst sehr gutmütig, nur hin und wieder jähzornig. Aber sie wußte, daß man einem jähzornigen Manne nicht sich widersetzen durfte, nicht durch Worte, geschweige denn durch Handlungen. Doch wenn er sich ausgetobt und beruhigt hatte, dann ergriff sie wohl eine günstige Gelegenheit und gab ihm Rechenschaft über ihr Verhalten, wenn er sich zu unüberlegter Handlungsweise hatte hinreißen lassen. Wenn endlich viele Frauen, trotzdem sie sanftere Männer hatten, doch Spuren von Schlägen im entstellten Gesichte aufwiesen und im Gespräche mit den Freundinnen ihren Männern Schuld gaben, so gab sie Schuld ihrer Zunge und erinnerte sie, gleichsam scherzend, doch mit ernsten Worten: Seit dem Augenblicke der Vorlesung des Ehekontraktes hätten sie darauf achten müssen, daß sie gewissermaßen Dienerinnen geworden seien; eingedenk ihres Standes hätten sie also nicht gegen ihre Herren übermütig werden sollen. Da nun jene wußten, was sie für einen leidenschaftlichen Mann hatte, und mit Staunen sich erinnerten, daß man noch nie gehört oder auf andere Weise erfahren habe, daß Patricius seine Gattin geschlagen habe oder daß sie auch nur einen Tag sich in häuslichem Streite entfremdet hätten, da fragten sie wohl vertraulich nach der Ursache hiervon; dann belehrte sie Monika über die Art und Weise, die ich oben erwähnt habe. Die ihrem Beispiele folgten und die Probe machten, dankten ihr; die nicht folgten, blieben auch weiterhin schlechter Behandlung unterworfen.

Untreue und solche schlechte Behandlung einfach ertragen? Sind das nicht die klassischen von der Kirche anerkannten Trennungsgründe? Schließlich ist so etwas eine ziemlich schlimme Ungerechtigkeit, und „einfach nichts sagen“ hier als vorbildlich herauszustellen, ist vielleicht nicht immer sinnvoll. Und dann die Beschreibung von Ehefrauen als „Dienerinnen“.

Hier muss man aber auch sehen, dass die hl. Monika in einer noch kaum christlich geprägten Gesellschaft lebte, und schließlich auch einen heidnischen Ehemann hatte, der sich erst kurz vor seinem Tod taufen ließ. In dieser Gesellschaft war eine so schlechte Behandlung von Ehefrauen viel verbreiteter, und es waren nicht nur Psychopathen, die ihre Frauen schlugen und wie Dienerinnen behandelten, denen man auch keine Treue schuldete, sondern viele Männer (und auch die Frauen) waren dazu erzogen worden, das als normal zu sehen. Damals war es vielleicht wirklich erfolgversprechender, dem mit Ertragen beizukommen, als es heute bei einem prügelnden Mann wäre (zumal die hl. Monika nicht viele andere Möglichkeiten hatte). Und wir haben auch vorbildliche katholische Frauen, die eine solche Ehe tatsächlich nicht einfach ertrugen, sondern sich trennten, wie z. B. die ehrwürdige Dienerin Gottes Rose Hawthorne (1851-1926) oder Catherine Doherty (1896-1985; Seligsprechungsprozess vorbereitet).

(Die hl. Monika mit ihrem Sohn Augustinus. Gemeinfrei.)

Aber nicht nur in dieser Hinsicht gibt es Heilige, bei denen man sich leicht denkt: Das ist doch nicht mehr überragend heilig, das ist doch in dieser oder jener Hinsicht so übertrieben, dass es einfach falsch ist. Ein viel kritisierter Heiliger ist z. B. der hl. Nikolaus von der Flüe, der zum Eremiten wurde, obwohl er bereits eine Frau und zehn Kinder hatte.

(Der hl. Nikolaus von der Flüe. Gemeinfrei.)

Ist es nicht furchtbar, seine Familie zu verlassen? Ist die Ehe nicht ein heiliges Sakrament? Sagen nicht so große Heilige wie Franz von Sales, dass man seinem Stand und seinen Pflichten gefälligst treu sein sollte? („Auf keinen Fall kann ich es gutheißen, wenn Leute, die schon in einem Stand und Beruf leben, beständig nach einem anderen Leben verlangen, als ihren Pflichten entspricht, oder nach Andachtsübungen, die mit ihrem Beruf nicht vereinbar sind. Das verwirrt nur ihr Herz und hindert sie an der Erfüllung ihrer Pflichten. Wenn ich mich nach der Einsamkeit der Kartäuser sehne, verliere ich damit nur meine Zeit. Statt dieses Wunsches soll ich den hegen, meine augenblicklichen Pflichten gut zu erfüllen.“ (Einführung in das fromme Leben, 3. Teil, 37. Kapitel))

Nun, generell ist so etwas nicht sehr ratsam. Aber beim hl. Bruder Klaus ist erst einmal zu beachten: Er ließ seine Familie nicht unversorgt zurück, und seine Frau gab ihr Einverständnis, dass er ging. So etwas war grundsätzlich nur mit Einverständnis des Ehepartners möglich, wie ein Mann im Mittelalter auch nur mit Einverständnis seiner Frau auf einen Kreuzzug gehen durfte. Generell ist die Familie auch nicht immer das Höchste; auch z. B. im Zweiten Weltkrieg mussten viele Soldaten ihre Familien verlassen, um ihr Land gegen die Nazis zu verteidigen. Und vielleicht berief Gott in diesem Ausnahmefall den hl. Bruder Klaus wirklich von seiner Familie weg – vielleicht auch, um zu zeigen, dass die Familie nicht immer das Höchste ist.

Vielleicht greift hier aber auch hier das Prinzip, dass Heilige eben – aus den besten Motiven – Fehler begehen können; und trotzdem ihr weiteres Leben hindurch Gott auf großartige Weise dienen können. Ich kann z. B. auch den papa emeritus für einen lebenden Heiligen halten und es trotzdem für möglich halten, dass Benedikts Rücktritt vom Papstamt ein Fehler gewesen sein könnte (auch wenn es natürlich nicht meine Aufgabe ist, das zu beurteilen).

Der hl. Franz von Sales schreibt über die Fehler von Heiligen:

„Der hl. Augustinus sagt ganz richtig, dass Anfänger im Frömmigkeitsstreben leicht gewisse Fehler begehen, die wohl tadelnswert sind, wenn wir sie nach strengen Maßstäben der Vollkommenheit messen; sie sind aber auch lobenswert als gute Vorzeichen eines künftigen Seelenadels, den sie sogar vorbereiten. So ist eine niedrige und grobe Angst, die in der eben erst von der Sünde aufgestandenen Seele Skrupel hervorruft, für den Anfang nur zu begrüßen als sicheres Vorzeichen künftiger Gewissenszartheit. Dieselbe Angst wäre aber an Fortgeschrittenen zu tadeln; in ihrem Herzen soll die Liebe herrschen, die nach und nach diese Art knechtischer Furcht verdrängt.

Der hl. Bernhard war am Anfang ganz streng und hart gegen jene, die sich seiner Leitung unterstellten. Gleich beim Eintritt erklärte er ihnen, sie müssten ihren Leib draußen lassen und dürften zu ihm nur mit ihrer Seele kommen. Wenn er ihre Beichte hörte, verurteilte er mit unerhörter Strenge alle, auch die kleinsten Fehler und drängte seine Beichtkinder mit solchem Ungestüm zur Vollkommenheit, dass er damit gerade das Gegenteil erreichte; denn sie verloren Atem und Mut, weil er sie auf einem so steil ansteigenden Weg mit solcher Heftigkeit antrieb. Sieh, es war brennender Eifer für die vollkommene Reinheit, die diesen großen Heiligen zu solcher Handlungsweise veranlasste, und dieser Eifer war eine große Tugend; trotzdem war er tadelnswert. Deshalb wies Gott selbst in einer Erscheinung ihn zurecht und goss den Geist der Milde und Güte in seine Seele; nun änderte er sich vollständig, warf sich selbst seine Strenge vor und wurde gegen jedermann so gütig und so entgegenkommend, dass er allen alles ward, um sie alle zu gewinnen.

Der hl. Hieronymus erzählt von seiner geliebten geistlichen Tochter Paula, sie sei in der Übung von Kasteiungen nicht nur übereifrig, sondern auch so eigensinnig gewesen, dass sie den gegenteiligen Weisungen ihres Bischofs, des hl. Epiphanius, nicht gehorchen wollte. Außerdem habe sie sich von der Trauer über den Tod ihrer Angehörigen so hinreißen lassen, dass sie jedes Mal in Lebensgefahr schwebte. Er fügte hinzu: ‚Man wird mir vorwerfen, dass ich mit meinen Worten die Heilige tadle, statt sie zu loben. Ich rufe Jesus, dem sie gedient und dem ich dienen will, zum Zeugen an, dass ich weder nach der einen noch nach der anderen Seite die Unwahrheit sage, sondern nur ganz schlicht von ihr als Christ über eine Christin berichte; das heißt, ich schreibe ihre Geschichte, nicht eine Lobrede; ihre Fehler wären bei anderen Menschen Tugenden.‘ […]

Denken wir also gut von solchen, die fromm leben wollen, auch wenn wir Fehler an ihnen sehen; auch die Heiligen hatten Fehler.“ (Einführung in das fromme Leben, 3. Teil, 2. Kapitel)

 

3) Man kann auch der Ansicht sein, dass ein Heiliger für eine bestimmte Sache nicht verehrt werden sollte – nicht nur Heilige, sondern auch die Verehrung, die sie erhalten, ist nicht über jede Kritik erhaben. Manchmal haben spätere Generationen auch ein verzerrtes Bild von Heiligen und vereinnahmen sie für irgendeinen Zweck. Beim hl. Franz von Assisi ist das öfter der Fall; auch die hl. Hildegard von Bingen oder die hl. Katharina von Siena werden ja gerne mal zu Schutzheiligen des Feminismus erklärt.

Man sollte sich auch angewöhnen, mit der Hagiographie ein bisschen kritisch umzugehen – hagiographische Texte neigen dazu, Heilige zu idealisieren, zu verniedlichen, und den Idealvorstellungen der eigenen Zeit anzupassen, indem sperrige Details ausgeblendet oder nur vage angedeutet werden. Manche moderne Texte über Heilige lassen auch Wundergeschichten weg, die den Verfassern zu over the top vorkommen.

 

4) Dann muss man Heilige (klingt ausgelutscht, ist aber so) im Kontext ihrer Zeit verstehen – aber umgekehrt sollte man dann auch den Kontext seiner eigenen Zeit kritisch betrachten. Lehnt man etwas an ihnen nur ab, weil es einem ungewohnt vorkommt?

In einem anderen Kontext war einerseits manches wirklich angebracht, das es inzwischen nicht mehr wäre; und andererseits neigten die Leute zu anderen Zeiten leichter dazu, gewisse Fehler zu machen, die heute nicht mehr so häufig sind, wofür dann Verständnis (weil man selber schließlich auch zeittypische Fehler macht), wenn auch keine völlig Entschuldigung angebracht wäre; und in wieder anderen Dingen waren sie einfach besser als die meisten Christen heute, und da sollte man eher seine eigenen Urteile zurückstellen und von ihnen lernen.

 

5) Wenn die Kirche etwas ständig als vorbildlich herausstellt und Leute ständig dafür heiligspricht (also nicht nur in fünf oder zehn Fällen, sondern zu hunderten und tausenden), sollte man es in jedem Fall als einen vorbildlichen Weg des Christseins akzeptieren. Kontemplatives Leben, Martyrium, Mission, so etwas sind etwa Dinge, die bei den Heiligen ständig auftauchen.

 

6) Die Verehrung für Heilige geht oft vom Kirchenvolk aus, das dann an den Vatikan appelliert, denjenigen oder diejenige zu kanonisieren; Heiligsprechungen sind meistens weniger eine Initiative der Kirchenhierarchie als eine Anerkennung der Verehrung, die jemand schon durch die Laien genießt. Wenn man die Verehrung einer bestimmten Person nicht gutheißt, muss man sich also meistens eher beim Kirchenvolk beschweren.

 

7) Es gibt auch manche Menschen, die nie offiziell heiliggesprochen wurden, deren (evtl. lokal begrenzte) Verehrung zumindest als Selige die Kirche aber duldet – dazu gehören ein paar Herrscher, die viel für die Kirche getan haben, wie Karl der Große (dessen Verehrung als Seliger seit 1176 geduldet, aber nicht anerkannt ist), oder Kaiser Konstantin (der nur in der Ostkirche wirklich als Heiliger gilt, und im Westen selten verehrt wird). Hier gibt es keine höchstoffizielle Bestätigung, dass sie im Himmel sind, und sie waren wohl nicht die allervorbildlichsten Christen, aber man muss auch nicht gerade annehmen, dass sie in der Hölle sind, und es gibt Gründe, aus denen manche sie verehren wollen.

Aber, wie gesagt, sie werden nicht offiziell von der Kirche als Vorbilder herausgestellt.

Kaiser Konstantin und Kaiserin Helena - Germanisches Nationalmuseum - anagoria.jpg

(Östliche Ikone, die Konstantin und seine Mutter, die hl. Helena, zeigt. Gemeinfrei.)

Entfernt vergleichbar damit sind ein paar mittelalterliche Fälle von kleinen Kindern, die ermordet worden waren, und deren Tod man angeblichen Ritualmorden durch Juden zuschrieb – etwa William von Norwich, Simon von Trient oder „Little Saint Hugh of Lincoln“ – , und die, wenn auch ohne förmliche Heiligsprechung, bald vom Volk in ihrer Gegend verehrt wurden. (Ob in solchen Fällen letztlich Juden als Mörder verurteilt wurden, oder es Freisprüche oder Begnadigungen gab, oder die Morde nicht weiter verfolgt wurden, war sehr unterschiedlich.) Hier gab es (soweit ich es gefunden habe) keine offiziellen Heiligsprechungen; nachdem ich ein bisschen gesucht habe, habe ich eine einzige Seligsprechung bei Andreas Oxner, einem 1462 ermordeten dreijährigen Jungen, gefunden, der von Papst Benedikt XIV 1752 seliggesprochen wurde, der ihn dann aber doch nicht heiligsprach. Die Verehrung dieser Kinder wurde von der Kirche eher toleriert als gefördert. (Die Russisch-Orthodoxe Kirche sprach ein solches Kind 1820 heilig.)

Im übrigen handelt es sich hier um getaufte Kinder, die zum Teil noch vor, zum Teil nicht lange nach dem Erreichen des Alters des Vernunftgebrauchs starben. Wenn davor, sind sie zu hundert Prozent sicher im Himmel; wenn danach, ist es immerhin wahrscheinlich; hier bestand damals jedenfalls keine besondere Gefahr, jemanden zu verehren, der nicht im Himmel war.

Ihre Verehrung im Zuge einer antisemitischen Verschwörungstheorie muss man deshalb selbstverständlich nicht rechtfertigen oder gutheißen.

(Angeblicher Ritualmord an Simon von Trient, Darstellung in der Schedelschen Weltchronik. Gemeinfrei.)

 

Eigentlich wollte ich hier noch mehr über ein paar spezielle „problematischere“ Heilige schreiben; aber weil das zu lang geworden wäre, habe ich es auf ein paar kommende Artikel aufgeteilt. Wir haben schon einige Heilige und Selige, die man gegenüber den nicht so kirchennahen Verwandten lieber nicht erwähnt (oder bei denen man zumindest lieber nicht ausführlichst auf alle Details ihres Lebens eingeht).

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Von Gottesstaaten (und anderen Staaten)

Zwischen 413 und 426 n. Chr. schrieb der hl. Augustinus sein berühmtes Werk „Vom Gottesstaat“ (De civitate Dei), in dem er den „Gottesstaat“, d. h. das Reich Gottes, das sich in den Christen verwirklicht, vom irdischen Staat – d. h. zu seiner Zeit dem römischen Kaiserreich – abgrenzte. Das ist nicht unbedingt der Sinn, in dem der Begriff „Gottesstaat“ heute verwendet wird. Unter einem Gottesstaat verstehen die Leute heute eher einen irdischen Staat, der die Gebote einer Religion zu seinen Gesetzen gemacht hat. Augustinus dagegen grenzte die civitas Dei (Gesellschaft Gottes, Staat Gottes) klar von der civitas terrena (irdischer Staat) ab.

Er hatte auch seine Gründe dafür: Viele seiner Zeitgenossen gingen davon aus, dass, wenn das Reich als Ganzes die richtigen Götter (oder den richtigen Gott) verehren würde, es von denen vor Unglück geschützt werden würde, also von einer sehr engen Verbindung zwischen Religion und Staat. Nun hatte man die alten Götter aufgegeben, die Kaiser waren christlich geworden – und gleichzeitig fielen Germanenstämme wie die Ost- und Westgoten, die Vandalen und die Franken ins Reich ein. Viele Heiden waren also der Ansicht, dass der Religionswechsel nicht funktioniert hatte; der Christengott konnte offenbar nichts für einen tun. 410 eroberten und plünderten die Westgoten unter Alarich Rom, und auf dieses schlimme Ereignis nimmt Augustinus in seinem Werk Bezug, und wenn er da so von Verschleppungen, Vergewaltigungen, Toten, die nicht begraben werden konnten, Hunger und Kannibalismus schreibt, dann merkt man, es war wirklich keine schöne Zeit.* (Augustinus selbst sollte dann übrigens in seiner nordafrikanischen Bischofsstadt Hippo Regius während der Belagerung durch die Vandalen unter Geiserich im Jahr 430 sterben.)

In diesem Werk bestand Augustinus jedenfalls darauf, dass das Römische Reich, auch wenn es christliche Kaiser hatte, nicht identisch war mit dem Gottesreich. Der Bestand des christlichen Glaubens ist nicht abhängig vom Wohlergehen eines irdischen Reiches, das zwar an sich einen Zweck in der von Gott gewollten Ordnung erfüllen kann, indem es für Ordnung und Gerechtigkeit unter den Menschen sorgt usw., das Gottesreich aber auch behindern kann. Diese Unterscheidung zwischen weltlichem und geistlichem Bereich beruht schon auf der Bibel („So gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört!“, Matthäus 22,21) und wirkte das ganze Mittelalter hindurch weiter.

So, das war jetzt eine längere Einleitung zu einem Begriff, dessen Bedeutung meistens nicht ganz klar ist, wenn er verwendet wird: „Gottesstaat“. Der Iran wird gern als Gottesstaat bezeichnet, oder Saudi-Arabien. Manche Leute sehen den Gottesstaat auch schon verwirklicht, wenn in Deutschland Geschäfte am Sonntag geschlossen haben und an stillen Feiertagen nicht getanzt werden darf. Hierzulande gilt aber grundsätzlich eine Trennung von Staat und Kirche, die noch über eine Trennung im Sinne des Augustinus hinausgeht, auch wenn sie keine Laizität à la Frankreich (die eine Verdrängung des Religiösen aus dem öffentlichen Raum beabsichtigt) ist. Was ist jetzt also ein „Gottesstaat“?

Hier mal ein paar Beispiele, um die Unterschiede zwischen verschiedenen Gesellschaften, die man im heutigen Westen vermutlich alle mehr oder weniger als Gottesstaaten bezeichnen würde, deutlich zu machen:

  • Mohammeds Herrschaft und das Kalifat: Hier war der weltliche Herrscher gleichzeitig auch das geistliche Oberhaupt der (ganzen) Gemeinschaft der Muslime. Mohammed verkündete konkrete weltliche Gesetze, z. B. zum Erbrecht, die direkt auf göttlicher Offenbarung beruhen sollten – seine Nachfolger, die Kalifen, behielten diese bei – und führte seine Feldzüge im Namen seines Gottes – was die Kalifen ebenfalls taten.
  • Der heutige Iran: Die Regierung der Islamischen Republik Iran versteht sich nach der Verfassung von 1979 als Vertreterregierung des entrückten 12. Imam Mahdi, dessen Wiederkehr von den Zwölferschiiten erwartet wird. Das Staatsoberhaupt ist der „Führer“ (Rhabar), der von Theologen ausgewählt wird (zuerst war es Ajatollah Chomeini, jetzt ist es Ajatollah Chamenei). Regierungschef ist ein gewählter Präsident, der sich aber an die Prinzipien des schiitischen Islam halten muss, was vom Wächterrat überwacht wird.
  • Das heutige Saudi-Arabien: Die Kleriker sind nicht so direkt in die Regierung eingebunden wie im Iran, Saudi-Arabien hat allerdings den Islam (in der sunnitischen, speziell der wahabitischen Form) als Staatsreligion und die Könige, die als absolute Herrscher regieren, verstehen sich auch als Hüter der heiligen Stätten in Mekka und Medina.
  • Das mittelalterliche Europa: Die mittelalterlichen Staaten hatten ganz verschiedene Staatsformen (Venedig z. B. war eine Republik, viele andere Staaten waren Erbmonarchien oder -aristokratien); diesen Staaten gemeinsam war, dass einerseits der katholische Glaube öffentlich als wahr anerkannt, also praktisch Staatreligion war (was er in Malta übrigens interessanterweise immer noch ist), dass die Autorität des Papstes etwas galt (auch wenn man sich nicht einigen konnte, wie viel genau), dass weltlicher und geistlicher Bereich aber trotzdem irgendwo getrennt waren – Päpste, Bischöfe, Pfarrer, Äbte und Äbtissinnen waren nicht dasselbe und hatten nicht dieselben Aufgaben wie Kaiser, Könige, Grafen und Bürgermeister, und das Kirchenrecht war, anders als im Islam, nicht identisch mit dem weltlichen Recht.
  • Der Kirchenstaat oder die Fürstbistümer des Heiligen Römischen Reiches: Hier besaß ein Geistlicher zusätzlich zu seiner geistlichen Macht über ein umfassenderes Gebiet auch noch weltliche Macht über ein kleineres Gebiet. Die weltlichen Gesetze waren folglich eher stärker religiös geprägt als in benachbarten Staaten, leiteten sich aber auch nicht direkt oder ausschließlich aus religiösen Quellen ab und der geistliche und der weltliche Bereich wurden unterschieden. (Mir bekannte Unterschiede zwischen den deutschen Fürstbistümern und weltlichen Fürstentümern in der Frühen Neuzeit wären z. B., dass es in den Fürstbistümern oft deutlich mehr Feiertage gab, oder dass die Bischöfe, wenn das Reich einen Krieg führen musste, eher Geld an den Kaiser schickten, um Söldner anzuwerben, als selbst mit in den Krieg zu ziehen.)
  • Das Täuferreich von Münster: Eine spannende Geschichte aus der Reformationszeit: In Münster setzten sich die radikalen Propheten der Wiedertäufer-Sekte an die Macht, verkündeten, dass Christus zu Ostern 1534 wiederkehren sollte, benannten die Stadt in Neu-Jerusalem um, zerstörten Heiligenbilder, die sie für Götzen hielten, vertrieben Katholiken und Lutheraner, und führten die Polygamie ein. Sie wurden schließlich vom Fürstbischof militärisch geschlagen, nachdem die Stadt von innen heraus verraten worden war, und die Propheten wurden gefoltert und hingerichtet. Ähnlich wie bei Mohammed erlangten hier religiöse Propheten auch weltliche Macht – wenn auch für deutlich kürzere Zeit.
  • England unter Heinrich VIII. oder Elisabeth I.: Heinrich VIII. erklärte sich, als der Papst ihm nicht die Scheidung erlauben wollte, selbst zum Oberhaupt der Kirche von England, und seitdem stand die anglikanische Kirche unter der Autorität des Staates. Sicher hatten auch Synoden und Bischöfe noch etwas zu sagen, v. a. der Erzbischof von Canterbury, aber es handelte sich doch um eine dem Staat untergeordnete Kirche. Kardinal John Fisher, der einzige der englischen Bischöfe dieser Zeit, der nicht den Eid auf Heinrich als Kirchenoberhaupt leisten wollte, wurde hingerichtet, ebenso aus demselben Grund Heinrichs ehemaliger Lordkanzler Thomas Morus. Wer nicht zu dieser Kirche gehörte, musste u. U. mit Sanktionen rechnen (z. B. mussten Katholiken unter Heinrichs Tochter Elisabeth I. Geldstrafen zahlen, wenn sie nicht in die anglikanischen Gottesdienste kamen), konnte seinen Glauben evtl. nicht frei ausüben (z. B. war es unter Elisabeth verboten, die Messe zu feiern, und katholische Priester wurden hingerichtet), und hatte keinen Zugang zu bestimmten Staatsämtern (das galt bis ins 19. Jahrhundert). Das alles wurde mit der Zeit immer lockerer gehandhabt, auch wenn die anglikanische Kirche offiziell noch immer Staatskirche in England ist.

Der Unterschied zwischen Mohammeds Arabien oder dem Täuferreich von Münster auf der einen Seite und sagen wir mal, dem Heiligen Römischen Reich oder Frankreich oder England im Mittelalter auf der anderen Seite wäre, dass Mohammed (bleiben wir mal bei ihm als Beispiel; sein Herrschaftssystem hat immerhin länger überlebt) nicht einen geistlichen und einen weltlichen Bereich unterschied, sondern seine prophetischen Offenbarungen auf beide bezog: Sein Gott gab direkte Anweisungen zum Gerichtswesen, zur Verteilung von Kriegsbeute, zum Familienrecht. Nun war es im Mittelalter nicht so, dass geistliche und weltliche Angelegenheiten ganz voneinander abgeschnitten gewesen wären; im Gegenteil, es gab gegenseitige Zusammenarbeit und Überschneidungen (z. B. beim Eherecht) und auch die staatlichen Gesetze, von denen man viele auch aus römischem oder germanischem Recht übernommen hatte, richteten sich im Idealfall irgendwo nach übergeordneten moralischen Prinzipien, die die Kirche verkündete. (Im Idealfall. In der Praxis musste die Kirche z. B. noch 1374 Rechtsprinzipien aus dem Sachsenspiegel wie etwa „Wer auch immer nach der Bestimmung dieses Buches zum Duell aufgefordert wurde, der kann das Duell nicht verweigern, es sei denn, der so Auffordernde wäre weniger wohl geboren als der Aufgeforderte“** verurteilen, und auch für die Abschaffung der aus dem Heidentum übernommenen Gottesurteile musste sie immer wieder eintreten.) Man ging davon aus, dass Christus, König über die ganze Welt, sowohl der Kirche, mit dem Papst als Oberhaupt, die geistliche Macht, als auch den weltlichen Fürsten, mit dem Kaiser als ihrem höchsten Vertreter, die weltliche Macht verliehen hatte; kurz: weltliche und geistliche Ordnung standen beide auf dem Boden des Christentums. Auch wenn sich der Kaiser dann und wann mit dem Papst zoffte.

Der Gang nach Canossa in einer Darstellung aus dem 19. Jahrhunderts, als man in Deutschland den Papst nicht leiden konnte und den Kaiser als trotzig und ungebeugt darstellten wollte. (Eduard Schwoiser, „Heinrich vor Canossa“) Hier noch eine mittelalterliche Darstellung, in der Kaiser Heinrich IV. Markgräfin Mathilde von Tuszien und seinen Taufpaten Abt Hugo von Cluny um Vermittlung bei Papst Gregor VII. bittet:

(Quelle für beide  Bilder: Wikimedia Commons.)

Ehrlich gesagt, ich würde den Begriff „Gottesstaat“ am liebsten aufgeben. Er ist zu unscharf und wird zu vielseitig verwendet. Ich möchte verschiedene Herrschaftsformen unterscheiden:

  1. Religiöse Führer als weltliche Herrscher; alle weltlichen Gesetze direkt aus göttlicher Offenbarung abgeleitet (Kalifat, Täuferreich von Münster, heutiger Iran)
  2. Religiöse Führer üben auch weltliche Herrschaft aus, bei gleichzeitiger Unterscheidung der geistlichen und weltlichen Bereiche (Kirchenstaat, Fürstbistümer)
  3. Religiöser Integralismus bei personeller Trennung von weltlichem und geistlichem Bereich (Großteil Westeuropas im Mittelalter)
  4. Religiöser Staat; Religion aber unter der Fuchtel des Staates (England unter Heinrich VIII. oder Elisabeth I., Russland unter den Zaren)
  5. Zusammenleben von mehreren religiösen Gruppen auf nicht-religiöser Grundlage; Trennung von Staat und Religion; religiöse Toleranz (heutiges Deutschland)
  6. Staatliche Ablehnung der Religion und Zurückdrängung des Religiösen aus dem öffentlichen Raum, „Laizität“ (heutiges Frankreich, Türkei unter Atatürk)
  7. Staatlich verordneter Atheismus, Verfolgung der Religion (frühere Sowjetunion, China unter Mao, Nordkorea, sämtliche sonstigen kommunistischen Diktaturen der Geschichte)

Nr. 1 gab es in der Christenheit zunächst überhaupt nicht, später war sie eine Randerscheinung bei einigen extremen Gruppen im Gefolge der Reformation, die sich direkt von Gott inspiriert fühlten (z. B. könnte man außer den Täuferpropheten evtl. noch Oliver Cromwell hier einordnen). Nr. 2 ist im christlichen Bereich eine bekannte, aber alles in allem nicht allzu häufige Erscheinung, die mancherorts aus den historischen Gegebenheiten im Chaos des Frühmittelalters entstand. Nr. 3 war der katholische Standard bis ca. 1500, in manchen Gebieten bis ca. 1800 oder noch etwas länger. Diese Form habe ich „Integralismus“ getauft. Mit „Integralismus“ ist laut den Definitionen, die man so im Internet findet, generell gemeint, dass alle gesellschaftlichen Bereiche (integral) im religiösen Sinne geordnet werden sollen. Hier gäbe es natürlich noch verschiedene Abstufungen; katholischen Integralismus im strengen Sinne würde ich als die Ansicht definieren, die dem Papst indirekte oder direkte weltliche Macht zugesteht, also z. B. die Macht, weltliche Herrscher abzusetzen (die Frage, ob der Papst solche Macht hat, war im Mittelalter immer umstritten und hat damals dann und wann zu Konflikten geführt); katholischen Integralismus im weiteren Sinn als die Ansicht, dass der Papst und die Bischöfe an sich zwar nur geistliche Macht haben, dass sie nicht über, sondern neben weltlichen Herrschern, stehen, dass aber beide, geistliche und weltliche Herrscher, von Christus eingesetzt sind, Ihn als ihren Herrn anerkennen und nicht gegen Seine Gebote handeln sollten. Ein Staat sollte nach dieser Ansicht im Idealfall die katholische Religion als Staatsreligion anerkennen. [Im Internet scheint es keine ganz eindeutige Definition des Begriffes „Integralismus“ zu geben, daher habe ich ihn jetzt mal einfach so definiert, wie es mir passend erschien.] Das wäre, wie gesagt, die mittelalterliche (und in den katholischen Staaten auch noch frühneuzeitliche) Ordnung.

Mit der Reformation traten dann gewisse Probleme auf: Einige Fürsten wiesen den Glauben und die Autorität der Kirche und des Papstes zurück und gründeten sich ihre eigenen Landeskirchen, in denen sie oberste Kirchenherren waren. Das sieht man in Sachsen oder Preußen ebenso wie in England. Ähnliches hatte es vorher schon im Oströmischen Reich und in Russland gegeben, wo man die Autorität des Papstes ebenfalls nicht mochte und die Kirche lieber dem Kaiser bzw. Zar unterordnete (dafür gibt es den schönen Begriff „Cäsaropapismus“). Hier wären wir bei Nr. 4. Im Zuge der Reformation entstanden aber auch die Religionskriege zwischen den protestantischen und den katholischen Fürsten, und als man davon dann genug hatte, fragte man sich, ob denn die Religion das alles wert gewesen war, ob an diesen ganzen Streitfragen überhaupt so viel war, und ob es nicht einfach reichte, überhaupt an Gott zu glauben und ein guter Mensch zu sein (oder einfach nur ein guter Mensch zu sein). Hier wären wir im 18. Jahrhundert bei den Intellektuellen, die sich in nicht allzu großer Demut „Aufklärer“ tauften, angelangt. Sie waren für größere religiöse Toleranz gegenüber der jeweils in der Minderheit befindlichen Konfession und auch gegenüber den Juden, die immer einen Außenseiterstatus eingenommen hatten und als Außenseiter geduldet worden waren, aber nie wirklich zur Gesellschaft gehört hatten.

Dann musste man im Gefolge der sog. Aufklärung natürlich andere Prinzipien finden, auf die sich eine Gesellschaft einigen und auf denen sich ein Staat aufbauen konnte. Da wurden sehr unterschiedliche Wege gefunden. Bei uns nennen sich die herrschenden Prinzipien „freiheitlich-demokratische Grundordnung“, womit man Dinge wie Menschenwürde, Meinungsfreiheit, Gleichberechtigung, Demokratie, Rechtsstaatlichkeit etc. meint; in den kommunistischen Staaten war es Marx‘ Lehre; in faschistischen Staaten der Wille des Führers. Hier wären wir bei Nr. 5, 6 und 7.

Auch für alle post-religiösen Staaten stellte und stellt sich dann übrigens die Frage, wie tolerant man gegenüber Ketzereien (womit ich Abweichungen von den staatstragenden Prinzipien meine, also etwa Anarchismus, Monarchismus, islamischer Extremismus, Reichsbürgertum) sein wollte. Es gab eben immer noch Leute, die sich den tragenden Prinzipien nicht anschließen wollten, auch wenn man die nicht mehr aus einer Religion nahm. Auch diese Frage wurde ganz unterschiedlich beantwortet; manche Staaten sind bzw. waren strenger gegenüber „Verfassungsfeinden“ als andere. Die französische Revolutionsregierung schickte einen schnell mal auf die Guillotine, bei Stalin kam man ins Gulag, in der BRD hat man, wenn es schlimm wird, eine Geldstrafe wegen Volksverhetzung zu befürchten.

Klar wird hier: Alle sieben Arten von Staaten sind auf irgendeiner Weltanschauung aufgebaut, die zumindest ein größerer Teil der Bevölkerung teilen muss, wenn die Gesellschaft funktionieren soll. Die Weltanschauung kann der Islam sein, der Konfuzianismus (altes China), der Protestantismus, der Katholizismus, der Liberalismus, der Kommunismus, der Faschismus, oder sonst irgendetwas. Aber eine gewisse Basis ist praktisch immer da; der Staat kann nicht ganz „weltanschaulich neutral“ sein. (Was soll z. B. der deutsche Staat gegenüber Leuten sagen, die von Menschenwürde nichts wissen wollen?) Es gibt dabei auch gewisse Unterschiede bei dieser gemeinsamen Basis: Es kann eine universal anwendbare Weltanschauung sein (Katholizismus, Kommunismus, Liberalismus), die man mit anderen Staaten teilt, oder eine rein nationale Religion, die direkt von der Regierung beeinflusst wird (Anglikanismus, verschiedene Formen des Nationalismus).

Hier stellt sich dann natürlich die Frage, auf welche Basis sich die Menschen in einem Land einigen können, und auf welche sie sich im Idealfall einigen sollten. Sucht man einen kleinsten gemeinsamen Nenner? Will man so nah wie möglich an die Wahrheit herankommen? Und was ist die Wahrheit? Die Wahrheitsfrage lässt sich am Ende nicht umgehen: Auf die Menschenwürde zum Beispiel kann sich eine Verfassung nur stützen, wenn diese wirklich existiert (was sie tut).

Worauf ich hinaus will: Statt den Begriff „Gottesstaat“ bei allen passenden und unpassenden Gelegenheiten hinauszuposaunen, sollte man sich vielleicht genauer ansehen, um was für eine Art Staat (Nr. 1, 2, 3 oder 4?)es sich handelt – und dann natürlich auch, um welchen Gott. Der Aztekenkönig war ebenso wie der Papst im Kirchenstaat weltlicher und religiöser Herrscher zugleich, aber in Rom wurden doch weniger Menschen geopfert als in Tenochtitlan…

 

* Augustinus beruhigt seine Leser z. B. dahingehend, dass es für die leibliche Auferstehung am Ende der Zeiten keine Unterschied machen wird, wenn ein Toter nicht begraben werden konnte und von Tieren gefressen wurde, oder er schreibt an einer anderen Stelle, dass Vergewaltigungsopfer, da sie keine Schuld an dem tragen, was ihnen passiert ist, sich nicht umbringen sollen, um die Schande der Vergewaltigung loszuwerden, auch wenn solche Selbtmorde menschlich verständlich seien. Die Bischöfe damals hatten schon andere pastorale Probleme als unsere heute.

** Gregor XI., Bulle „Salvator humani generis“ an den Erzbischof von Riga und seine Suffraganen, in: Enchiridion symbolorum definitionum et declarartionum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen, hrsg. v. Heinrich Denzinger und Peter Hünermann, 42. Auflage, Freiburg im Breisgau 2009, Nr. 1113, S. 521.

Über schwierige Bibelstellen, Teil 4: Schöpfung, Urknall, Evolution, Sündenfall usw. – zur Bedeutung von Genesis 1-11

Ich habe mir im letzten Beitrag, zur Frage nach der Historizität der Bibel, die Frage nach den ersten 11 Kapiteln des Buches Genesis für einen eigenen Beitrag aufgehoben; die sind ein Sonderfall innerhalb der historischen Bücher der Bibel, sowohl in ihrem Stil als auch in ihrem Inhalt. Abraham und Mose kann man relativ genau in einen historischen Kontext einordnen; in ihren Geschichten werden Länder, Städte und Herrscher erwähnt, die man zuordnen kann, man kann abschätzen, wann sie ungefähr gelebt haben, und bei David, Ahab oder Judas dem Makkabäer ist es noch mal einfacher. Bei der Schöpfungsgeschichte, dem Sündenfall oder der Sintflut schaut es dagegen ein bisschen anders aus, und die Frage, ob und inwiefern diese Geschichten denn „wörtlich“ verstanden werden müssen / sollen, ist eine altbekannte und häufig angesprochene.

Und ja, ich weiß, dass die Frage „Sind die katholische Religion und die Wissenschaft vereinbar?“ schon so oft beantwortet wurde, dass mittlerweile jeder die Antwort kennen sollte, auch wenn man manchmal den Eindruck hat, dass manche Leute ihr Möglichstes tun, um sie nicht mitzubekommen, zum Beispiel Journalisten, die es ernsthaft als eine Neuigkeit bringen, wenn Papst Franziskus erwähnt, dass Religion und Wissenschaft vereinbar seien (eine passende Überschrift für einen solchen Bericht wäre vielleicht: PAPST SAGT DASSELBE, WAS SEINE VORGÄNGER AUCH SCHON HUNDERTMAL GESAGT HABEN; aber hierzu hat Eye of the Tiber damals schon den passenden Kommentar geliefert). Aber ich will sie doch der Vollständigkeit halber auch noch einmal beantworten; schließlich kann es sein, dass Menschen mitlesen, die in so heidnischen Gefilden wie der Mongolei oder Ostdeutschland aufgewachsen sind und sich daher mit den Aussagen der katholischen Kirche völlig schuldlos gar nicht auskennen können.

Aber in diesem Beitrag soll es nicht nur um die Sieben-Tage-Geschichte aus Genesis 1, sondern auch um die historische Wirklichkeit von Adam und Eva und dem Sündenfall gehen, ein Thema, über das nicht so oft geredet wird wie über ersteres, und das für viele Christen unklar ist, und um die restlichen Geschichten aus diesen ersten paar Kapiteln, mit Kain und Abel, der Sintflut, dem Turmbau zu Babel, und so weiter.

Ich denke, ein schöner Anfang für diesen Beitrag wäre ein Zitat von einem berühmten katholischen Theologen und Bischof. Die Übersetzung ist leider ein wenig holprig:

„Oft genug kommt es vor, dass auch ein Nichtchrist ein ganz sicheres Wissen durch Vernunft und Erfahrung erworben hat, mit dem er etwas über die Erde und den Himmel, über Lauf und Umlauf, Größe und Abstand der Gestirne, über bestimmte Sonnen- und Mondfinsternisse, über die Umläufe der Jahre und Zeiten, über die Naturen der Lebewesen, Sträucher, Steine und dergleichen zu sagen hat. Nichts ist nun peinlicher, gefährlicher und am schärfsten zu verwerfen, als wenn ein Christ mit Berufung auf die christlichen Schriften zu einem Ungläubigen über diese Dinge Behauptungen aufstellt, die falsch sind und, wie man sagt, den Himmel auf den Kopf stellen, so dass der andre kaum sein Lachen zurückhalten kann. Dass ein solcher Ignorant Spott erntet, ist nicht das Schlimmste, sondern dass von Draußenstehenden geglaubt wird, unsere Autoren hätten so etwas gedacht. Gerade sie, um deren Heil wir uns mühen, tragen den größten Schaden, wenn sie unsere Gottesmänner daraufhin als Ungelehrte verachten und zurückweisen. Denn wenn sie einen von uns Christen auf einem Gebiet, das sie genau kennen, bei einem Irrtum ertappen und merken, wie er seinen Unsinn mit unseren Büchern belegen will, wie sollen sie dann jemals diesen Büchern die Auferstehung der Toten, die Hoffnung auf das ewige Leben und das Himmelreich glauben, da sie das für falsch halten müssen, was diese Bücher geschrieben haben über Dinge, die sie selbst erfahren haben und als unzweifelhaft erkennen konnten? Es ist unbeschreiblich, wie viel Verdruss und Kummer einsichtigen Brüdern durch solche unbesonnenen Eiferer bereitet wird, die von Leuten, die nicht durch die Autorität unserer Bücher gestützt werden, in ihren verkehrten und falschen Ansichten verächtlich zurückgewiesen werden und dann beginnen, das zu verteidigen, was sie in ihrer leichtsinnigsten Verwegenheit offensichtlich falsch gesagt haben. Und dann wagen sie es auch noch, um sich zu beweisen, unsere heiligen Bücher anzuführen oder aus dem Gedächtnis alles mögliche daraus vorzubringen, von dem sie meinen, es nützte ihnen als Bestätigung, und verstehen doch weder, was sie sagen, noch die Dinge, die sie behaupten.“

Dieses Zitat stammt aus dem Buch „Über den Wortlaut der Genesis“ (Erstes Buch, Kapitel 39), verfasst vom heiligen Augustinus von Hippo (354-430 n. Chr.) Die Stelle ist hier nachzulesen.

(Augustinus von Hippo, Darstellung aus dem 6. Jahrhundert)

Wir alle kennen das Narrativ, dass die Menschen in den schlechten alten Zeiten naiv den Erzählungen der Bibel vertraut hätten, bis sich dann die glorreiche Wissenschaft gegen die diktatorische Kirche – Feindin jeder Art von Fortschritt – durchgesetzt und den Menschen über die Wahrheit aufgeklärt hätte, womit der Glaube endgültig seine Berechtigung verloren hätte. Oder so. Bei einem so falschen Bild weiß man gar nicht, wo man anfangen soll – vielleicht damit, den Kopf gegen die Tischplatte zu schlagen. Dann könnte man erwähnen, dass die moderne Wissenschaft ihren Ursprung im Mittelalter hat, dass es die Kirche war, die mit ihren Universitäten die Wissenschaft förderte (kein Mensch hätte im 14. oder 15. oder 16. oder 17. Jahrhundert daran gedacht, einen Gegensatz zwischen Religion und Wissenschaft zu postulieren!), und dass in diesen früheren Zeiten etliche Wissenschaftler gleichzeitig Kleriker waren – zum Beispiel der Domherr und Astronom Nikolaus Kopernikus (1473-1543), der als erster die Theorie eines heliozentrischen Weltbildes aufstellte, der Jesuit, Mathematiker und Astronom Christophorus Clavius (1538-1612), der hauptverantwortlich für die Kalenderreform von Papst Gregor XIII. war (daher „Gregorianischer Kalender“), der Jesuit und Universalgelehrte Athanasius Kircher (1602-1680), der am Collegium Romanum lehrte und das Blut von Pestkranken unter dem Mikroskop untersuchte, der Augustinerabt Gregor Mendel (1822-1884), der die Wissenschaft der Genetik begründete, oder der Priester und Astrophysiker Georges Lemaître (1894-1966), der die Urknalltheorie aufstellte – ja, die Urknalltheorie wurde von einem katholischen Priester aufgestellt, und Papst Pius XII. war damals ganz begeistert davon, weil diese Theorie – im Unterschied zur damals noch unter Astrophysikern vorherrschenden Steady-State-Theorie – eindeutig einen zeitlichen Anfang des Universums belegte. (Auch die Steady-State-Theorie wäre mit dem katholischen Glauben vereinbar, denn Gott könnte das Universum in einem Zustand erschaffen haben, in dem es dann unverändert weiterexistiert, aber dass ein zeitlicher Anfang des Universums belegt werden kann, ist ganz schön für uns.)

Es ist jedenfalls im Katholizismus normal, die Beschreibungen des Schöpfungsberichts nicht vollkommen wörtlich, sondern im übertragenen Sinne zu verstehen; das war unter Kirchenvätern wie eben Augustinus oder z. B. auch Origenes schon üblich. Sie mussten die Bibel zum Beispiel gegen den Einwand verteidigen, dass Sonne und Mond, nach denen wir Tage messen, nach dem Bericht der Bibel erst am vierten Tag erschaffen wurden. Augustinus ging davon aus, dass die Welt auf einmal erschaffen wurde und die Unterteilung in Tage dazu da sei, verschiedene Aspekte der Schöpfung thematisch zusammenzustellen; er interpretiert auch die Zahlen symbolisch (z. B. ist die 6 die kleinste vollkommene Zahl – und Zahlensymbolik war in der Antike sehr beliebt).

Was nun Darwins Evolutionstheorie angeht: Die war tatsächlich, als sie aufkam, unter Christen erst einmal eher schief angesehen – vor allem wegen der verschiedenen Philosophien, die sich auf ihr begründeten: Die Ansicht, dass der Mensch nur ein höher entwickeltes Tier sei, natürlich, der Glaube, alles sei im Fluss und die Welt sei den blinden Gesetzen des Zufalls unterworfen, der blinde Fortschrittsglaube, die ganze Welt entwickle sich notwendig aus sich selbst heraus vom Schlechteren zum Besseren, und der für das späte 19. und frühe 20. Jahrhundert so typische rassistische Sozialdarwinismus – in dieser Zeit kam auch die Hypothese des Polygenismus zeitweise auf, d. h. die Hypothese, die verschiedenen menschlichen Rassen hätten sich an verschiedenen Orten unabhängig voneinander aus verschiedenen Populationen von Menschenaffen entwickelt, anstatt dass sie von gemeinsamen Stammeltern abstammten – der Polygenismus war die Lieblingsthese all derer, die z. B. die Minderwertigkeit der Schwarzen proklamierten. Es gab auch damals schon Katholiken, die die wissenschaftliche Theorie der Evolution annahmen oder jedenfalls nicht für unannehmbar hielten – z. B. den sel. John Henry Kardinal Newman (1801-1890) –, und das Lehramt stellte ganz allgemein klar, dass es keinen wirklichen Widerspruch zwischen gesicherten wissenschaftlichen Erkenntnissen und der katholischen Theologie geben konnte. (Hier ein Überblick über lehramtliche Aussagen von 1893 bis 1950.) Eine ausführliche päpstliche Äußerung zu dem Thema findet sich dann etwa bei Pius XII. im Jahr 1950, in der Enzyklika Humani Generis (hier findet sich der ganze Text inklusive Fußnoten) folgendes schreibt (Hervorhebungen im Text von mir):

  1. Aus diesem Grund verbietet das Lehramt der Kirche nicht, dass in Übereinstimmung mit dem augenblicklichen Stand der menschlichen Wissenschaften und der Theologie die Entwicklungslehre Gegenstand der Untersuchungen und Besprechungen der Fachleute beider Gebiete sei, insoweit sie Forschungen anstellt über den Ursprung des menschlichen Körpers aus einer bereits bestehenden, lebenden Materie, während der katholische Glaube uns verpflichtet, daran festzuhalten, dass die Seelen unmittelbar von Gott geschaffen sind. Es sollen diese Verhandlungen in der Weise geschehen, dass die Gründe für beide Ansichten, also dieser, die der Entwicklungslehre zustimmt, wie jener, die ihr entgegensteht, mit nötigen Ernst abgewogen und beurteilt, vorausgesetzt, dass alle bereit sind, das Urteil der Kirche anzunehmen, der Christus das Amt anvertraut hat, die Heilige Schrift authentisch zu erklären und die Grundsätze des Glaubens zu schützen. Einige überschreiten nun verwegen diese Freiheit der Meinungsäußerung, da sie so tun, als sei der Ursprung des menschlichen Körpers aus einer bereits bestehenden und lebenden Materie durch bis jetzt gefundene Hinweise und durch Schlussfolgerungen aus diesen bereits mit vollständiger Sicherheit bewiesen; ebenso tun sie, als ob aus den Quellen der Offenbarung kein Grund vorliege, der auf diesem Gebiet nicht die allergrößte Mäßigung und Vorsicht geböte.
  1. Wenn es sich aber um eine andere Hypothese handelt, den so genannten Polygenismus, lässt die Kirche nicht die gleiche Freiheit. Darum können Gläubige sich nicht der Meinung anschließen, nach der es entweder nach Adam hier auf Erden wirkliche Menschen gegeben habe, die nicht von ihm, als dem Stammvater aller auf natürliche Weise abstammen, oder dass Adam eine Menge von Stammvätern bezeichne, weil auf keine Weise klar wird, wie diese Ansicht in Übereinstimmung gebracht werden kann mit dem, was die Quellen der Offenbarung und die Akten des kirchlichen Lehramts über die Erbsünde sagen; diese geht hervor aus der wirklich begangenen Sünde Adams, die durch die Geburt auf alle überging und jedem einzelnen zu eigen ist.
  1. Wie in den biologischen und anthropologischen Wissenschaften, so missachten auch in der Geschichte einige kühn die von der Kirche vorsichtig gezogenen Grenzen. In besonderer Weise gibt ein System Anlass zur Trauer, das die geschichtlichen Bücher des Alten Testamentes mit allzu großer Freiheit erklärt. Um ihre Gründe zu verteidigen berufen sich die Vertreter dieses Systems auf ein Schreiben, das vor nicht langer Zeit von der Päpstlichen Bibelkommission an den Erzbischof von Paris gerichtet wurde. Es weist ausdrücklich darauf hin, dass die ersten elf Kapitel des Buches der Schöpfung doch in einem wahren Sinn, der von den Exegeten noch weiter zu erforschen und zu erklären ist, geschichtlich sind, wenn sie auch eigentlich nicht der Methode der Geschichtsschreibung entsprechen, die von den besten griechischen und lateinischen Autoren, auch von den Fachleuten unserer Zeit, angewandt wurde. Die gleichen Kapitel, so heißt es weiter, berichten in ihrer einfachen und bildhaften, der Denkart eines wenig gebildeten Volkes angepassten Sprache die Hauptwahrheiten, die für unser Heil von grundlegender Bedeutung sind; zugleich geben sie aber auch einen volkstümlichen Bericht vom Ursprung des Menschengeschlechtes und des auserwählten Volkes.
  1. Wenn auch die alten Verfasser der Heiligen Bücher einiges aus den volkstümlichen Erzählungen nahmen – was ruhig zugegeben werden kann –, so darf man doch nie vergessen, dass sie es unter dem Beistand göttlicher Eingebung taten, der sie bei der Wahl und der Wertung dieser Dokumente vor allem Irrtum bewahrte. Es können auch die der Heiligen Schrift eingefügten volkstümlichen Erzählungen in keiner Weise mit Mythologien oder dergleichen auf die gleiche Stufe gestellt werden, da diese mehr Frucht einer ausschweifenden Einbildungskraft sind als des Strebens nach Wahrheit und Einfachheit, das in den Büchern des Alten Testamentes sosehr hervorleuchtet; darum muss auch von seinen Verfassern gesagt werden, dass sie alle Profanschriftsteller deutlich übertreffen.

Die Evolutionslehre, die Pius XII. hier vorsichtig zu untersuchen erlaubt, ist inzwischen wohl so gut belegt, dass man von einer bewiesenen Theorie sprechen kann. Folglich nehmen auch die allermeisten Katholiken die Evolutionstheorie an, auch wenn man als Katholik, wenn man unbedingt will, theoretisch auch Kurz-Zeit-Kreationist sein darf (da die Kirche sich nicht dazu äußert, welche von verschiedenen mit dem Glauben vereinbaren wissenschaftlichen Theorien richtig ist, das ist nicht ihre Aufgabe). In der Praxis jedenfalls schaut man unter Katholiken in aller Regel belustigt bis genervt auf Evangelikale, die unbedingt belegen wollen, dass die Dinosaurier nicht vor 65 Millionen Jahren bei einem Meteoriteneinschlag, sondern vor ein paar tausend Jahren bei der Sintflut ausgestorben sind, und uns Christen damit alle irgendwie bescheuert aussehen lassen. Ein Gott, der zuerst das Universum so einrichtet, dass es Milliarden Jahre alt aussieht und uns dann zu glauben befiehlt, es sei nur ein paar tausend Jahre alt, macht auch nicht allzu viel Sinn.

Fassen wir die Aussagen der Enzyklika genauer zusammen: Also, Genesis 1-11 beschreibt durchaus grundsätzlich geschichtliche Vorgänge, aber doch in einer bildlichen Ausdrucksweise. Möglicherweise nahmen die biblischen Erzählungen auch bestimmte volkstümliche Erzählungen auf (bei der Frage nach der Sintflut komme ich darauf zurück), aber sie sind auch nicht einfach gleichzusetzen mit Mythen.

Fangen wir dabei an, was die Schöpfungserzählung (Genesis 1) eigentlich aussagt – hier kann man sie noch einmal nachlesen.

  1. Gott hat alles erschaffen, und zwar aus dem Nichts. („Im Anfang erschuf Gott Himmel und Erde.“) Das klingt banal, ist aber ein großer Unterschied zu heidnischen Schöpfungserzählungen, die eigentlich nur erzählen, wie etwas in einer bereits entstehenden Welt von irgendwelchen Göttern neu geformt wird, wie ein Gefäß aus Ton. Erschaffung aus dem Nichts ist etwas ganz Anderes. An späteren Stellen sieht man zwar auch, dass auch der Gott der Bibel aus zuerst erschaffenen Dingen anderes hervorgehen lässt (s. z. B. den Ausdruck „Die Erde bringe hervor“ oder die Erschaffung des Menschen aus dem Erdboden im zweiten Schöpfungsbericht in Genesis 2), aber zuerst einmal erschafft er die Welt an sich aus dem Nichts. Gott ist ein allmächtiger Gott (und zwar einer, nicht durch andere Götter beschränkt), der spricht, und es geschieht.
  2. Unterschiede zu den heidnischen Schöpfungserzählungen sieht man auch an anderen Stellen: Sonne, Mond und Sterne sind keine Götter, sondern nichts weiter als Lichter, die der eine Gott gemacht hat – ein typisches Beispiel biblischer Entmythologisierung. Die Menschen werden nicht zu irgendeinem Zweck erschaffen (zum Beispiel, um die Götter mit ihren Opfern zu ernähren), sondern einfach, um zu sein. Gott schafft sie als „sein Bild“ (Genesis 1,27) und übergibt ihnen die Erde. Er liebt sie, kurz gesagt.
  3. Was Gott erschafft, ist gut. Immer wieder wird wiederholt: „Gott sah, dass es gut war.“ Die Natur ist nicht selbst Gott, aber sie ist gut. Sie ist nicht schlecht, und keine bloße Illusion (wie der Hinduismus oder der Buddhismus meinen).
  4. Gott erschafft, indem er Dinge scheidet – Wasser und Land, Tag und Nacht – und ordnet. Die ganze Schöpfung ist geordnet, die verschiedenen unterschiedenen Dinge haben alle ihren Platz. Vielfalt ist gut; es muss nicht alles in einer Einheit aufgelöst werden. Der zuerst geschaffene Anfangszustand wird als Chaos (wörtlich im Hebräischen: Tohuwabohu) und Leere beschrieben. Gott ordnet dann das Chaos und „füllt leere Welten mit guten Geschöpfen“, um es mit C. S. Lewis’ Worten in „Perelandra“ auszudrücken.

Man könnte noch mehr in der Schöpfungsgeschichte lesen, wenn man will; tatsächlich könnten wir sie heute in einer Hinsicht wörtlicher interpretieren als noch zu Augustinus’ Zeiten. Zum Beispiel schafft Gott in Genesis 1 die Pflanzen vor den verschiedenen Tierarten, und die Tiere vor den Menschen, so wie es auch tatsächlich abgelaufen ist; man sieht hier auch eine Rangfolge der Geschöpfe, die alle ihren Platz haben. Wenn man dann noch den Vers „Dies eine aber, Geliebte, soll euch nicht verborgen bleiben, dass beim Herrn ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag sind.“ (2 Petrus 3,8) mit bedenken würde, schiene die ganze Sache für die Diskussion mit den fundamentalistischen Evangelen sogar schon irgendwie ganz einfach auszusehen. Wieso sollte Gott für seine Schöpfung – in der ein Tag tausend Jahre (oder sehr viel mehr) sein können – nicht die natürliche Evolution benutzen? Stehen doch, wie gesagt, in Genesis 1 auch solche Ausdrücke wie „Die Erde bringe hervor“ oder „Die Erde lasse sprießen“ und das Verb für direktes Erschaffen (bara’) kommt nur drei Mal vor (in den Versen 1, 21 und 27). Eine Schwierigkeit allerdings, wenn man Genesis 1 als ziemlich wörtlichen, nur zeitlich ein bisschen gestrafften Bericht lesen will, liegt dann aber natürlich darin, dass z. B. die Erschaffung der Himmelskörper nach der Erschaffung der Pflanzen kommt und der Himmel als „Gewölbe“ beschrieben wird. Aber wusste der Autor von Genesis 1 dennoch schon durch eine besondere Offenbarung, dass die Schöpfung in Etappen geschah und vom Niederen zum Höheren fortschritt? Kann man annehmen, wenn man will, muss man aber nicht; ich denke, die Ordnung in Tage soll einfach die Ordnung und Rangfolge in der Schöpfung zeigen. In den ersten drei Tagen werden die verschiedenen Lebensräume (Himmel und Erde / Wasser und Land / die Vegetation) erschaffen, und in den nächsten drei werden sie sozusagen gefüllt (der Himmel mit Himmelskörpern / das Meer mit Meerestieren und die Luft mit Vögeln / das Land mit Landtieren und Menschen).

Man kann Genesis 1 einfach deshalb als weniger wörtlich lesen als bloß als zeitlich gestrafften Bericht (auch wenn sich dann die fundamentalistischen Evangelen wieder aufregen), weil es kein naturwissenschaftlicher Bericht ist. Der Text berichtet ein tatsächliches Geschehen (Gott erschafft die Welt, er ordnet sie, alle seine Geschöpfe sind gut, der Zielpunkt dieser Schöpfung ist der Mensch (die Engel, höhere Geschöpfe als der Mensch, gehören ja, das nebenbei bemerkt, nicht zu unserer Erde)) unter Zuhilfenahme von Bildern, und beschreibt das ganze Geschehen eben im Rahmen des damaligen Weltbildes (flache Erde, Himmelsgewölbe, Wassermassen oberhalb des Gewölbes). Man beachte hier, was ich in Teil 2 über Regel Nummer 2 zu Textaussagen gesagt habe. Wenn ich sage „Die Sonne geht auf“ will ich damit auch nicht aussagen, dass sich die Sonne um die Erde bewegt, und selbst wenn ich in einer Zeit gelebt hätte, in der man noch geozentrisch dachte, hätte ich auch damals mit dem Satz „Die Sonne geht auf“ trotzdem nicht Unrecht gehabt, auch wenn im Hintergrund in meiner Vorstellungswelt das Bild einer sich um die Erde drehenden Sonne gestanden hätte, weil ich nämlich auch dann mit diesem Satz einfach hätte aussagen wollen „Da hinten sehen wir jetzt die Sonne, es wird Tag“.

Man sollte hier vielleicht zwei Sprechweisen unterscheiden: In der Schöpfungsgeschichte kommen einerseits Bilder vor, die wohl auch die Autoren schon ganz bewusst als Bilder sahen, etwa dieses hier: „Da formte Gott, der HERR, den Menschen, Staub vom Erdboden, und blies in seine Nase den Lebensatem.“ (Genesis 2,7). Auch im AT wusste man, dass Gott nicht körperlich ist, und der Autor dieses Textes wollte wohl nicht aussagen, dass Gott mit den Händen im Matsch geknetet hat – er wollte aussagen, dass der Mensch beseelte Materie ist („Staub bist du und zum Staub kehrst du zurück“ (Genesis 3,19), und so). Dann gibt es andererseits Dinge, die wohl noch zum tatsächlichen Vorstellungshintergrund der biblischen Autoren gehörten, wie etwa eine flache Erde mit einem Gewölbe oben drüber, die aber nicht die eigentliche Aussage betreffen. Jemand, der sagt „Die Sonne geht auf“ hat damit Recht oder Unrecht, unabhängig davon, ob er in seinem Kopf ein heliozentrisches oder ein geozentrisches Weltbild hat.

Nehmen wir eine Mutter, die nicht viel Ahnung von Biologie hat, und ihrem Kind die Schöpfung erklärt. Wenn sie sagt „Gott hat alle Tiere erschaffen, die Kühe, die Vögel, die Hunde und Katzen, und auch alle Fische im Meer – Karpfen, Lachse, Haie, Delfine und Walfische“, dann kann man sie gerne darauf hinweisen, dass Delfine und Wale keine Fische, sondern Säugetiere sind, aber das macht ihre eigentliche Aussage nicht zu einer falschen. Denn die war, dass Gott diese Tiere erschaffen hat.

Die biblischen Autoren hatten nicht unsere wissenschaftlichen Methoden, um herauszufinden, wie alt die Erde ist oder dass sie um die Sonne kreist. Daraus kann man ihnen kaum einen Vorwurf machen. Deshalb waren sie nicht blöd, auch wenn manche Leute das zu meinen scheinen, und deshalb waren sie auch nicht daran gehindert, überhaupt irgendwelche richtigen Aussagen über die Welt zu machen. Jemand, der Wale und Delfine nicht näher studieren kann und in einer Welt lebt, in der noch niemand Wale und Delfine näher studiert hat, kann auch keine Informationen über ihre biologische Klassifizierung haben; und wenn er dann Aussagen über sie macht, in denen er sie nebenher bei den Fischen einordnet, müssen diese Aussagen an sich noch nicht falsch sein.

Jetzt also: Wie ist das mit der Schöpfung tatsächlich genau abgelaufen? Und wie sieht es dann speziell mit der Erschaffung des Menschen und dem anschließenden Sündenfall aus?

Also, Gott hat wohl vor 14 oder 15 Milliarden Jahren das Universum aus dem Nichts erschaffen und erhält es seitdem im Dasein. Wir kennen das Konzept der creatio continua, d. h. Gott musste nicht nur an einer Stelle die Welt erschaffen und sie bleibt dann so, sondern sie hängt immer noch von Gott ab, wie eine Schaukel, die an einer Stange hängt, nicht nur einmal aufgehängt werden muss, sondern auch herunterfallen würde, wenn man das Seil durchschnitte, das sie mit der Stange verbindet; wenn Gott die Welt nicht mehr im Dasein erhalten wollte, würde sie ins Nichts zurücksinken.

Er hat das Universum offensichtlich so erschaffen, dass es zuerst auf engstem Raum konzentriert war und sich dann immer weiter ausdehnte, wodurch Sterne und Planeten entstanden, und schließlich auf einem Planeten die Bedingungen, unter denen organisches Leben, wie wir es kennen, möglich ist, erfüllt waren. Jetzt kommt der Punkt, wo das erste Lebewesen entsteht, in Darwins „kleinem warmen Teich“ oder „Ursuppe“.

Das ist einer der drei Punkte in der Geschichte der Welt, an denen etwas ganz und gar Neues ins Dasein tritt, ohne hinreichende Auslöser, die es zu einem Teil einer natürlichen Kettenreaktion gemacht hätten. Der erste Punkt ist natürlich der Urknall (oder, falls irgendetwas vor dem Urknall war, zum Beispiel ein sich immer wieder ausdehnendes und zusammenziehendes Universum, eben der Punkt, an dem dieses Universum erstmals entstand). Die Tatsache, dass da überhaupt Etwas ist, Materie ist, wo vorher Nichts war (Nichts im eigentlichen Sinne, nicht im Sinne eines Vakuums); das ist etwas grundlegend Neues; der erste und wichtigste Punkt, an dem wir Gottes Finger sehen können. Der zweite Punkt ist dann eben die Entstehung von Leben. Reine Materie ist grundsätzlich, wesensmäßig unterschieden von Leben. Wasser bewegt sich im Wind, Teilchen ziehen sich gegenseitig an oder stoßen sich ab, brennendes Gestein bewegt sich, Sterne „sterben“ irgendwann, wenn ihr Brennstoff verbraucht ist, aber das alles ist kein Leben; das ist nur Materie, die sich entsprechend bestimmter Naturgesetze verhält, so wie Dominosteine umfallen, wenn man sie angestoßen hat. Ein Bakterium dagegen lebt. Es ist ein Stoffsystem mit einem eigenen Stoffwechsel, das sich selbst organisiert und reguliert (Homöostase), sich fortpflanzen kann, sich im Lauf seines Lebens entwickelt (d. h. es wächst zum Beispiel) und Reize aus seiner Umgebung aufnimmt. Das ist kein weiterer natürlicher Entwicklungsschritt in der Welt, sondern ein plötzlicher Sprung. (Disclaimer: Wenn ich hier bei der Entstehung der allerersten Lebewesen einen direkteren „Eingriff“ Gottes in die Welt annehme, dann ist das mehr oder weniger meine persönliche Spekulation angesichts der Tatsache, dass wir normalerweise kein Leben aus unbelebter Materie entstehen sehen. Wenn die Wissenschaft mal herausfinden sollte, dass Leben oder Vorstufen von Leben, wie wir es kennen, von selbst aus Materie entstehen kann, hätte ich kein Problem damit; Gott könnte prinzipiell schließlich auch an dieser Stelle durch indirekte Ursachen wirken.)

Nachdem es irgendwann einmal dieses erste Lebewesen oder diese ersten Lebewesen gab, entwickelten sie sich offenbar wiederum entsprechend der von Gott eingesetzten Naturgesetze weiter, und so entstanden die verschiedenen Pflanzen- und Tierarten. Dann, an einem dritten Punkt, entstand aus einer dieser Tierarten eine Gattung, die sich von allen bisherigen Gattungen unterschied. Ich meine natürlich den Menschen. Ich meine damit nicht, dass er auf zwei Beinen ging – das tun auch Hühner – oder dass er Werkzeuge benutzte – das können sogar Raben lernen –, sondern dass er seine Toten bestattete und Bilder an die Wände von Höhlen malte.

Wir wissen, in welchen Dingen sich der heutige Mensch von den Tieren unterscheidet: Er kennt (u. a.) die Kategorien des Guten und des Schönen und macht sich Gedanken, die über sein Leben hinausreichen. Ein Tiger interessiert sich nicht dafür, ob es recht ist, andere Tiere zu töten. Ein Spatz fragt sich nicht, ob sein Nest schön geworden ist. Ein Affe will nicht wissen, ob es einen Gott gibt. Das sind Kategorien, die man entweder begreift oder nicht. Manche Menschen begreifen sie vielleicht besser als andere, aber diese Kategorien sind Menschen grundsätzlich nicht fremd. Ein Tier kennt gar nicht die Frage „Was soll ich tun?“ Ein Tier kennt kein Sollen, Menschen schon. Wenn jemand ein Sollen kennt, dann ist das ein großer Sprung von einem Wesen aus, das einfach nach seinen Instinkten handelt. Es gibt sicher viele Unterschiede zwischen den Tierarten; eine Ameise ist was ganz anderes als eine Katze. Auch Tiere sind lebendige Individuen, d. h. sie sind nicht nur Materie, sondern haben etwas in sich, das man am besten als Seele bezeichnet, aber es ist von anderer Art als eine menschliche Seele. Natürlich sind Steine, Hunde, Menschen und Engel einander immer noch wesentlich ähnlicher als sie Gott sind, denn sie sind alle Geschöpfe, während Er der ungeschaffene Schöpfer ist, aber es gibt doch einen wesentlichen Unterschied zwischen diesen vier Kategorien: Materie – körperliches Leben – rationales, körperliches Leben – rein geistiges, rationales Leben.

(Es gibt auch keinen evolutionären Grund, wieso sich z. B. das Konzept des Guten und Schönen entwickeln sollte. Moralische Skrupel hindern einen schließlich oft genug daran, seinen eigenen Vorteil zu suchen (und nein, Regelutilitarismus hat nichts mit Moral zu tun), und das Schöne ist für die Arterhaltung vollkommen nutzlos. Auch die Theorie der Sublimation macht keinen Sinn, denn sie erklärt gerade das nicht, was sie erklären soll. Wenn höher zivilisierte Triebe (z. B. der Drang, Kunst zu schaffen oder Philosophie zu betrieben) nur auf einer Verdrängung von Trieben wie dem Sexualtrieb beruhen – na ja, dann stellt sich doch die Frage, wieso sollte diese Sublimation überhaupt geschehen sein? Sublimieren Eichhörnchen, Raben oder Ameisenbären ihre Triebe in Kunstwerken oder metaphysischen Spekulationen? Aber diese Einwände gegen die Unterschiedenheit des Menschen von den Tieren sind eigentlich gar nicht so beachtenswert, finde ich. Allein schon die Tatsache, dass der Mensch z. B. die Kategorie eines Sollens überhaupt kennt, dass er weiß, was der Begriff des Sollens bedeutet, ist eigentlich Argument genug. Aber das führt jetzt hier alles ein bisschen weit, also zum nächsten Thema.)

Jetzt also zu diesen ersten Menschen, von denen Genesis 2 und 3 näher berichtet. Wie Pius XII. in Humani Generis schreibt, gehört es sehr wohl zur katholischen Lehre, dass die ersten Menschen tatsächlich existierende Personen waren und der Sündenfall ein historisches Ereignis. Letzteres ergibt sich schon rein logisch. Wenn man mit dem Begriff der Erbsünde nur sagen wollte, dass der Mensch sich eben in einem Zustand befindet, in der er sehr zum Schlechten neigt, dann würde das bedeuten, dass Gott den Menschen eben nicht am Anfang gut erschaffen hat. „Die Erzählung vom Sündenfall in Genesis 3, wie die Erzählung der Schöpfung, ist in hochpoetische, symbolische Sprache gekleidet. Die sprechende Schlange und die beiden Bäume sind, nach jedem intelligenten literarischen Standard, dazu gedacht, symbolisch interpretiert zu werden, nicht buchstäblich und materiell. Aber was sie symbolisieren ist wirklich und buchstäblich. Das Ereignis des Sündenfalls muss zu irgendeinem Punkt in der realen Zeit passiert sein. Denn falls nicht, falls der Sündenfall bloß eine zeitlose Wahrheit über unsere Sündhaftigkeit ist, die in die Form einer Vorher-und-Nachher-Geschichte übertragen wurde, dann gab es nie eine Zeit der Unschuld; und in diesem Fall sind wir sündhaft, nicht weil wir frei wählten, uns dazu zu machen, sondern weil Gott uns von Anfang an so schuf. In diesem Fall ist Gott schuldig an der Sünde und wir sind aus dem Schneider.“ (Peter Kreeft, You can understand the Bible, S. 15; Übersetzung von mir) (Zur Frage „Wieso werden wir für etwas bestraft, das Adam und Eva getan haben?“ in diesem Teil.)

Waren Adam und Eva jetzt also zwei konkrete, reale Personen? Erst einmal zur naturwissenschaftlichen Sicht auf die Ursprünge des Menschen. Inzwischen lautet die Mehrheitsmeinung, dass alle heutigen Menschen von einer Population von Frühmenschen abstammen, die sich von einem Kerngebiet aus über die Welt verbreitet haben, dass sie sich also nicht an verschiedenen Orten unabhängig voneinander aus verschiedenen Affenpopulationen entwickelt hätten. Ob diese Population aber an irgendeiner Stelle ihrer Geschichte nur aus zwei Menschen bestanden haben kann, dazu herrscht, soweit ich weiß, kein völliger Konsens; es gibt genetische Argumente, die dagegen sprechen, aber das alles ist relativ spekulativ. Es ist eine recht deutliche Lehre der Kirche, dass Adam und Eva reale Personen waren (vgl. Humani Generis; hier wird schließlich auch deutlich gemacht, dass es zu dieser Zeit keine nicht an der Ursünde beteiligten, später nicht von der Erbsünde betroffenen „paradiesischen“ Menschen gab).  Was, wenn die Genforschung nachweisen würde, dass die Population, von der wir abstammen, nie klein genug gewesen sein kann? Auch dafür gäbe es mögliche Erklärungen. Ich verlinke hier mal eine Übersetzung eines Auszugs aus dem Aufsatz eines Theologen, der sich mit genau diesem Problem befasst. (Hier lässt sich das Original herunterladen.)

Für den Rest dieses Textes werde ich der Einfachheit halber von einem ersten Menschenpaar ausgehen.

Irgendwann einmal gab es jedenfalls diese ersten Menschen. Sicher entwickelten sich zuerst die Menschenaffen, von denen wir abstammen, immer weiter, entwickelten ein größeres Gehirn, vielleicht auch schon eine aufrechte Gehweise und dergleichen, vielleicht unterschieden sie sich schon in einigen Dingen von den meisten anderen Tieren. Aber ein intelligentes Tier ist noch kein Mensch. Irgendwann aber schuf Gott dann die ersten menschlichen Seelen in zwei Nachkommen solcher intelligenter Tiere. Vielleicht unterschieden sie sich in Körperbau, Intelligenz etc. auch noch von den modernen Menschen (unter denen es ja ebenfalls große Unterschiede gibt), aber in ihrer Seele waren sie Menschen. Wann genau das war, ist egal; wenn ich raten müsste, würde ich mit meinen laienhaften Kenntnissen einfach auf den homo erectus als ersten Menschen tippen.

(Rekonstruktion eines Homo erectus)

Jetzt lesen wir in Genesis 2, dass diese ersten Menschen im Paradies lebten. Dass das Paradies keinen Ort, sondern mehr einen Zustand bezeichnet, kann man schon nach den ersten Versen vermuten: „Dann pflanzte Gott, der HERR, in Eden, im Osten, einen Garten und setzte dorthin den Menschen, den er geformt hatte. Gott, der HERR, ließ aus dem Erdboden allerlei Bäume wachsen, begehrenswert anzusehen und köstlich zu essen, in der Mitte des Gartens aber den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Ein Strom entspringt in Eden, der den Garten bewässert; dort teilt er sich und wird zu vier Hauptflüssen. Der Name des ersten ist Pischon; er ist es, der das ganze Land Hawila umfließt, wo es Gold gibt. Das Gold jenes Landes ist gut; dort gibt es Bdelliumharz und Karneolsteine. Der Name des zweiten Stromes ist Gihon; er ist es, der das ganze Land Kusch umfließt. Der Name des dritten Stromes ist Tigris; er ist es, der östlich an Assur vorbeifließt. Der vierte Strom ist der Eufrat.“ (Genesis 2,8-14) Einem modernen Leser fällt hier wohl nicht viel auf – einem antiken Leser eher. Nehmen wir die beiden Flüsse, die die meisten Leser noch kennen werden: Euphrat und Tigris. Anhand dieser beiden Flüsse müsste man den Garten Eden dann ungefähr im heutigen Irak lokalisieren. Nun ja – wenn nicht im vorigen Vers das Land Kusch erwähnt werden würde, das etwa dem heutigen Sudan mit Teilen des heutigen Äthiopien entspricht. Selbst wer sich in Geographie nicht so gut auskennt, wird zugeben, dass das nicht zusammenpasst. Und auch im eisenzeitlichen Kanaan wusste man sehr wohl, dass Afrika in einer anderen Himmelsrichtung liegt als das Zweistromland.

Flüsse von verschiedenen Rändern der den Israeliten bekannten Welt werden zusammen erwähnt, vermutlich deshalb, weil der Garten Eden nicht an einem bestimmten Ort lag, sondern einen anderen Zustand der ganzen Welt meint.

Oder dass der Mensch außerhalb des Paradieses geschaffen und dann dort hinein gebracht wird: Das bedeutet, dass das, was das Paradies ausmacht (also z. B. kein Altern, keine Krankheiten, kein Tod, direkte Kommunikation mit Gott), „übernatürliche Gnadengaben“ Gottes sind, d. h. nichts, was natürlicherweise der Spezies Mensch zu eigen ist, sondern etwas, das über ihre Natur hinausgeht und ihnen zusätzlich zu ihrer Natur geschenkt wurde. In der Natur gab es auch vor dem menschlichen Sündenfall schon die Not, das Leid und den Tod der Tiere. (Wobei die Unvollkommenheit der natürlichen Welt auch wiederum mit dem noch vor ihrer Erschaffung liegenden Sündenfall eines Teils der Engel zusammenhängt – aber das führt jetzt zu weit.) Auch dass Gott zu Adam sagt: „Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen“ (Genesis 2,16) wurde von den Theologen traditionellerweise symbolisch interpretiert, dahingehend, dass dem Menschen jede Kunst und Wissenschaft offen stand, mit der er sich beschäftigen mochte – eben bis auf die Sache mit der „Erkenntnis von Gut und Böse“ (Genesis 2,17); dazu gleich. Oder auch dass Adam und Eva „hörten, dass sich Gott, der HERR, beim Tagwind im Garten erging“ (Genesis 3,8) – da kann man wohl mit Fug und Recht annehmen, dass damit nicht gemeint ist, dass Gott im buchstäblichen Sinne in einem Garten spazieren ging, als sich die Menschen nach ihrer Sünde vor ihm zu verstecken versuchten; nein, in der damaligen Zeit hatten die Menschen einfach noch eine größere Nähe zu Gott, sie lebten praktisch mit Ihm zusammen im Paradies, und nach ihrer Sünde ertrugen sie diese Nähe nicht mehr.

Auch die Verschiedenheit der Schöpfungsberichte in Genesis 1 und 2 an sich ist schon interessant: In Genesis 1 werden Pflanzen und Tiere zuerst erschaffen und der Mensch (ausdrücklich als Mann und Frau) schließlich zuletzt als Krönung des Ganzen; in Genesis 2 dagegen wird zuerst der Mann erschaffen, dann macht Gott ihm mit sämtlichen Pflanzen einen Lebensraum, dann erschafft Er ihm zur Gesellschaft die Tiere – „Der Mensch gab Namen allem Vieh, den Vögeln des Himmels und allen Tieren des Feldes. Aber eine Hilfe, die dem Menschen ebenbürtig war, fand er nicht.“ (Genesis 2,20) – und daraufhin dann schließlich die Frau aus der Rippe des Mannes – „Und der Mensch sprach: Das endlich ist Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch. Frau soll sie genannt werden; denn vom Mann ist sie genommen. Darum verlässt der Mann Vater und Mutter und hängt seiner Frau an und sie werden ein Fleisch.“ (Genesis 2,23-24). Diese Berichte passen auf der wörtlichen Ebene nicht ganz zusammen, und es ist anzunehmen, dass das den Autoren der Bibel, die diese beiden Texte zusammenstellten, nicht ganz entgangen sein kann; aber sie stellten sie trotzdem zusammen, um die verschiedenen Dinge zu verdeutlichen, die die beiden Berichte aussagen.

Wie soll man sich den paradiesischen Zustand vorstellen, in dem die ersten Menschen lebten? Wir können uns dem nur annähern. Ich möchte hier schon wieder C. S. Lewis zitieren:

Was genau geschah, als der Mensch fiel, wissen wir nicht. Aber wenn es erlaubt ist zu raten, dann biete ich folgendes Bild an – einen „Mythos“ im sokratischen Sinn (d. h. einen Bericht von dem, was ein historisches Ereignis gewesen sein kann; nicht zu verwechseln mit „Mythos“ in dem Sinn von Dr. Niebuhr, welcher darunter die symbolische Repräsentation einer nicht-historischen Wahrheit versteht), eine nicht unwahrscheinliche Geschichte.

 Durch lange Jahrhunderte vervollkommnete Gott die tierische Gestalt, die der Träger des Menschseins und das Ebenbild Seiner Selbst werden sollte. Er gab ihr Hände, deren Daumen jedem der Finger entgegengestellt werden konnte, sowie Kiefer, Zähne und Kehle zur Artikulation; ein Gehirn, differenziert genug, all jene Funktionen zu steuern, die vernünftiges Denken ausmachen. Das Geschöpf mag, ehe es Mensch wurde, schon während ganzer Epochen in diesem Zustand existiert haben; es mag sogar begabt genug gewesen sein, Dinge herzustellen, die ein moderner Anthropologe als Beweis dafür ansehen würde, dass es sich um einen Menschen handelte. Aber es war dennoch ein Tier, weil alle physischen und psychischen Abläufe auf rein materielle und naturhafte Ziele gerichtet waren. Dann – in der Fülle der Zeit – ließ Gott auf diesen Organismus, auf beides, Seele wie Leib, eine neue Art von Bewusstsein herabsteigen, welchen sagen konnte „Ich“ und „mich“; welches sich selber wie einen fremden Gegenstand betrachten konnte, welches von Gott wusste, welches über Wahrheit, Schönheit und Gutheit zu urteilen vermochte und welches so sehr über der Zeit stand, dass es ihr Verstreichen wahrnehmen konnte.

 Dieses neue Bewusstsein beherrschte und erleuchtete – jeden Winkel mit Licht durchflutend – den ganzen Organismus und war nicht wie unser Bewusstsein beschränkt auf einige wenige Regungen, wie sie in einem einzigen Teil des Organismus sich ereignen, im Gehirn. Der Mensch war damals ganz und gar Bewusstsein. Der Jogi unserer Tage nimmt zu Recht oder Unrecht für sich in Anspruch, er habe jene Funktionen wie Verdauung und Blutzirkulation unter seiner Kontrolle, die für uns schon fast ein Teil der Außenwelt sind. Diese Kraft besaß der erste Mensch in überragendem Maß. Seine organischen Abläufe gehorchten dem Gesetz seines Willens, nicht dem Gesetz der Natur. […] Da Verfall und Wiederherstellung in seinen Geweben ähnlich bewusst und gehorsam geschahen, mag es keine Phantasterei sein, anzunehmen, dass die Länge seines Lebens weithin in seinem eigenen Ermessen stand.

 Da er vollkommen über sich verfügte, verfügte er auch über alle niederen Lebewesen, mit denen er in Berührung kam. Noch heute begegnen wir seltenen Persönlichkeiten, die eine geheimnisvolle Macht besitzen, Tiere zu zähmen. Dieser Kraft erfreute sich der paradiesische Mensch in höchstem Maß. Die alten Bilder von den wilden Tieren, die Adam umspielen und umschmeicheln, sind vielleicht nicht ganz und gar symbolisch. […]

 Für einen solchen Menschen war Gott keine schlüpfrige, schiefe Ebene. Das neue Bewusstsein war erschaffen worden, damit es in seinem Schöpfer ruhe, und es ruhte in der Tat in Ihm. Wie reich und vielfältig auch die Erfahrung des Menschen mit seinen oder seinem Gefährten in Zuneigung und Freundschaft und geschlechtlicher Liebe war oder auch mit den Tieren oder mit der ihn umgebenden Welt, welche damals zum erstenmal als schön und schauererregend erkannt wurde – dennoch hatte in seiner Liebe und in seinem Denken Gott den ersten Platz. Dazu bedurfte es keiner schmerzhaften Anstrengung. In vollkommen geschlossenem Ring kamen Sein, Kraft und Freude von Gott aus auf den Menschen herab und kehrten vom Menschen zu Gott zurück in Gestalt gehorsamer Liebe und hingerissener Anbetung. Zumindest in dieser Hinsicht war der Mensch wahrhaftig Sohn Gottes, in Freude und Selbstvergessenheit alle jene Fähigkeiten und alle Sinne kindlich hinzugeben, so wie es der Herr im Todesleiden am Kreuz dann vollendet hat.

 Nach ihren Kunstwerken oder vielleicht gar nach ihrer Sprache zu urteilen, war diese gesegnete Kreatur zweifellos ein „Wilder“. Alles, was Erfahrung und Übung lehren kann, musste er noch lernen; wenn er Feuersteine behaute, tat er es zweifellos schwerfällig genug. […] Alles das aber ist ganz unerheblich. Aus unserer eigenen Kindheit wissen wir, dass wir, ehe noch die Älteren uns für fähig hielten, irgend etwas zu „verstehen“, bereits geistige Erfahrungen machten, so rein und so wichtig wie nur irgendeine, die uns später zuteil geworden ist, wenngleich natürlich nicht so reich an Weltgehalt. Das Christentum selber lehrt uns, dass es eine Dimension gibt – aufs Ganze gesehen die einzig wichtige Dimension –, in welcher die Gelehrten und die Erwachsenen vor den Einfältigen und den Kindern nicht das mindeste voraus haben. Wenn der paradiesische Mensch heute unter uns erscheinen könnte, so würden wir ihn – daran zweifle ich nicht – als ein äußerst unkultiviertes Wesen betrachten, als ein Geschöpf, das ausgenutzt oder bestenfalls bevormundet werden mag. […]

 Wir wissen weder, wie viele von diesen Geschöpfen Gott erschaffen hat, noch wie lange sie in dem paradiesischen Zustand verblieben. Aber früher oder später kamen sie zu Fall. Irgend jemand oder irgend etwas flüsterte: sie könnten wie Götter werden, sie könnten aufhören, ihr Leben auf ihren Schöpfer zu richten und all ihre Wonnen als ungeschuldete Gabe hinzunehmen, als buchstäblich „Zu-Gefallenes“, sich ereignend im Laufe eines Lebens, das bisher nicht jenen Entzückungen zugewandt war, sondern der Anbetung Gottes. […] Sie wollten, wie man sagt, „ihre Seele zu eigen haben“.

 Das aber heißt eine Lüge leben; denn unsere Seele ist tatsächlich nicht unser eigen. Sie wollten einen Winkel im Universum, von dem her sie zu Gott sprechen könnten: „Dies ist unsere Angelegenheit, nicht Deine.“ Solch einen Winkel aber gibt es nicht. […]

 Wir haben keine Vorstellung davon, in welchem Akt oder in welcher Aktfolge dieser in sich selbst widerspruchsvolle, unmögliche Wunsch zum Ausdruck gekommen ist. Soweit ich sehe, könnte es buchstäblich mit dem Essen einer Frucht zu tun gehabt haben; aber die Frage ist von geringerer Bedeutung. Dieser Akt des Eigenwillens von seiten des Geschöpfes, diese äußerste Verfälschung seiner wahren geschöpflichen Stellung ist die einzige Sünde, die als „Fall“ des Menschen gedacht werden kann. Die Schwierigkeit ist, dass die erste Sünde einerseits etwas sehr Hassenswertes gewesen sein muss (sonst könnten ihre Folgen nicht so schrecklich sein) und dennoch so begehrenswert, dass ein Wesen, welches frei war von den Versuchungen des gefallenen Menschen, sie begangen haben kann.

 Die Abwendung von Gott hin zum Selbst erfüllt beide Bedingungen. Sie ist eine Sünde, die auch dem paradiesischen Menschen möglich war; denn die bloße Tatsache eines Selbst, die bloße Tatsache, dass wir es „Ich“ nennen, birgt von Anfang an die Gefahr der Selbstvergötterung in sich. Nachdem ich ein Ich bin, muss ich – und sei er noch so winzig und noch so leicht – einen Akt der Selbst-Hingabe vollziehen, um mehr für Gott zu leben als für mich selbst. Dies ist, wenn du willst, der „schwache Punkt“ im Wesen der Schöpfung selbst; das Risiko, von dem aber Gott offenbar der Meinung ist, es lohne sich.

 Die Sünde war außerdem etwas sehr Hassenswertes, weil das Selbst, welches der paradiesische Mensch hinzugeben hatte, keinen natürlichen Widerstand gegen diese Hingabe in sich verspürte. […] Die Selbsthingabe, die er vor dem Sündenfall vollzog, war für den Menschen kein Kampf, sondern nur die köstliche Überwindung einer unendlich kleinen Selbstanhänglichkeit, deren Entzücken es war, überwunden zu werden – wovon wir noch jetzt ein blasses Abbild in der verzückten Selbsthingabe der Liebenden aneinander erkennen.

 Der paradiesische Mensch war also nicht in unserem Sinne „versucht“, das Selbst zu wählen. Es gab kein Verlangen und keine Neigung, die hartnäckig in diese Richtung gewiesen hätten; es gab nichts als die bloße Tatsache, dass er selbst ein Selbst war.

 Bis zu diesem Augenblick hatte der menschliche Geist die volle Kontrolle über den menschlichen Organismus gehabt. Zweifellos erwartete er, dass er diese Kontrolle behalten würde, auch als er aufgehört hatte, Gott zu gehorchen. Aber seine Vollmacht über den Organismus war eine übertragene Vollmacht, die er verlor, als er aufhörte, Gottes Bevollmächtigter zu sein. Indem der menschliche Geist sich, soweit er konnte, selbst abschnitt von der Quelle seines Seins, schnitt er sich ab von der Quelle der Kraft. Denn wenn wir von geschaffenen Dingen sagen, dass A über B herrscht, sagen wir damit eigentlich, dass Gott durch A über B herrscht.

 Ich frage mich, ob es für Gott innerlich möglich gewesen wäre, weiterhin durch den menschlichen Geist den Organismus zu regieren, nachdem der menschliche Geist gegen ihn revoltiert hatte. Jedenfalls tat Er es nicht. Er begann, den Organismus auf eine mehr äußerliche Weise zu regieren, nicht durch die Gesetze des Geistes, sondern durch die Naturgesetze. (Dies ist eine Weiterentwicklung aus Hookers Begriff des Gesetzes. Deinem Eigen-Gesetz – d. h. dem Gesetz, das Gott eigens für ein Wesen wie dich macht – nicht gehorchen, heißt: Du stellst fest, dass du einem der niederen Gesetze Gottes gehorchst. Wenn du z. B. auf einem schlüpfrigen Pflaster gehst und das Gesetz der Vorsicht außer acht lässt, merkst du plötzlich, dass du dem Gesetz der Schwerkraft gehorchst.) So gerieten die Organe, da sie nicht länger vom menschlichen Willen regiert wurden, unter die Kontrolle der gewöhnlichen biochemischen Gesetze und hatten hinzunehmen, was immer die Auswirkungen jener Gesetze mit sich brachten: Schmerz, Alter und Tod. Und die Begehrungen begannen hinaufzudringen in des Menschen Geist, nicht wie seine Vernunft sie wählte, sondern wie die biochemischen Gegebenheiten und die Umwelt sie gerade zufällig verursachten. Und der Geist selber geriet unter die psychologischen Gesetze der Assoziation und dergleichen, welche Gott gemacht hatte, das Seelenleben der höheren Anthropoiden zu regeln. Und der Wille, gefangen in der Gezeitenwoge des rein Naturhaften, hatte nun keine andere Möglichkeit mehr, als durch bloße Gewalt einige von den neuen Gedanken und Begierden zurückzutreiben. Und diese ungemütlichen Rebellen wurden „das Unbewusste“, wie wir es jetzt kennen.

 Das war, so meine ich, nicht ein bloßer Entartungsvorgang, wie er auch heute in einem menschlichen Individuum sich zutragen mag; es war ein Rangverlust für die ganze Spezies. Was der Mensch durch den Sündenfall verlor, war seine ursprüngliche spezifische Natur. […] Aber diese Einschränkung der Machtsphäre des Geistes war von geringerem Übel als der Verderb des Geistes selbst. Er hatte sich von Gott abgewendet und war zu seinem eigenen Idol geworden, so dass er sich zwar noch zu Gott zurückzuwenden vermochte, aber doch nur mit schmerzhafter Anstrengung; seine Neigung zielte „selbstwärts“. […] Stolz und Ehrgeiz; der Wunsch, liebenswert zu sein in seinen eigenen Augen und alle Rivalen zu unterdrücken und zu demütigen; Neid und ruheloses Suchen nach mehr und immer mehr Sicherheit – das war von nun an die Haltung, die ihm am leichtesten fiel. Er war nicht nur ein schwacher König über seine eigene Natur, sondern ein schlechter; er sandte in den psychologischen Organismus weit schlimmere Begierden hinab, als der Organismus zu ihm hinaufsandte.“ (C. S. Lewis, Über den Schmerz, S. 75-82)

File:3 Die Vertreibung aus dem Paradies.jpg

(Vertreibung aus dem Paradies, Spreuerbrücke, Tafel 3. Gemeinfrei.)

C. S. Lewis schrieb übrigens auch Science Fiction und war einer der ersten Science-Fiction-Autoren, in deren Büchern die Außerirdischen die Guten sind; in seiner „Perelandra“-Trilogie kommen intelligente Wesen vor, die auf anderen Planeten leben (Mars und Venus), die Gott kennen, und die im Unterschied zu den Menschen keinen Sündenfall hinter sich haben, also schlicht gut sind. Im zweiten Band, „Perelandra“ – der erste heißt „Jenseits des schweigenden Sterns“ – verschlägt es den Protagonisten auf die Venus, von ihren Bewohnern Perelandra genannt. Er stellt bald fest, dass dieser Planet bloß zwei menschliche Bewohner hat (die Bewohner der Venus sind tatsächlich Menschen, auch wenn sie ein wenig anders aussehen als die irdischen Menschen), einen Mann und eine Frau; es ist noch eine sehr junge Welt, in dem Zustand, in dem unsere in Genesis 2 war. Ich will den Plot hier nicht verraten; aber in dieser Geschichte jedenfalls bemerkt der Protagonist an einer Stelle auch eine Art Wassermenschen, die im Ozean leben:

Ihre Ähnlichkeit mit Menschen war sogar größer und nicht geringer, als er zunächst angenommen hatte. Im ersten Moment hatte er sich davon täuschen lassen, dass die Gesichter keinerlei menschlichen Ausdruck aufwiesen. Dennoch wirkten sie nicht idiotisch; sie waren nicht einmal grobe Parodien des Menschen wie die Gesichter unserer irdischen Affen. Sie glichen eher schlafenden menschlichen Gesichtern, oder Gesichtern, in denen das Menschliche schlief, während irgendein anderes, weder tierisches noch teuflisches, sondern rein elfenhaftes, unirdisches Leben unmerklich wachte. Wieder ging ihm durch den Kopf, dass das, was auf der einen Welt Mythos, auf einer anderen vielleicht Wirklichkeit war. Er fragte sich auch, ob der König und die Königin von Perelandra, wenngleich ohne Zweifel das erste menschliche Paar auf diesem Planeten, physisch von Meeresbewohnern abstammten. Und wenn ja, was war dann mit den menschenähnlichen Wesen, die vor dem Menschen auf unserer eigenen Welt existiert hatten? Waren sie wirklich solch anrührende Rohlinge, wie sie auf den Bildern in populärwissenschaftlichen Büchern über die Evolution zu finden sind? Oder waren die alten Mythen wahrer als die modernen Mythen? Hatte es wirklich eine Zeit gegeben, da Satyrn in den Wäldern Italiens getanzt hatten?

An einer späteren Stelle sieht er wieder solche Wassermenschen:

Es war ein bläulich grünes, scheinbar von innen leuchtendes Gesicht. Die Augen waren viel größer als die eines Menschen und verliehen dem Wesen das Aussehen eines Kobolds. Ein Saum von gewellten Membranen an den Seiten ließ an einen Bart denken. […] Dann sah er, dass mehrere Wasserleute in seiner Nähe zu essen schienen. Ihre froschähnlichen Hände mit den Schwimmhäuten zogen irgendetwas Dunkles aus dem Wasser und verschlangen es; wenn sie kauten, hing das Zeug in buschigen und faserigen Streifen aus ihren Mündern und sah aus wie lange Schnurrbärte. Bezeichnenderweise kam es Ransom keinen Augenblick in den Sinn, mit diesen Wesen Beziehungen anzuknüpfen wie mit allen anderen Tieren auf Perelandra, und auch sie versuchten nicht, Kontakt mit ihm aufzunehmen. Sie schienen dem Menschen nicht auf natürliche Weise untertan, wie die anderen Geschöpfe. Er hatte das Gefühl, dass sie den Planeten mit ihm teilten, wie Schafe und Pferde eine Weide teilen, ohne dass eine Gattung die andere beachtet.

Das nur als Teil eines interessanten Gedankenspiels.

Jetzt noch zur genaueren Ausdeutung der biblischen Geschichte vom Sündenfall. Was bedeutet zum Beispiel der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse? Wollte Gott einfach nicht, dass Adam und Eva über das Gute und das Böse Bescheid wissen?

Eine Deutung, die man häufig hört, ist, dass der Baum für den Wunsch steht, Gut und Böse selbst festsetzen zu wollen, selbst zu bestimmen, was gut ist und was böse. Eine andere, die ich persönlich mit Bezug auf den biblischen Sprachgebrauch auch ganz überzeugend finde, ist diese: „Übrigens bedeutet das Wort Erkenntnis hier ‚Erfahrung’. Gott wollte uns von der Erkenntnis von Gut-und-Böse fernhalten, die davon kommt, es zu erleben und zu schmecken (daher das Bild des Essens einer Frucht), nicht von der Erkenntnis, die es versteht. Dasselbe Wort wird in Genesis 4 für Geschlechtsverkehr gebraucht: Adam ‚erkannte’ Eva, und das Ergebnis war kein Buch, sondern ein Baby.“ (Peter Kreeft, You can understand the Bible, S. 13f., Übersetzung von mir) Die Menschen hatten Angst, dass ihnen etwas entginge, wenn sie das, was „böse“ genannt wurde, nicht selbst auch einmal ausprobierten, sie meinten, Gott enthalte ihnen etwas vor, wie die Schlange (ein Bild für den Teufel, den mächtigsten der gefallenen Engel) ihnen einreden wollte – man beachte die Frage, mit der die Schlange das Gespräch mit Eva beginnt: „Hat Gott wirklich gesagt: Ihr dürft von keinem Baum des Gartens essen?“ (Genesis 3,1) Sie lenkt den Blick auf das, was verboten worden ist. Als Eva dann antwortet, dass Gott ihnen nur einen Baum verboten habe, facht die Schlange das Misstrauen gegen Gott weiter an: „Nein, ihr werdet nicht sterben. Gott weiß vielmehr: Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse.“ (Genesis 3,4f.) Bei der Erbsünde, hat Benedikt XVI. gesagt, muss man verstehen, „dass wir alle einen Tropfen des Giftes von jener Denkweise in uns tragen, wie sie in den Bildern aus dem Buch Genesis veranschaulicht wird. […] Der Mensch vertraut nicht auf Gott. Von den Worten der Schlange verführt, hegt er den Verdacht, dass […] Gott ein Konkurrent sei, der unsere Freiheit einschränke, und dass wir erst dann im Vollsinn Menschen sein würden, wenn wir Gott zurückgesetzt haben […] Der Mensch will seine Existenz und die Fülle seines Lebens nicht von Gott empfangen […] Und indem er das tut, vertraut er der Lüge statt der Wahrheit und stürzt so mit seinem Leben ins Leere, in den Tod.“ (Benedikt XVI., 08.12.05, zitiert nach „Youcat – Jugendkatechismus der katholischen Kirche“, S. 50).

Aber der Teufel ist ein Mörder von Anfang an und der Vater der Lüge (vgl. Johannes 8,44), und keine guten Folgen kamen für die Menschen aus der Ursünde. Sie empfinden Scham und Furcht, und als Gott sie konfrontiert, versuchen sie die Schuld von sich abzuschieben. „Der Mensch antwortete: Die Frau, die du mir beigesellt hast, sie hat mir von dem Baum gegeben. So habe ich gegessen. Gott, der HERR, sprach zu der Frau: Was hast du getan? Die Frau antwortete: Die Schlange hat mich verführt. So habe ich gegessen.“ (Genesis 3,12f.) Man beachte auch Adams genaue Formulierung: Die Frau, die du mir beigesellt hast – im Endeffekt ist es ja Gottes Schuld!

Dann wurden Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben. Auf das Wieso ist C. S. Lewis in dem oben zitierten Abschnitt schon etwas eingegangen, aber ich möchte noch ein paar Gedanken dazu hinzufügen: Gott wollte die Menschheit nach ihrem selbstverschuldeten Fall wieder retten, und er wusste, dass es ihr nun nicht mehr gut getan hätte, weiterhin im Paradies zu leben. Medizin schmeckt nicht immer angenehm. Arbeit, Schmerz und Tod, die Strafe für die Sünde, sollten zum Weg der Erlösung gehören – sie gehörten auch zu dem menschlichen Leben, das Gott selbst bei Seiner Menschwerdung auf sich nahm, um die Menschen zu erlösen. Würde es der Menschheit in ihrem heutigen moralischen Zustand denn wirklich gut tun, wenn sie Arbeit, Schmerz und Tod nicht kennen würde? Krankheiten und Schwierigkeiten sind auch Anreize zum gegenseitigen Mitgefühl und zur gegenseitigen Hilfe, und der Tod ist Anreiz dazu, auch mal an Gott zu denken und daran, dass man vielleicht auch mal für sein Leben Rechenschaft ablegen wird müssen, oder zumindest daran, dass man nur eine begrenzte Zeit auf Erden hat und sich überlegen sollte, was man mit dieser Zeit eigentlich anfangen will. Die gefallene Menschheit braucht solche Anreize vielleicht. Leider.

Hier könnte ich einen Vergleich mit dem – inzwischen leider verstorbenen – Kater meiner Familie anbringen: Der Arme bekam jedes Mal, wenn man ihn in seinen Korb sperrte, furchtbare Angst, weil er dann wusste, dass es wieder mal zum Tierarzt ging, und da erwarteten ihn solche scheußlichen Dinge wie Spritzen, Verbände und Halskrausen (er ließ immer furchtbar den Kopf hängen, wenn er ein paar Tage oder Wochen lang eine Halskrause tragen musste); aber wenn wir ihn nicht regelmäßig zum Tierarzt gebracht hätten, hätte er kein so langes Leben gehabt, wie er es letztlich hatte – so gern, wie er mit den Nachbarskatzen raufte, und so oft, wie sich seine Wunden dann auch noch entzündeten. (Das ist auch ein gutes Beispiel dafür, wie etwas gleichzeitig Strafe für ein eigenes Fehlverhalten und Mittel zur Wiedergutmachung und Heilung sein kann. Hätte unser Kater nicht gerauft, hätte er auch nicht zum Tierarzt gemusst, aber wir haben ihn trotzdem nicht dahin gebracht, um ihn fürs Raufen zu bestrafen, sondern um ihn von den Folgen zu heilen. Wenn er aus dieser „Strafe“ fürs nächste Mal was lernte – was er wahrscheinlich nicht tat –, umso besser.)

Soweit meine Gedanken zur Schöpfung, zu Adam, Eva und dem Sündenfall.

[Bevor ich jetzt zu den restlichen acht Kapiteln komme, noch ein Exkurs* zu einer speziellen Schwierigkeit: Wenn wir davon ausgehen, dass es am Anfang der Menschheitsgeschichte nur ein Menschenpaar gab, dann stellt sich automatisch das Problem, dass es dann in den ersten Generationen Inzest gegeben haben muss, sprich, dass Adams und Evas Söhne ihre eigenen Schwestern heirateten, und deren Kinder dann ihre Cousins und Cousinen. (Laut Genesis 5,4 hatten Adam und Eva noch mehr Kinder als bloß Kain, Abel und Set; das Problem fehlender Schwestern stellt sich also nicht.)

Dazu könnte man nun einfach ganz kurz sagen, dass Gott das eben in diesem Ausnahmefall erlaubte und später nicht mehr. Dazu müsste dann aber das Verbot der Geschwisterehe kein absolut unveränderliches naturrechtliches Verbot sein (wie z. B. das Verbot der Polygamie oder des Ehebruchs), sondern ein Verbot des positiven (gesetzten) göttlichen Rechts (also ein Gebot, das Gott einfach so eingesetzt hat, obwohl er die Frage auch anders hätte regeln können; wie das Gebot, am siebten Tag der Woche zu ruhen, oder Brot und Wein für die Eucharistie zu verwenden), oder sogar bloß ein Verbot des positiven kirchlichen Rechts (wie das Beichtgeheimnis, oder das Verbot, ohne bischöfliche Sondergenehmigung einen Ungetauften zu heiraten). Ich bin hier schon darauf eingegangen, dass „gut“ grundsätzlich nicht einfach das ist, was Gott willkürlich für „gut“ erklärt hat, sondern dass Gott seinem Wesen nach gut ist, also keine in sich (naturrechtlich gesehen) schlechten Dinge befehlen kann und wird. Wenn Er aber nun am Anfang nur ein Menschenpaar geschaffen hat und von diesen Menschen wollte, dass sie fruchtbar sind und sich vermehren (Genesis 1,28), dann müsste das notwendigerweise heißen, dass Ehen zwischen Geschwistern etwas sind, das nicht naturrechtlich gesehen absolut immer in sich schlecht ist – oder?

Dazu ist es vielleicht erst einmal notwendig, sich anzusehen, wieso wir Inzest schlecht finden. (Das ist vielleicht sowieso notwendig, da es ja Menschen geben soll, die das nicht mehr so sehen.) Dazu wäre natürlich auch erst einmal noch die Frage zu klären, welche Beziehungen als Inzest klassifiziert werden sollten.

Erst einmal ein paar Vorüberlegungen zur rechtlichen Seite, bevor wir zur moralischen kommen:

Im jetzigen staatlichen deutschen Recht sind Ehen zwischen Cousin und Cousine und auch zwischen Onkel und Nichte oder Tante und Neffe erlaubt und gelten nicht als Inzest, im kirchlichen Recht dagegen sind solche Ehen noch verboten (CIC Can. 1091, § 2). Aber wenn man wegen der geplanten Eheschließung mit seiner Cousine ins Pfarramt geht und der Pfarrer dann den obligatorischen Brief mit der Bitte um Dispens vom Ehehindernis der Blutsverwandtschaft im vierten Grad der Seitenlinie an den Bischof schreibt, wird man diesen Dispens in aller Regel auch bekommen. Als Dispensgrund wird dann in der Regel so etwas wie „Gefahr ungültiger Eheschließung“ angegeben; sprich, ehe die Kirche die Gefahr in kauf nimmt, dass die beiden sich nur standesamtlich trauen lassen und aus kirchlicher Sicht ungültig verheiratet zusammenleben, gibt man eben die Genehmigung – man will die Leute ja nicht zur Sünde treiben. Der Paragraph im Codex des Kanonischen Rechts (Codex Iuris Canonici, kurz CIC) ist wahrscheinlich eher so etwas wie eine erinnernde Mahnung „Wir sehen das nicht gern; bitte liebe Katholiken, lasst das mit Beziehungen zu euren Cousins und Cousinen am besten (aber wenn ihr unbedingt wollt, dann lieber noch eine gültige Heirat mit eurem Cousin oder eurer Cousine als eine wilde Ehe)“.

In früheren Zeiten war das Kirchenrecht strenger. Im frühen Mittelalter etwa konnte es durchaus mal vorkommen, dass sich ein Bischof mit einem Fürst anlegte, weil der unbedingt seine Großcousine heiraten wollte und das der Kirche noch als zu nahe Verwandtschaft galt (s. etwa hier).

Was Geschwister angeht (zweiter Grad der Seitenlinie), oder, noch schlimmer, direkte Vorfahren oder Nachkommen, also Kinder, Enkel etc. (gerade Linie), also Beziehungen, die in Deutschland auch durch staatliches Recht verboten sind, da heißt es in CIC Can. 1078 § 3 ganz klar: „Vom Hindernis der Blutsverwandtschaft in der geraden Linie oder im zweiten Grad der Seitenlinie gibt es niemals Dispens.“ Allerdings habe ich – in einem Seminar über Kirchenrecht, glaube ich – einmal von folgendem Fall aus den 70ern gehört (vor Inkrafttreten des jetzigen CIC, der aus dem Jahr 1983 stammt; aber überhaupt kann ein Papst ja Bestimmungen des CIC außer Kraft setzen, wenn er will; ich denke, im vorigen CIC von 1917 wird es grundsätzlich ähnliche Bestimmungen gegeben haben wie im jetzigen): Da war ein Ehepaar, jahrelang verheiratet, mehrere Kinder; durch Zufall kam heraus, dass die Ehepartner Halbgeschwister waren – folglich war die Ehe automatisch ungültig. Der sel. Papst Paul VI. gab in diesem Fall Dispens, damit die Ehe doch noch gültig geschlossen werden konnte. Aus diesem Fall kann man nun mehrere mögliche Folgerungen ziehen: a) Das war eine gute Entscheidung, und der Papst hatte das Recht dazu, und die Ehe war dann gültig. b) Das war zwar keine gute Entscheidung, aber der Papst hatte das Recht dazu, und die Ehe war dann gültig. c) Das war keine gute Entscheidung, und der Papst hatte auch nicht das Recht dazu, da das Verbot der Geschwisterehe positiven göttlichen Rechts ist und Gott dem Papst nicht die Vollmacht übertragen hat, davon zu dispensieren, also war die Ehe dann trotz Dispens nicht gültig. d) Das war keine gute Entscheidung, und der Papst hatte auch nicht das Recht dazu, da das Verbot der Geschwisterehe natürlichen Rechts ist und niemand davon dispensieren kann, auch Gott nicht, wenn er wollte, was er nicht will, weil es ja Naturrecht ist (logisch), also war die Ehe dann trotz Dispens nicht gültig. In Fall c) und d) wäre die päpstliche Unfehlbarkeit wohl nicht tangiert, da dieses Dogma ja nicht garantiert, dass der Papst in jedem praktischen Einzelfall richtig entscheidet, sondern nur, dass er in seiner lehramtlichen Funktion keinen Fehler machen kann. Dazu, wie ich das interpretieren würde, weiter unten; aber hier nur mal das als Beispiel, wie die Kirche im Lauf ihrer Geschichte mit solchen Fällen schon umgegangen ist.

Es ist auch noch wichtig, zu wissen, dass auch Ehen mit Adoptivkindern bzw. -geschwistern und mit (verwitweten) Schwiegerkindern kirchenrechtlich verboten sind. Früher waren auch noch Ehen mit Schwägern oder Taufpaten verboten; aber hier ist die Kirche heutzutage etwas liberaler. Wie es in diesen Fällen in der Praxis mit Dispensen gehandhabt wird, weiß ich nicht; möglich sind sie.

Im Alten Orient war man bei der Definition von Inzest übrigens oft nicht so streng wie heute im Kirchenrecht. Ehen zwischen Cousin und Cousine oder Stiefgeschwistern oder mit einer verwitweten Schwägerin waren normal; auch im AT wird es als sogar vorbildlich angesehen, innerhalb der eigenen Sippe zu heiraten (anstatt sich zuletzt noch eine Frau aus irgendeinem fremden Volk zu holen!), oder seine verwitwete Schwägerin zur Frau zu nehmen, damit sie versorgt war. Und während das Gesetz des Mose Ehen mit Halbgeschwistern untersagte, kam so etwas in früheren Zeiten durchaus noch vor; um eins der bekanntesten Ehepaare aus der Bibel zu nehmen, Abraham und Sara waren Halbgeschwister – wirklich, steht so in Genesis 20,12, „Übrigens ist sie wirklich meine Schwester, die Tochter meines Vaters, doch nicht die Tochter meiner Mutter; so konnte sie meine Frau werden.“. Selbst noch zu König Davids Zeiten waren Ehen zwischen Halbgeschwistern offenbar trotz des Verbots in der Tora für die Israeliten nicht grundsätzlich undenkbar (vgl. 2 Samuel 13,13).

Aber was die Israeliten irgendwann mal taten, muss nicht automatisch auch moralisch vorbildlich gewesen sein, also jetzt zur moralischen Seite der Frage: Wieso ist Inzest schlecht? Wegen der größeren Gefahr, dass behinderte Kinder geboren werden? Das könnte man als Eugeniker glauben, aber nicht als Christ; sonst müsste man schließlich auch Behinderten die Ehe verbieten, was die Kirche nicht tut. Es ist sicher an sich kein schlechtes Motiv, lieber eine Ehe mit einem Partner einzugehen, mit dem man mit größerer Wahrscheinlichkeit gesunde Kinder bekommen würde als mit einem, mit dem man eher schwerkranke oder behinderte bekommen würde, aber an sich ist es kein so großes Übel, behindert oder krank zu sein, dass man sagen müsste, Menschen, bei denen ein Risiko behinderten oder kranken Nachwuchses besteht, dürften moralisch gesehen keine Kinder zeugen; wenn man dieses Prinzip logisch auf die Spitze treiben würde, müsste man sagen, niemand dürfte mehr Kinder bekommen, denn alle Kinder tragen die Krankheit der Erbsünde in sich und werden irgendwann leiden und sterben, und einige von ihnen werden auch dann schwerkrank und behindert sein, wenn das Risiko dafür eigentlich niedrig ist. Das kann also nicht der Grund sein, wenn man die Sache durchdenkt. Der Grund, warum Inzest schlecht ist, muss ein anderer sein.

Ich denke, es ist der hier: Es gibt im Leben verschiedene Arten von Beziehungen: Beziehungen zu Mutter, Vater, Geschwistern, Onkeln und Tanten, Nachbarn, Spielkameraden, Verhandlungspartnern in der internationalen Diplomatie, Arbeitskollegen, guten Freunden, angeheirateten Verwandten, Stiefkindern, Ehepartner, und so weiter und so fort. Die Vermischung der Kategorien ist nicht unbedingt gut; was in der einen Beziehung gut ist, ist in der anderen nicht gut. Zum Beispiel ist gegenüber Geschäftspartnern größere Höflichkeit und Zurückhaltung am Platz als gegenüber Geschwistern; das ist ganz normal und dient dem Schutz beider spezifischer Arten von Beziehungen.

Das Ehekonzept der Kirche, auf dem sie vor allem in früheren Jahrhunderten relativ streng bestand, ist nun ein Konzept der Exogamie (im Gegensatz zur Endogamie, wie sie im Alten Orient noch stärker typisch war): Ehe und Blutsfamilie sind etwas Verschiedenes; man sucht sich seinen Ehepartner am besten nicht innerhalb der eigenen Blutsverwandtschaft, sondern außerhalb. Wenn man einen Ehepartner suchen will, muss man aus der eigenen Familie hinausschauen, eine neue Bindung eingehen und so eine eigene, neue Familie begründen. Das ist gegen eine Verschlossenheit einer Sippe in sich gewandt. Und damit ist die Kirche auch klar für die Unterschiedenheit der Kategorien Blutsverwandtschaft vs. Ehe. Ich sollte nicht mit einem Bruder, mit dem ich von klein auf aufgewachsen bin, jetzt auch noch eine Ehe eingehen. Diese Beziehungen haben unterschieden zu sein. Innerhalb einer Familie sollte man gar nicht an mögliche Liebesbeziehungen denken; diese Beziehungen sollten stabile Beziehungen nicht-sexueller Zuneigung und gegenseitiger Verantwortung sein, unabhängig von irgendwelchen amourösen Verwicklungen.

Aber ich denke mal, noch wesentlich deutlicher als bei einer Geschwisterbeziehung ist es bei einer anderen Art von Beziehung, wieso Inzest schlecht ist: Bei der Verwandtschaft in der geraden Linie, d. h. etwa bei einem Vater und seiner Tochter oder einer Mutter und ihrem Sohn. Ein Gedanke an eine sexuelle Beziehung zwischen Eltern und Kindern ist ein geradezu ekelerregender. Um genauer auszuformulieren, wieso, auch wenn das vielleicht nicht unbedingt nötig ist: Ein Vater ist dazu da, sich um seine Tochter zu kümmern, sie großzuziehen, sie zu erziehen, ihr Dinge beizubringen; eine Vater-Tochter-Beziehung ist eine wesentlich asymmetrische – im Idealfall geprägt von Vertrauen und Respekt auf der einen und Fürsorge, Zuwendung und ggf. auch Strenge auf der anderen Seite; auf einer solchen Basis kann, selbst wenn beide Teile erwachsen sind, unmöglich eine gute Ehe – eine wesentlich partnerschaftliche Beziehung – aufgebaut werden. Und natürlich ist das Tabu einer sexuellen Beziehung zwischen Eltern und Kindern auch ein Schutz vor Missbrauch in der Kindheit. Schließlich sind Elternhauptsächlich dafür da, ihre Kinder in deren Kindheit auf das weitere Leben vorzubereiten und leben nach der Kindheit nicht mehr automatisch mit ihnen zusammen. Die Gelegenheit für Inzest in der geraden Linie wäre also auch noch gerade da am größten, wo einer der beiden Beteiligten für keine Art von sexuellen Beziehungen reif ist. Eine Eltern-Kind-Beziehung hat keine sexuelle Beziehung zu sein, weder, wenn die Kinder minderjährig, noch wenn sie erwachsen sind. Ich denke, bis auf ein paar Hardcore-Inzest-Apologeten wird mir hier die ganze Menschheit ohne Probleme zustimmen können.

Hier wird auch deutlich, wieso auch Beziehungen mit Adoptivgeschwistern oder -kindern nicht gut und vom Kirchenrecht untersagt sind: Wenn eine familiäre Beziehung besteht, dann hat eine sexuelle da ganz einfach nichts zu suchen, auch wenn die familiäre Beziehung nicht auf Blutsverwandtschaft beruht. Hier könnte man dann natürlich in der entgegengesetzten Richtung argumentieren, dass dann ja Beziehungen zwischen Blutsverwandten, die nicht wussten, dass sie blutsverwandt sind und/oder nicht zusammen aufgewachsen sind (der bekannteste Fall wäre wohl der aus der griechischen Sage von Ödipus und seiner Mutter Iokaste), nicht schlecht sein könnten, weil das dann keine wirklichen familiären Beziehungen wären. Aber das stimmt einfach nicht. „Blut ist dicker als Wasser“, heißt es, und ich denke, das macht Sinn – man merkt es selber, sobald man erfährt, dass jemand, den man gerade kennenlernt, mit einem verwandt ist (und wenn nur ganz entfernt verwandt), behandelt man sich schon ganz anders. Blutsverwandtschaft sorgt für eine wirkliche Beziehung; auch, wenn man sich nicht wirklich kennt. Deshalb ist auch eine Liebesbeziehung zu, z. B. einem Adoptivbruder nicht so schlimm wie zu einem leiblichen und man kann theoretisch auch von der Kirche dafür Dispens bekommen; eine familiäre Beziehung zwischen Adoptivgeschwistern ist immer, zwangsläufig, – Entschuldigung an alle adoptierten Menschen, aber das wird immer so sein, auch wenn man es nicht will – eine etwas andere Beziehung als zwischen leiblichen Geschwistern. Natürlich kann es – etwa wenn es um die moralische Beurteilung einer Liebesbeziehung zwischen Adoptivgeschwistern geht, die sich entwickelt hat, auch wenn sie eigentlich nicht ideal ist und nicht da sein sollte – auch einen sehr großen Unterschied machen, ob man z. B. seine Adoptivgeschwister erst kennengelernt hat, als sie und man selber schon älter waren, oder ob man von Anfang an gemeinsam aufgewachsen ist.

Ich denke, es ist ziemlich klar, dass das Verbot des Inzests in der geraden Linie eindeutig in die Kategorie des Naturrechts fällt, also in die Kategorie des von Natur aus in sich Schlechten. Aber: Ich kann mir durchaus Gründe dafür denken, dass Geschwisterinzest in die Kategorie des Naturrechts-mit-Ausnahmen oder des positiven göttlichen Rechts oder sogar bloß des positiven kirchlichen Rechts fällt. Dazu möchte ich, damit ich hier nicht missverstanden werde, noch einmal auf zwei oben erwähnte Beispiele zurückgreifen.

Nehmen wir erst einmal das Gebot der Sabbatruhe: Es ist nicht nur eine willkürliche Anordnung, sondern macht eindeutig auch (naturrechtlich) Sinn, einen bestimmten regelmäßigen Ruhetag zu haben, an dem alle Menschen sich von ihrer Arbeit ausruhen, durchatmen, und sich mehr als sonst auf Gott und auf ihre Familie konzentrieren. Dass das alle sieben Tage an genau diesem Tag sein soll, das ist zwar eine mehr oder weniger willkürliche (positive, d. h. vom Gesetzgeber einfach gesetzte) Anordnung, aber die Anordnung an sich macht sehr viel Sinn. Aber auch unabhängig von der Frage nach dem speziellen Tag ist Arbeit am Ruhetag nicht immer automatisch von Natur aus in sich schlecht. Es kann Ausnahmen geben, zum Beispiel, wenn man als Feuerwehrmann oder Ärztin arbeitet. Diese Ausnahmen sind auch eigentlich von vornherein in der Regel mit bedacht. Aber trotzdem sollte jeder, dem das irgendwie möglich ist, gewisse feste Ruhetage haben – wenn das, zum Beispiel wegen des Berufs, nicht immer der Sonntag sein kann, dann eben mal ein anderer Tag. Aber auch wenn jemand, dem zum Beispiel sein ausbeuterischer Arbeitgeber eine Sieben-Tage-Woche aufzwingt, aus diesem Grund überhaupt keinen regelmäßigen Ruhetag haben kann, dann sündigt dieser Mensch nicht automatisch dadurch, dass er sieben Tage die Woche arbeitet. Das Sabbatgebot wäre also insoweit eine Mischung aus Naturrecht-mit-Ausnahmen und positivem göttlichem Recht.

Oder nehmen wir das Beichtgeheimnis: Die Regel, dass ein Priester unter keinen Umständen und auf keine Weise (außer auf Wunsch des Beichtenden) irgendeine Information aus der Beichte irgendwie weitergeben darf, ist ein rein kirchliches Gesetz. Aber dennoch ist dieses Gesetz eins der heiligsten überhaupt und von diesem Gesetz gibt es keine Ausnahmen; auch wenn ein Priester damit rechnen müsste, dass ein Mörder, der bei ihm gebeichtet hat, weitere Morde begehen könnte, oder wenn er selbst gefoltert werden würde, damit er irgendetwas aus einer Beichte preisgibt, dürfte er nichts preisgeben. Der hl. Johannes Nepomuk soll als Märtyrer für das Beichtgeheimnis gestorben sein. Es ist auch ein Gesetz, das (naturrechtlich) sehr viel Sinn macht; viele Leute trauen sich vielleicht nur deshalb zur Beichte, weil sie wissen, dass sie sicher auf die Verschwiegenheit des Priesters zählen können, so, wie man ja auch einem Arzt mit ärztlicher Schweigepflicht mehr anvertraut als irgendeinem anderen Fremden ohne irgendeine Art von Schweigepflicht. Dennoch ist es ein Gesetz, das die Kirche eingeführt hat, und das sie rechtlich gesehen rein theoretisch ändern könnte. Wenn Papst Franziskus morgen aufwachen und sich denken würde „Hey, schaffen wir das Beichtgeheimnis ab“, dann könnte er das tun. Es wäre nicht gut (er hätte ja auch keinen Grund dazu), aber rein theoretisch könnte er es tun. Wird er nicht, aber er könnte.

Noch etwas zu meinem oben eingeführten Begriff Naturrecht-mit-Ausnahmen: Es gibt Dinge, die sind immer in sich schlecht (z. B. direkte Tötung eines unschuldigen Menschen) und Dinge, die sind in der Regel schlecht, aber in bestimmten Ausnahmen erlaubt (z. B. Tötung eines Menschen – Beispiel für eine Ausnahme: Notwehr gegen einen Menschen, der versucht, mich umzubringen, und den ich auf andere Weise nicht unschädlich machen kann; das ist dann ja kein unschuldiger Mensch). Diebstahl ist in der Regel schlecht, aber „Mundraub“ (d. h. Diebstahl von Essen, ohne das man verhungern, Diebstahl von Kleidung oder Kohlen, ohne die man erfrieren würde) kann erlaubt sein (es sei denn zum Beispiel, man bestiehlt Menschen, die ebenfalls am Verhungern oder Erfrieren sind).

Ich denke, in eine ähnliche Kategorie wie alle diese Beispiele fällt (anders als der Eltern-Kind-Inzest) wahrscheinlich auch der Geschwisterinzest. An sich macht es naturrechtlich sehr viel Sinn, ihn zu verbieten; es macht Sinn, zu sagen, Beziehungen zwischen Geschwistern sollten nicht dasselbe wie Beziehungen unter Ehepartnern sein, eine Familie ist absolut nicht der Ort für amouröse Verwicklungen und Liebesbeziehungen, die Möglichkeit sexueller Beziehungen zu Familienmitgliedern sollte von vornherein tabu sein, um diese Beziehungen zu schützen, seinen Ehepartner sollte man sich außerhalb der eigenen Sippe suchen; ich würde mal einfach spekulieren, dass das Verbot des Geschwisterinzests ins Naturrecht-mit-sehr-sehr-seltenen-Ausnahmen oder unters positive göttliche Recht fällt (oder in eine Mischkategorie, wie das Sabbatgebot), auch wenn der Papst von Gott die Vollmacht dazu erhalten hat, für Katholiken theoretisch davon dispensieren zu können, auch wenn er das normalerweise nie tut. (Vgl. den Fall aus den 70ern – so würde ich das interpretieren.)

Ich würde also sagen, es ist nicht undenkbar, dass es einmal in einer sehr, sehr seltenen Situation eine legitime Ausnahme davon gegeben haben kann, nämlich eben in der Situation, dass die ganze Menschheit aus einer einzigen Familie bestand und man sich seinen Ehepartner gar nicht außerhalb der Familie suchen konnte. Ebenso, wie es an sich besser ist, nicht seine Cousine zu heiraten, es aber auch für einen Katholiken nicht zwangsläufig in jeder Situation eine Sünde sein muss, eine Beziehung mit seiner Cousine anzufangen. Oder, wie es an sich besser ist, nicht einen Ungetauften zu heiraten (auch da braucht man wieder Dispens vom Bischof, von wegen Ehehindernis der Religionsverschiedenheit), es aber auch nicht in jeder Situation zwangsläufig eine Sünde für eine Katholikin sein muss, eine Beziehung mit einem Ungetauften anzufangen. So würde ich auch sagen: Geschwisterinzest ist absolut tabu (so wie ein Bruch des Beichtgeheimnisses), aber er kann durchaus vor langer Zeit einmal in einer absoluten Ausnahmesituation von Gott erlaubt worden sein, so wie das Beichtgeheimnis nicht zu allen Zeiten der Kirchengeschichte existierte.]

Die nächste Erzählung im Buch Genesis handelt von Kain und Abel, den beiden Söhnen Adams und Evas, von Kains Mord an Abel. Dann geht es um Kains Nachfahren, es kommt eine kurze Geschichte über seinen Nachfahren Lamech, dann kommen weitere Ahnenlisten, dann eine etwas rätselhafte Stelle, in der „Riesen“, „Gottessöhne“ und „Menschentöchter“ erwähnt werden, dann, über mehrere Kapitel ausgebreitet, die ganze Geschichte mit der Sintflut und Gottes Bund mit Noah und noch eine komische Geschichte mit Noahs Sohn Ham, dann wieder eine Ahnenliste, dann der Turmbau zu Babel, und gleich noch mal eine Ahnenliste.

Die erste Geschichte, die vom Zustand der Menschheit nach dem Sündenfall erzählt, handelt von einem Brudermord. Das ist bezeichnend. „Da redete Kain mit Abel, seinem Bruder. Als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kain gegen Abel, seinen Bruder, und tötete ihn. Da sprach der HERR zu Kain: Wo ist Abel, dein Bruder? Er entgegnete: Ich weiß es nicht. Bin ich der Hüter meines Bruders? Der HERR sprach: Was hast du getan? Das Blut deines Bruders erhebt seine Stimme und schreit zu mir vom Erdboden.“ (Genesis 4,8-10) Kain und seine Nachfahren treiben Ackerbau, bauen Städte, züchten Vieh und lernen Eisen zu schmieden, kurz, sie sind die technologisch Fortschrittlichen – aber sie üben auch exzessive Blutrache und praktizieren die Polygamie. Der erste in der Bibel erwähnte Polygamist ist eben Kains Nachfahre Lamech, und sein „Lied des Lamech“, wahrscheinlich ein sehr alter Text, lautet folgendermaßen: „Lamech sagte zu seinen Frauen: Ada und Zilla, hört auf meine Stimme, ihr Frauen Lamechs, horcht meiner Rede! Ja, einen Mann erschlage ich für meine Wunde und ein Kind für meine Strieme. Wird Kain siebenfach gerächt, dann Lamech siebenundsiebzigfach.“ (Genesis 4,23f.)

Als nächstes wird ein weiterer Sohn Adams in die Geschichte eingeführt: „Adam erkannte noch einmal seine Frau. Sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Set, Setzling. Denn sie sagte: Gott setzte mir einen anderen Nachkommen anstelle Abels, weil Kain ihn getötet hat.“ (Genesis 4,25) Dessen Nachkommen – es folgt eine längere Ahnenliste, in der irgendwie alle mehrere hundert Jahre alt werden – schlugen einen anderen Weg ein als die Kains. Zu ihnen gehört u. a. Henoch, von dem es heißt „Henoch ging mit Gott, dann war er nicht mehr da; denn Gott hatte ihn aufgenommen.“ (Genesis 5,24) und dann Henochs Urenkel Noah.

Und da findet sich dann diese seltsame Stelle: „Als sich die Menschen auf Erden zu vermehren begannen und ihnen Töchter geboren wurden, sahen die Gottessöhne, wie schön die Menschentöchter waren, und sie nahmen sich von ihnen allen Frauen, die sie auswählten. Da sprach der HERR: Mein Geist soll nicht für immer im Menschen bleiben, weil er eben Fleisch ist; daher soll seine Lebenszeit hundertzwanzig Jahre betragen. In jenen Tagen gab es auf der Erde die Riesen, und auch später noch, nachdem sich die Gottessöhne mit den Menschentöchtern eingelassen und diese ihnen Kinder geboren hatten. Das sind die Helden der Vorzeit, die namhaften Männer. Der HERR sah, dass auf der Erde die Bosheit des Menschen zunahm und dass alles Sinnen und Trachten seines Herzens immer nur böse war. Da reute es den HERRN, auf der Erde den Menschen gemacht zu haben, und es tat seinem Herzen weh. Der HERR sagte: Ich will den Menschen, den ich erschaffen habe, vom Erdboden vertilgen, mit ihm auch das Vieh, die Kriechtiere und die Vögel des Himmels, denn es reut mich, sie gemacht zu haben. Nur Noach fand Gnade in den Augen des HERRN.“ (Genesis 6,1-8) Dann kommt Gottes Anweisung an Noah und seine Familie (er hat eine Frau, drei Söhne und drei Schwiegertöchter) für den Bau der Arche und die Mitnahme aller Tiere, dann kommt die Flut, dann geht die Flut wieder zurück, „Dann baute Noach dem HERRN einen Altar, nahm von allen reinen Tieren und von allen reinen Vögeln und brachte auf dem Altar Brandopfer dar. Der HERR roch den beruhigenden Duft und der HERR sprach in seinem Herzen: Ich werde den Erdboden wegen des Menschen nie mehr verfluchen; denn das Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend an. Ich werde niemals wieder alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe. Niemals, so lange die Erde besteht, werden Aussaat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht aufhören.“ (Genesis 8,20-22), dann kommt Gottes Bund mit Noah (mit dem Regenbogen als Bundeszeichen), dann kommt diese sehr seltsame Geschichte mit Noahs Söhnen und Noahs Segen über Sem und Jafet und dem Fluch über Ham und dessen Sohn Kanaan; dann kommt wieder eine Ahnenliste, in der die Abkunft sämtlicher Völker von den Söhnen Noahs geschildert wird.

Dann kommt in Kapitel 11 der Turmbau zu Babel, und noch eine weitere Ahnenliste, die bis zu Abraham geht, den Gott dann in Kapitel 12 auserwählt.

Was sollen wir jetzt von alldem halten? Soll das alles historisch sein, oder nicht?

Erst einmal: Einen neuen Blickwinkel u. a. auf die Ahnenlisten und auf die Sintflut geboten hat in jüngerer Zeit die Altorientalistik. Die langen Lebenszeiten, die in den Listen aufgeführt werden, scheinen doch ein bisschen seltsam auf den ersten Blick. Aber dasselbe Phänomen findet man z. B. auch in den sumerischen Königslisten. Den länger zurückliegenden, altehrwürdigen Königen in den Listen werden immer märchenhaft lange Lebenszeiten zugeschrieben; das war wohl einfach eine Art, die Bedeutung von alten Königen und Vorfahren darzustellen – so, wie auf mittelalterlichen Bildern bedeutende Fürsten immer größer gemalt wurden als Angehörige des gemeinen Volkes. Natürlich wussten die Maler damals, dass die Fürsten nicht zwei Köpfe größer waren als die Bauern, auch wenn sie das so malten; es war nur ein Stilmittel. Ich nehme an, dass es mit den Lebenszeiten in diesen Ahnenlisten dasselbe war. Vielleicht war es auch ein Stilmittel, um das große Alter des Volkes, der königlichen Dynastie, oder, im Fall der Bibel, der Menschheit als Ganzes darzustellen. Soviel mal dazu; zur Sintflut dann gleich noch, jetzt eine Geschichte nach der anderen.

Diese ersten Kapitel nach dem Sündenfall zeigen den Zustand der Menschheit, wie er von nun an immer sein sollte: Gegenseitige Feindschaft, Brudermord, und auch Trennung der Menschheit in die, die trotz Erbsünde doch noch mehr oder weniger „ihren Weg mit Gott gehen“ – in diesen Kapiteln erst einmal die Nachkommen Sets – und die, die das nicht tun – hier die Nachkommen Kains.

Das ist auch die logischste Bedeutung des Verses über „Gottessöhne“ und „Menschentöchter“: Mit den Gottessöhnen sind wahrscheinlich Nachkommen Sets gemeint, mit den Menschentöchtern Nachkommen Kains. Hier zeigt sich auch die Einstellung der Bibel gegenüber solchen „Mischehen“, die einen moralischen Kompromiss bedeuteten (man sieht es später wieder, wenn es z. B. darum geht, dass König Salomo heidnische Frauen heiratete und schließlich selbst begann, deren Götter zu verehren): Auch die Setiter, die eigentlich die „Guten“ waren, lassen sich jetzt mit den „Bösen“ ein. Was mit den „Riesen“ („Nephilim“ im Hebräischen), den aus solchen Mischehen geborenen Menschen, gemeint ist: Das ist eine gute Frage – vielleicht einfach besonders mächtige Männer? (Die Autoren der Bibel hätten bei dem Begriff „Nephilim“ nicht gleich unsere aus Grimms Märchen stammende Vorstellung von „Riesen“ im Kopf gehabt; sie hatten ihre eigene, die wir jetzt irgendwie zu rekonstruieren versuchen müssen. Zum Vergleich: Es gibt eine Stelle im Buch Ijob, in der ein Tier erwähnt wird, das in manchen alten Bibelübersetzungen (z. B. der englischen King James Bible aus dem 17. Jahrhundert) mit „Einhorn“ (bzw. im Englischen „unicorn“) übersetzt wurde – während in der Originalsprache wohl ein Nashorn damit gemeint war – auch ein Tier mit einem Horn, für das die europäischen Übersetzer vor ein paar hundert Jahren aber eben keinen Begriff hatten, bei dem sie nicht genau wussten, was gemeint war, und das sie dann einfach als „Einhorn“ betitelten, so wie „Nephilim“ mit „Riesen“ übersetzt wird.)

Eine wichtige Frage bei all diesen Kapiteln ist natürlich: Sind diese einzelnen Personen, die hier erwähnt werden, denn historische Personen? Es ist gut möglich. Die übermäßig langen Lebenszeiten, die für sie angegeben sind, müssen ihrer Historizität theoretisch nicht widersprechen; einige der sumerischen Könige, für die in der Königsliste Lebenszeiten von 900 oder 600 Jahren angegeben sind, wurden als tatsächliche historische Personen nachgewiesen. Es gäbe andere Gründe, bei ihnen nicht von historischen Personen auszugehen, z. B. die viel zu kurze Zeit, die vom Anfang der Menschheit bis zu Abraham verstrichen wäre. Hier könnte man allerdings einwenden, dass in solchen Ahnenlisten auch mal ein paar Generationen ausgelassen werden konnten (in biblischen Zeiten hatte man keine Probleme damit, jemandes Enkel oder Urururururenkel als dessen „Sohn“ zu bezeichnen; auch Jesus beispielsweise wird ja „Sohn Davids“ genannt). Man kann allerdings auch annehmen, dass die Personen in diesen Kapiteln nicht alle historisch sind, angesichts der Tatsache, dass Genesis 1-11 in seinem Stil eher anderen altorientalischen Mythen ähnelt als das beim Rest der Geschichtsbücher der Fall ist.

Ich würde jedenfalls sicher nicht von vornherein behaupten, dass an keiner dieser Gestalten etwas Historisches ist. Über einige (z. B. Lamech oder Henoch) sind spezifische einzelne Verse überliefert, die in keinen besonderen Zusammenhang gehören und sehr alt sein können. (Zum Spezialfall Henoch: Wenn man den für eine historische Person halten will, das ist von der Logik her kein Problem: Da kann man einfach annehmen, dass er durch ein Wunder nicht starb, sondern direkt mit Leib und Seele von Gott aufgenommen wurde, wie wir das auch von zwei eindeutig historischen Heiligen (dem Propheten Elija und der Gottesmutter) glauben.)

Allerdings ist es vielleicht wichtiger zu sehen, was diese Kapitel über die Menschheitsgeschichte als Ganzes sagen. Ein Beispiel für den Zustand der Menschheit bietet der Turmbau zu Babel: Der Versuch der Menschen, sich aus eigener Leistung durch politische Einigkeit und große Leistungen „einen Namen zu machen“, einen Turm zu bauen, der bis zum Himmel reicht (und ironischerweise doch so klein ist, dass Gott erst „hinabsteigen“ muss, um ihn sich anzusehen), kurz, wieder der Versuchung Adams und Evas zu verfallen, ohne Gott sein zu wollen wie Gott. Das Resultat ist gegenseitiges Unverständnis und Wirrsal und Zerstreuung statt Einigkeit.

(Pieter Brueghel, Großer Turmbau zu Babel. Gemeinfrei.)

Diese Geschichte hat etwas mit der Geschichte von der Vertreibung aus dem Paradies gemeinsam: Wenn man nur diese Geschichten liest, könnte man den Eindruck bekommen, Gott fürchte, dass die Menschheit sich, wenn er nicht eingreift, zu viel nehmen könnte („Dann sprach Gott, der HERR: Siehe, der Mensch ist wie einer von uns geworden, dass er Gut und Böse erkennt. Aber jetzt soll er nicht seine Hand ausstrecken, um auch noch vom Baum des Lebens zu nehmen, davon zu essen und ewig zu leben. Da schickte Gott, der HERR, ihn aus dem Garten Eden weg, damit er den Erdboden bearbeite, von dem er genommen war. Er vertrieb den Menschen und ließ östlich vom Garten Eden die Kerubim wohnen und das lodernde Flammenschwert, damit sie den Weg zum Baum des Lebens bewachten.“ (Genesis 3,22-24); „Und der HERR sprach: Siehe, ein Volk sind sie und eine Sprache haben sie alle. Und das ist erst der Anfang ihres Tuns. Jetzt wird ihnen nichts mehr unerreichbar sein, wenn sie es sich zu tun vornehmen. Auf, steigen wir hinab und verwirren wir dort ihre Sprache, sodass keiner mehr die Sprache des anderen versteht.“ (Genesis 11,6-7).) Das ist Blödsinn. Gottes Eingreifen ist erstens – immer – geleitet von Seinem Willen für das Beste der Menschen. Und zweitens meint die Bibel, wenn sie von einer Strafe Gottes spricht, oft wohl auch einfach den „Fluch der bösen Tat“, sprich, das natürliche Resultat von – zum Beispiel – Hochmut, wie es in der von Gott eingerichteten Welt zum Vorschein kommt.

Dass es Gott hier nicht darum geht, die Menschheit daran zu hindern, sich etwas zu nehmen, das Er für sich behalten will, sieht man dann auch wunderbar im Neuen Testament. Das Gegenbild zu Babel ist Pfingsten: „Und alle wurden vom Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu reden, wie es der Geist ihnen eingab. In Jerusalem aber wohnten Juden, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel.Als sich das Getöse erhob, strömte die Menge zusammen und war ganz bestürzt; denn jeder hörte sie in seiner Sprache reden.“ (Apostelgeschichte 2,4-6) Wo der Heilige Geist ist, werden Sprachunterschiede überwunden; wo der Geist der Hochmut ist, entsteht Wirrsal.

„Geliebte“, heißt es im 1. Johannesbrief (1 Johannes 3,2), „jetzt sind wir Kinder Gottes. Doch ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen, dass wir ihm ähnlich sein werden, wenn er offenbar wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Und im Johannesevangelium heißt es sogar:  Jesus erwiderte ihnen: Steht nicht geschrieben in eurem Gesetz: Ich habe gesagt: Ihr seid Götter?“ (Johannes 10,34) Ja, wirklich, das steht da. Und ist ein Zitat aus Psalm 82,6. Das ist das Gegenbild zum Sündenfall: Wir werden Gott sehr wohl ähnlich gemacht werden, sein wie Gott – aber nicht in dem Sinne, wie Adam und Eva es verstanden, die sich einfach nur mehr Macht nehmen wollten, sondern in einem viel tieferen Sinn. Und es wird ein Geschenk sein, nichts, was wir uns selber nehmen oder machen könnten.

Das, was die Menschen am Anfang angerichtet haben, wird am Ende von Gott wieder gerichtet werden. Gott gibt den Menschen das, was sie sich am liebsten selber gleich genommen hätten, gerne; es muss nur alles auf die richtige Weise geschehen, damit sie wirklich glücklich damit werden.

Jetzt zuletzt noch zu Noah und der Sintflut. Wie oben schon erwähnt, auch auf diese Geschichte haben einige Entdeckungen von Schriften anderer, heidnischer Völker des Alten Orients neues Licht geworfen. Dort gibt es nämlich auch Fluterzählungen; z. B. das Gilgamesch-Epos oder das Atrahasis-Epos, die mindestens ins 18. Jahrhundert v. Chr., vielleicht auch schon in frühere Zeit datieren. Auch hier gibt es eine große Flut, von den Göttern ausgelöst, und einen Überlebenden, der, von einem Gott vorgewarnt, eine Arche für sich, seine Familie und die Tiere des Landes gebaut hatte. Aber einiges ist ganz anders: Im Atrahasis-Epos zum Beispiel sind die Götter, insbesondere der Gott Enlil, genervt, weil die Menschen zu viel Lärm machen und sie deshalb nicht schlafen können, und das ist letztlich der Grund für die Flut; der Gott Enki, der Atrahasis, den Helden der Geschichte warnt, stellt sich damit gegen die anderen Götter; und diese sind letztendlich dann doch ganz froh, dass ein paar Menschen überlebt haben, die ihnen opfern und sie so ernähren können – als Atrahasis nach der Flut ein Opfer darbringt, sammeln sich die Götter, die so lange hungern mussten, um den Rauch wie die Fliegen um den heißen Brei. Enlil ist trotzdem immer noch wütend auf Enki, aber schließlich besänftigt der ihn, indem er auch noch ein bisschen Not und Tod über die Menschheit bringt.

Ich kann mir gut vorstellen, dass die Geschichte von Noah eine Antwort auf diese Erzählungen darstellt – eine Korrektur. Der Gott der Bibel lässt die Flut nicht aus einer persönlichen Laune heraus über die Menschheit kommen, sondern weil er ein gerechter Gott ist, der das Unrecht bestraft, das die Menschen begangen haben; Noah wählt er wegen dessen Rechtschaffenheit aus. (Zur allgemeinen Frage nach göttlichen Gerichtstaten ausführlicher hier.) Er streitet sich nicht mit anderen Göttern herum, die mit ihm um die Macht konkurrieren. Er hat es auch nicht nötig, dass die Menschen ihn mit ihren Opfern ernähren. Er ist ein allmächtiger, gerechter Gott – kein launenhafter, kleinlicher Gott unter vielen Göttern, der einerseits auf die Menschen angewiesen ist, sich andererseits von ihnen stören lassen muss und sie auch nach Möglichkeit niederhalten will.

Vielleicht gehen beide Erzählungen aber auch auf eine wirkliche Flut zurück; es muss in Mesopotamien durchaus vor ein paar tausend Jahren eine sehr große Flut gegeben haben, wie Ausgrabungen nahe legen. Vielleicht gab es auch diesen Überlebenden mit einer Arche oder etwas in der Art wirklich. Das ist möglich angesichts der breiten Überlieferung. Der Bericht könnte auch auf irgendeine andere große Katastrophe zurückgehen (in der Geschichte der Menschheit gab es ja durchaus sog. „Flaschenhals“-Situationen und viele Arten von Naturkatastrophen). Auch der Bericht vom Turmbau zu Babel könnte vielleicht auf ein reales Unternehmen und einen realen Konflikt zurückgehen.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1e/Tissot_The_Dove_Returns_to_Noah.jpg

(James Tissot, The dove returns to Noah. Gemeinfrei.)

Im Ganzen – und das kann man sagen – zeigen die Kapitel 4-11 des Buches Genesis also eine Menschheit, die sich einerseits bald teilt in die Gottesfürchtigen (Abel, Setiter) und die Sünder (Kainiter). Aber auch die Gottesfürchtigen beginnen andererseits bald, Kompromisse mit der Sünde einzugehen und schließlich genauso viel Unrecht zu begehen wie die Sünder. Kurz vor der Sintflut ist von allen ursprünglich guten Setitern nur noch Noah samt Familie treu geblieben. Gott macht ein wenig reinen Tisch, lässt aber diese wenigen Menschen noch für einen neuen Anfang übrig, doch auch bei diesem Anfang stellt er fest: Die Menschen werden sich trotzdem nicht ändern; sie werden auch in Zukunft noch böse sein – aber trotzdem soll dann nie wieder ein solches Gericht über die Menschen kommen wie durch die Sintflut. „Ich werde den Erdboden wegen des Menschen nie mehr verfluchen; denn das Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend an.“ (Genesis 8,21)

Und dass das Trachten des Menschen böse ist von Jugend an, zeigt sich auch gleich darauf schon: Einer von Noahs Söhnen, Ham (der dann in der nächsten Ahnenliste als Ahnherr einiger Feinde Israels, u. a. von Kanaan und Ägypten, aufgeführt wird), begeht gleich nach der Flut ein Unrecht, das am logischsten als Inzest mit der eigenen Mutter zu identifizieren ist. (Im biblischen Hebräisch bedeutete der Ausdruck „die Blöße seines Vaters aufdecken“ Inzest mit dessen Frau, vgl. Levitikus 20,11 und Levitikus 18,7-8. Diese Interpretation würde auch erklären, wieso Noah dann vor allem Hams Sohn Kanaan verflucht, und nicht Ham selbst, wenn man annimmt, dass Kanaan durch diesen Inzest entstand. Zur genauen sprachlichen Analyse der Stelle, deren Andeutungen heutigen Lesern einfach völlig fremd sind, s. diesen Aufsatz hier.) Und selbst Noah ist kein absolutes Musterbeispiel an Tugend – in ebendieser Geschichte beispielsweise liegt er betrunken und nackt in seinem Zelt, was man entweder wörtlich oder im übertragenen Sinne verstehen kann.

Von anderen als mehr oder weniger ausschließlich „gut“ identifizierten Personen in diesen Kapiteln (Abel, Set, Henoch) wird kaum Näheres berichtet, aber es ist durchaus plausibel, anzunehmen, dass auch sie sich nicht immer in jedem Augenblick ihres Lebens untadelhaft verhielten. Und gleich die nächste Erzählung, in Genesis 11, in der gleich die ganze Menschheit wieder sündigt, ist eben die vom Turmbau zu Babel. Dann zerstreuen sich die Menschen über die Erde, und aus dieser Menschheit wird dann schließlich Abraham erwählt, den man, denke ich, als eine der ersten Personen in der Bibel als eindeutig historisch klassifizieren kann, und auch er zeigt sich in den folgenden Kapiteln keinesfalls immer als moralisches Vorbild.

Kurz gesagt, diese Kapitel zeigen Gottes Weg mit einer unbelehrbaren Menschheit, in der es zwar einerseits irgendwie Gute und Böse gibt (die Menschen haben immer noch den freien Willen, der ist durch die Erbsünde nicht ausgelöscht, und die einen entscheiden sich im Großen und Ganzen so, die anderen im Großen und Ganzen so), aber andererseits auch keine ausschließlich Guten (alle neigen zur Sünde, und alle entscheiden sich irgendwann in ihrem Leben einmal für die Sünde). Trotzdem kümmert Gott sich weiter um diese Menschheit; und schließlich, nach langer Zeit, beginnt sein Plan der Erlösung mit der Auserwählung einer einzelnen kleinen Familie, der Familie Abrahams.

Eine weitere wichtige Lehre aus diesen Kapiteln, insbesondere aus den uns so nutzlos und langweilig erscheinenden Stammbäumen, ist natürlilch auch die Lehre von der Verbundenheit der Menschheit untereinander. Die ganze Menschheit hat gemeinsame Ahnen und bildet eine Familie; auch das auserwählte Volk schließlich ist keine isolierte Gemeinschaft, die einfach für sich besteht, sondern ist mit sämtlichen Völkern der Menschheit verwandt, es stammt aus dieser Völkerfamilie. Und noch eins: Vor dem Bund, den Gott speziell mit Abraham, Isaak und Jakob eingeht, hat Er schon einen Bund mit Noah geschlossen, mit der ganzen Menschheit und sogar mit der ganzen Tierwelt: „Ich bin es. Siehe, ich richte meinen Bund auf mit euch und mit euren Nachkommen nach euch und mit allen Lebewesen bei euch, mit den Vögeln, dem Vieh und allen Wildtieren der Erde bei euch, mit allen, die aus der Arche gekommen sind, mit allen Wildtieren der Erde überhaupt.“ (Genesis 9,9-10)

Ein Fazit aus der Betrachtung von Genesis 1-11 ist jedenfalls dieses: Regel Nummer 11: Die Bibel ist kein naturwissenschaftliches Lehrbuch.

In den Worten von Kardinal Cesare Baronio (1538-1607): „Die Bibel lehrt uns, wie man in den Himmel kommt, nicht, wie die Himmel gehen“ (ungefähr übersetzt aus der englischen Übersetzung des Zitates „The Bible teaches us how to go to Heaven, not how the heavens go“; das originale Zitat habe ich nicht gefunden).

 

* Ich hatte vor dem Wort „Exkurs“ ursprünglich das Wort „kurzer“ stehen. Das musste ich aber streichen, als ich den Exkurs fertig hatte.