Was habe ich eigentlich gegen die sog. Aufklärung? Teil 1: Zu Menschenwürde und Vernunft

In meinem letzten Artikel habe ich ein bekanntes Werk der sog. Aufklärung kritisiert – Lessings Ringparabel – und mich dabei auch allgemein kritisch zu dieser Bewegung geäußert. Unter diesem Artikel wurde ein Kommentar hinterlassen, in dem es heißt:

„Die meisten Menschen haben positive Assoziationen zu dem Begriff ‚Aufklärung‘ wie Freiheit, Vernunft oder Gleichheit.

Die Argumente lauten dabei meist wie folgt: […]

Was sagst du zu diesen Argumenten, die in der öffentlichen Meinung weit verbreitet sind?“

Das war eine sehr gute Frage und der nötige Anstoß zu ein paar Artikeln, die ich schon lange einmal schreiben wollte. Der Kommentar fasst gängige Argumente für die Aufklärung gut zusammen, deshalb hier jetzt ausführliche Antworten auf sie. Grundsätzlich bin ich der Meinung, dass:

  • die Aufklärer sich für ein paar gute Ziele einsetzen, für die sich aber auch schon vor ihnen rechtgläubige Christen eingesetzt hatten; sie werden extrem überbewertet.
  • die Aufklärer gleichzeitig mehrere falsche und z. T. absolut toxische neue Ideen aufbrachten.

Heute erst einmal zu den ersten zwei mutmaßlichen Errungenschaften der Aufklärung, die der Kommentar nennt; zu den übrigen zwei im nächsten Beitrag; und im übernächsten dann noch ein paar weitere eigene Gedanken.

 

1) Menschenwürde und Menschenrechte

„1) Die Aufklärung ist die Grundlage für die heutigen Menschenrechte. Die Intellektuellen der Aufklärung haben immer wieder betont, dass alle Menschen frei und gleich sein sollen. Ebenso wurde die Humanitätsidee, die besagt, dass alle Menschen eine Würde haben und entsprechend behandelt werden sollen, entwickelt. Auf der Grundlage dieser aufklärerischen Prinzipien wurden Folter und Leibeigenschaft abgeschafft. Religiöse Toleranz und Religionsfreiheit wurden eingeführt, sodass ab dem Zeitalter der Aufklärung erste Ansätze zur Judenemanzipation sichtbar wurden.“

Gehen wir das Ganze nacheinander durch.

Die Idee der Menschenwürde ist eine christliche Idee. Sie beruht darauf, dass Gott alle Menschen mit einer unsterblichen Seele ausgestattet und nach seinem Ebenbild geschaffen hat. Sie ist eine Kirchenlehre, die sich aus atheistischer, agnostischer oder heidnischer Sicht nicht begründen lässt. Es ist kein Wunder, dass es sie in vorchristlicher Zeit nicht gab und auch die großen Philosophen der Antike auf Sklaven, Frauen, Ungebildete, geistig Behinderte etc. herabsahen. Nun waren viele der Aufklärer des 18. Jahrhunderts immerhin noch Deisten (d. h. sie glaubten an einen Gott, der die Welt irgendwann einmal gemacht, geordnet, mit Gesetzen ausgestattet, dann aber sich selbst überlassen hatte), oder manchmal auch noch Theisten (d. h. sie glaubten an einen Gott, der auch noch persönlich ansprechbar war), aber auch gemäß einem solchen Weltbild ist es, wenn man den christlichen Glauben abgelegt hat, nicht so einfach, abzuleiten, wieso z. B. ein schwer geistig Behinderter dieselbe Menschenwürde haben soll wie alle anderen Menschen.

Mit anderen Worten: die Aufklärer redeten zwar von Menschenrechten, hatten aber oft keine theoretische Grundlage, auf der sie diese Menschenrechte aufbauen konnten, sondern zehrten von einem christlichen Weltbild, das viele von ihnen (nicht alle – es gab auch christliche Aufklärer) gleichzeitig ablehnten; und sie waren definitiv nicht die Erfinder der Idee der Menschenwürde.

Gutes Anschauungsmaterial für die Entwicklung der Ideen von Menschenwürde und Menschenrechten – und für deren Umsetzung – bietet die Entwicklung der Sklaverei. Um Christi Geburt war sie auf der ganzen Welt eine normale Gegebenheit. Im Christentum wurde sie zu einer Folge der Sünde erklärt und es fanden sich schon in Antike und Frühmittelalter vereinzelte Stimmen, die sie für grundsätzlich unrechtmäßig hielten und ihre Abschaffung forderten, etwa im 4. Jahrhundert Gregor von Nyssa („Wenn ein Mensch das ‚Eigentum‘ Gottes zu seinem eigenen Eigentum macht und sich die Herrschaft über seine eigene Gattung anmaßt, so daß er sich für den Herrn von Männern oder Frauen hält, was macht er dann anderes als hochmütig die Natur überschreiten, indem er sich für etwas anderes als die Beherrschten hält?“*) und Johannes Chrysostomus; die Synode von Chalons um 650; oder etwas später Atto von Vercelli (885-960). Papst Gregor der Große erklärte in einer Freilassungsurkunde im Jahr 595, es sei heilsam gehandelt, „wenn Menschen, welche die Natur als Freie hervorbrachte und die vom Recht der Völker unters Joch der Sklaverei gezwängt wurden, durch die Wohltat eines Freilassers in jene Freiheit zurückversetzt werden, in der sie geboren wurden“**. In Nordwesteuropa wurde aus der Sklaverei allmählich die Leibeigenschaft, wo der Leibeigene zumindest einige Rechte hatte (dieser Prozess geschah etwa in England zwischen 1066 und ca. 1120); und Städte führten das Recht „Stadtluft macht frei“ ein. Der Sachsenspiegel von 1235 erklärt die Unfreiheit grundsätzlich für Unrecht und begründet das mit der Gottebenbildlichkeit des Menschen. Der französische König Philipp der Schöne erklärte 1299 alle Leibeigenen auf seinen Krongütern für frei, und seine Ordonnanz beginnt mit „Berücksichtigend, daß jegliches menschliche Geschöpf, welches nach dem Bild unseres Herrn geformt ist, kraft des natürlichen Rechts im allgemein frei sein muß“***. Wir sehen also: die Begriffe und Argumente zur Menschenwürde sind da, auch wenn sich – was nicht verwunderlich ist – nicht alle Herrscher bequemen, sich in der Praxis danach zu richten. Das ist ja heute nicht anders; in wie vielen Staaten, die die ein oder andere Menschenrechtserklärung unterschrieben haben, gelten denn die Menschenrechte tatsächlich?

Als die Portugiesen und Spanier dann die „Neue Welt“ entdeckten und gleich mal zu erobern begannen, geschah wieder ein Rückschritt: So legten sie dort auch Plantagen an, wofür sie Arbeitskräfte brauchten; also wurden in Südamerika und der Karabik die Einheimischen unterjocht und an der westafrikanischen Küste afrikanischen Fürsten Sklaven abgekauft und nach Amerika importiert (weil die Indios zu schnell wegstarben). In Europa brachen kirchliche und juristische Dispute darüber aus; 1537 schrieb Papst Paul III. folgende Enzyklika:

„Der höchste Gott hat das Menschengeschlecht so sehr geliebt, dass Er den Menschen in einer solchen Weise geschaffen hat, dass er nicht nur an den Gütern, an denen sich andere Geschöpfe erfreuen, teilhaben sollte, sondern ihn mit der Möglichkeit ausgestattet hat, das unzugängliche und unsichtbare Höchste Gut [= Gott] zu erreichen und von Angesicht zu Angesicht zu sehen […]

Der Feind des Menschengeschlechts [= der Teufel], der sich allen guten Werken entgegenstellt, um den Menschen zu zerstören, hat, da er dies sah und neidisch war, ein Mittel erfunden, von dem nie zuvor gehört wurde, durch das er die Verkündigung von Gottes rettendem Wort zu den Menschen verhindern könnte: er stiftete seine Anhänger an, die, um ihm zu Gefallen zu sein, nicht zögerten, in der Fremde verlauten zu lassen, dass die Indianer des Westens und Südens und andere Völker, von denen wir vor kurzem erfahren haben, wie stumpfsinnige Tiere behandelt werden sollten, die zu unserem Dienst geschaffen wären, wobei sie vorgaben, diese wären unfähig, den katholischen Glauben zu empfangen.

Wir, die wir, obgleich unwürdig, auf Erden die Macht unseres Herrn ausüben und mit all unserer Kraft versuchen, die Schafe seiner Herde, die draußen sind, in den Pferch zu bringen, der unserer Verantwortung untersteht, sagen allerdings, dass die Indianer wirklich Menschen sind und dass sie nicht nur fähig sind, den katholischen Glauben zu verstehen, sondern dass sie sich laut unseren Informationen auch außerordentlich nach ihm sehnen. Da wir wünschen, diesen Übeln abzuhelfen, bestimmen und erklären wir mit diesen unseren Briefen, oder mit jeglicher Übersetzung derselben, die von irgendeinem öffentlichen Notar unterschrieben und mit dem Siegel irgendeines Würdenträgers der Kirche versiegelt sind, welche genauso angesehen werden sollen wie die Originale, dass, gleich, was Gegenteiliges gesagt worden sein mag oder gesagt werden möge, die besagten Indianer und alle anderen Völker, die vielleicht später von Christen entdeckt werden mögen, auf keine Weise ihrer Freiheit oder ihres Besitzes beraubt werden sollen, selbst wenn sie sich außerhalb des Glaubens Jesu Christi befinden; und dass sie frei und rechtmäßig ihre Freiheit und ihre Besitztümer genießen sollen, und nicht auf irgendeine Weise versklavt werden sollen; sollte das Gegenteil passieren, soll es nichtig sein und keine Wirkung haben.“

(Paul III., Sublimus Dei, Übersetzung von mir aus der englischen Übersetzung.)

Der spanische König war gar nicht erfreut und untersagte die Verbreitung dieser Enzyklika, aber 1550 befahl er doch ein vorläufiges Ende der Eroberungen und ließ eine Disputation stattfinden, in der der Humanist Juan Ginés de Sepúlveda, der sich auf Aristoteles berief, um zu begründen, dass die Indios von Natur aus minderwertig und damit zur Sklaverei bestimmt seien, gegen Bischof Bartolomé de las Casas antrat, der sich jahrzehntelang für die Indios eingesetzt hatte. In Spanien wurde die Versklavung der Indios schließlich verboten; afrikanische Sklaven wurden allerdings in begrenztem Maß noch importiert (wenn auch weniger als bei den Portugiesen in Brasilien). Auch der französische Staatstheoretiker Jean Bodin, obwohl einer der Vordenker des Absolutismus, forderte schon 1570, man solle die Sklaverei völlig abschaffen und den ehemaligen Sklaven das Bürgerrecht geben. Und auch wenn die Sklaverei in den Kolonien noch weiter bestand, wurde sie in den europäischen Mutterländern – außer in Portugal und einigen italienischen Städten – nicht mehr geduldet; wer als Sklave dorthin kam, wurde frei.

Die Idee natürlicher Rechte, die allen Menschen zustehen, war also definitiv nichts, auf das erst im 18. Jahrhundert jemand gekommen wäre.

Das Thema Sklaverei bietet übrigens auch ein gutes Beispiel für die Zwiespältigkeit der Aufklärung: Es waren gar nicht alle Aufklärer gegen die Sklaverei und Unterdrückung der Einheimischen in den Kolonien (bzw. besonders engagiert dagegen). Thomas Jefferson etwa hielt selbst Sklaven – jawohl, Thomas Jefferson, Mitautor einer gewissen Unabhängigkeitserklärung, in der es heißt: „Folgende Wahrheiten erachten wir als selbstverständlich: dass alle Menschen gleich geschaffen sind; dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind; dass dazu Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören.“ Oder sehen wir die sog. „Jesuitenreduktionen“ an. In Südamerika bauten die Jesuiten, die als Missionare zu einigen entlegenen Stämmen gingen, eigene kleine selbstverwaltete Quasi-Staaten auf, zu denen Weiße keinen Zutritt hatten und in denen die Indios vor Sklavenjägern geschützt waren. Unter den Kolonialisten gingen bald Gerüchte um, diese seien unheimlich reich; und überhaupt wurden die Jesuiten zu dieser Zeit ziemlich angefeindet. Was geschah? 1750 ging das Gebiet, auf dem einige dieser Reduktionen lagen, von Spanien an Portugal, Portugal ließ die Reduktionen auflösen, ein Aufstand der Indios dagegen wurde niedergeschlagen, und 1759 wurden die Jesuiten aus den portugiesischen Gebieten ausgewiesen. Verantwortlich für all das war der Erste Minister Portugals, der Marques de Pombal – ein besonders überzeugter Aufklärer und Kirchenfeind.

(Louis-Michel van Loo und Claude Joseph Vernet, Darstellung der Ausweisung der Jesuiten durch den Marques de Pombal. Gemeinfrei.)

Der Abolitionismus des 18. und 19. Jahrhunderts dann war eine Bewegung, die vor allem von englischen und nordamerikanischen Evangelikalen und Quäkern geprägt war; einer der wichtigsten englischen Abolitionisten, John Newton, ein bekehrter Sklavenhändler, ist der Autor des berühmten Kirchenliedes „Amazing Grace“; William Wilberforce, der nach endlosen Bemühungen in England das Verbot des Sklavenhandels erreichte, war ein Erweckungsprediger. Unter den Rationalisten kamen im 19. Jahrhundert unterdessen auch Rassentheorien auf, die die Unterlegenheit z. B. von Schwarzen wissenschaftlich begründen wollten.

Natürlich waren auch einige Aufklärer gegen die Sklaverei und die Leibeigenschaft. Sie erreichten manchmal auch etwas; die Leibeigenschaft in Frankreich wurde, wo sie noch bestand, zu Beginn der Französischen Revolution abgeschafft; in den deutschen Gebieten geschah das zu Napoleonischer Zeit ebenfalls unter französischem Einfluss. Aber prinzipiell hätte es keine „Aufklärung“ gebraucht, um beides abzuschaffen (mancherorts war die Leibeigenschaft damals auch schon fast verschwunden), und ob der Beitrag von Aufklärern in der Praxis entscheidend war, oder ob dasselbe auch ohne sie geschehen wäre, ist fraglich. Tatsache ist, dass die sog. Aufklärung keine neuen Argumente auf den Tisch gebracht hat, die man vorher nie gehört gehabt hätte.

Was die Folter angeht, gegen die sprach sich schon Papst Nikolaus I. im 9. Jahrhundert aus. Ja, ich weiß; viele Gerichte in Europa wendeten sie noch lange Zeit weiter an, weil sie Angeklagte nur nach einem Geständnis, nicht aufgrund von Indizien verurteilen wollten; also mussten Geständnisse eben erzwungen werden. Für einige Zeit (zwischen dem 13. und 17. Jahrhundert) übernahmen auch Kirchengerichte die Folter hin und wieder in begrenztem Maß. Die Römische Inquisition stellte ihre Anwendung allerdings schon im frühen 17. Jahrhundert ganz ein; und jemand, der sich besonders gegen sie einsetzte, war auch der Autor der Cautio Criminalis – der Jesuit Friedrich Spee. (Weier unten mehr zu ihm.) Ja: Auch Aufklärer setzten sich gegen die Folter ein, und ich meine (ich müsste das genauer recherchieren), dass ihr Beitrag hier auch bedeutender war als bei der Sklaverei. Aber auch hier hätte es sie nicht gebraucht, und sie brachten keine prinzipiell neuen Argumente.

Zur Judenemanzipation und zur Religionsfreiheit im Allgemeinen unter Punkt 3 (Meinungsfreiheit) im nächsten Post.

 

2) „Habe den Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ – Die Aufklärer und die Vernunft

„2) Philosophen der Aufklärung wie Immanuel Kant haben immer wieder darauf hingewiesen, dass wir unseren Verstand benutzen und kritisches Denken üben sollen. Aufgrund dieses wichtigen Prinzips der Aufklärung wurde Schulbildung gefördert und Aberglauben eingedämmt, sodass ab dem 18. Jahrhundert keine Hexen mehr in Europa verbrannt wurden. Rationale Instrumente der Beweisführung wurden nun eingeführt und auf Aberglauben basierende Praktiken wie die Wasserprobe wurden dafür eingestellt.“

Den eigenen Verstand benutzen ist etwas sehr Gutes. Das sollten die Leute tatsächlich öfter tun. Freilich ist es auch manchmal nötig, anzuerkennen, dass der eigene Verstand und das eigene Wissen begrenzt sind und andere vielleicht klüger sein oder mehr Ahnung haben könnten als man selber, aber ja: Natürlich sollten die Leute prinzipiell öfter selber denken. Aber nicht jeder, der mal gesagt hat „Denkt selber!“ oder, etwas fancier, „Habe den Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen“, hat sich selber auch gute Gedanken gemacht, wenn er selber gedacht hat. Auch jeder Verschwörungstheoretik fordert zum Selberdenken auf.

Zudem ist es ja nicht so, dass die Kirche eine Feindin des vernünftigen Denkens wäre – das genaue Gegenteil ist der Fall. Man lese mal Thomas von Aquin und behaupte, der habe nicht selber gedacht. Wir brauchen die Vernunft – sie ist uns von Gott gegeben; wieso sollte sie also von Ihm wegführen? Die Kirche hat die Vernunft immer als eine der höchsten Fähigkeiten des Menschen betrachtet und ihr z. B. auch zugetraut, Gottes Existenz und das Naturrecht zu erkennen.

Freilich kann man es mit dem Rationalismus auch mal übertreiben. Wenn man meint, es gäbe nichts in der Welt, was der Vernunft widersprichen kann, dann hat man Recht; aber wenn man meint, es gäbe überhaupt nichts, was die begrenzte Vernunft des Menschen übersteigen kann, keine Mysterien, denen er sich mit ihr nur annähern kann, dann hat man Unrecht.

Die Aufklärer hatten ein sehr simples Weltbild. Man hat ihren deistischen Gott zu Recht als „Uhrmachergott“ bezeichnet: Er richtet eine simple mechanische Welt ein, in der alles nach ganz einfachen Regeln funktioniert. Das Weltbild der Aufklärer passt gut zum Universum von Newton – allerdings weniger zum wirklichen Universum, dem komplizierteren Universum, das die Quantenphysik erforscht. Und ihre Theologie passt eben auch nicht zum wirklichen Gott, der ebenfalls etwas komplizierter ist, als sie Ihn sich vorstellten – in einem Wesen drei Personen, und eine der drei Personen noch dazu aus Liebe zu den Menschen Mensch geworden. Die Newtonschen Gesetze sind nicht falsch, sie sind nur nicht alles; ebenso ist die deistische Gottesvorstellung nicht direkt falsch, aber sie ist defizitär.

Auch die Bildung fördern kann man ohne die Ideen der Aufklärer. Im Mittelalter wurden in Europa zahlreiche Universitäten gegründet, während der Reformation und der Gegenreformation förderte man die Schulbildung weiter. Der Fortschritt der Bildung war eher eine Sache des technologischen Fortschritts – z. B. konnten ab 1450 Bücher mit der Druckerpresse leichter produziert werden – als geänderter Weltanschauungen. Aber ja, auch einige Aufklärer machten sich darum verdient, Schulbildung für breitere Schichten des Volkes zugänglich zu machen. Freilich taucht hier auch das Problem auf, dass sie die Schulen unter der Kontrolle des Staates haben und vor allem treue und nützliche Staatsdiener heranziehen wollten und z. B. von Ordensgemeinschaften geführte Schulen am liebsten aufgelöst sehen wollten…

Was die Hexenverfolgungen angeht, so endeten sie nicht unbedingt wegen irgendwelcher Aufklärer. In den deutschen Gebieten war der oben bereits erwähnte Jesuit Friedrich Spee besonders einflussreich, der 1631 sein Buch „Cautio Criminalis oder Rechtliche Bedenken wegen der Hexenprozesse“ veröffentlichte. Darin argumentiert er übrigens wie folgt gegen die Folter:

„27. Ist die Folter ein geeignetes Mittel zur Enthüllung der Wahrheit?

Bei der Folter ist alles voll von Unsicherheit und Dunkel […]; ein Unschuldiger muß für ein unsicheres Verbrechen die sichersten Qualen erdulden.

28. Welches sind die Beweise derer, die sofort die auf der Folter erpressten Geständnisse für wahr halten?

Auf diese Geständnisse haben alle Gelehrten fast ihre ganze Hexenlehre gegründet, und die Welt hat’s ihnen, wie es scheint, geglaubt. Die Gewalt der Schmerzen erzwingt alles, auch das, was man für Sünde hält, wie lügen und andere in üblen Ruf bringen. Die dann einmal angefangen haben, auf der Folter gegen sich auszusagen, geben später nach der Folter alles zu, was man von ihnen verlangt, damit sie nicht der Unbeständigkeit geziehen werden. […] Und die Kriminalrichter glauben dann diese Possen und bestärken sich in ihrem Tun. Ich aber verlache diese Einfältigkeit. […]

29: Muss die so gefährliche Folter abgeschafft werden?

Ich antworte: entweder ist die Folter gänzlich abzuschaffen oder so umzugestalten, dass sie nicht mit moralischer Sicherheit Unschuldigen Gefahr bringt. […] Man darf mit Menschenblut nicht spielen, und unsere Köpfe sind keine Bälle, die man nur so hin und her wirft. Wenn vor dem Gericht der Ewigkeit Rechenschaft für jedes müßige Wort abgelegt werden muss, wie steht’s dann mit der Verantwortung für das vergossene Menschenblut? […]“

(Titelblatt des Erstdrucks der Cautio Criminalis, 1631. Gemeinfrei.)

Auch um Hexenproben abzulehnen braucht es keine Aufklärer: Die Kirche erklärte schon im Mittelalter sog. Gottesurteile (bei Prozessen im Allgemeinen, nicht nur bei Hexenprozessen) für unzulässig, da man hier Gott zwingen wollte, ein Wunder zu wirken – und es gilt ja: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen.“

Auch andere wichtige Gegner der Hexenprozesse waren Theologen, etwa der reformierte Geistliche Anton Praetorius, der schon 1598 ein Buch gegen die Verfolgungen veröffentlichte, und der ebenfalls die Folter ablehnte. Die Argumentation christlicher Gegner der Hexenprozesse lautete meist, dass es gar nicht möglich sei, durch einen Pakt mit Dämonen wirkliche Macht z. B. für Wetterzauber zu erhalten, weil Gott in seiner Allmacht den Dämonen keine solche Macht einräume.

Das war übrigens in der Frühen Neuzeit nichts Neues. Schon in der Antike glaubten die Leute an Schwarze (und Weiße) Magie, fürchteten sich vor ihr und praktizierten sie selber; und die Kirchenväter sagten dazu: Christus hat die Dämonen besiegt, sie können euch nichts mehr anhaben, wenn ihr Ihm vertraut. (Ich schreibe gerade eine Arbeit zu diesem Thema und werde hier sicher auch noch einmal etwas zu Magie in der griechisch-römischen Antike veröffentlichen. Sehr spannendes Thema.) Im Frühmittelalter unterband die Kirche Hexenverfolgungen direkt – die Synode von Paderborn im Jahr 785 legte fest, dass, wer vom Teufel verleitet nach Art der Heiden behaupte, dass es Hexen gäbe, und diese verbrenne, selbst mit dem Tod bestraft werden sollte; auch den noch mehr oder weniger heidnischen Sachsen wurde von Kaiser Karl dem Großen die Hexenverfolgung untersagt.

Gegen Aberglauben – die Verwendung von Talismanen, den Glauben an den bösen Blick und Ähnliches – war die Kirche schon immer. Das wurde den Leuten auch immer gepredigt. Freilich hielten sie sich nicht immer daran – auch wenn ich mich frage, ob sie sich zumindest mehr daran hielten als heutzutage, wo sie ja auch ziemlich gerne Traumfänger und Heilkristalle im Wohnzimmer deponieren und zum Warzenabbeten und Pendeln gehen.

Die moderne wissenschaftliche Methode – wiederholbare Experimente, Falsifizierbarkeit usw. – stammt übrigens schon spätestens aus dem 17. Jahrhundert und von Leuten wie Galilei oder Newton, die ohne Zweifel fromme Christen waren (auch wenn Galilei sich mal ein wenig mit seinem Gönner, dem Papst, überwarf, weil er die heliozentrische Theorie nicht als Hypothese, sondern als bereits bewiesen dargestellt hatte; zur Galilei-Angelegenheit ausführlicher hier, wenn es jemanden interessiert). Natürlich prägte die neue Wissenschaft auch die Aufklärung – aber die Aufklärung erfand nicht diese Wissenschaft.

Zuletzt eine Frage: Haben die Leute denn inzwischen gelernt, wirklich kritisch zu denken? Hinterfragen sie denn immer das, was in den Schulbüchern oder der Bravo Girl! steht, was in der Tagesschau oder bei RTL News gesagt wird, was die gute Bekannte oder der Heilpraktiker oder die Sozialberatungsstelle erzählt oder die Leute, denen man auf Twitter folgt, schreiben, usw.?

Nun ja, sagen wir mal so. Es gibt sehr viele Leute, die homöopathische Medikamente – also Zuckerkügelchen – nehmen. Eine gar nicht so geringe Anzahl an Menschen lässt ihre Kinder nicht gegen potentiell tödliche Krankheiten impfen, weil sie meinen, das verursache Autismus. Manche meinen, man solle Kinder um der „frühkindlichen Bildung“ willen im Alter von einem Jahr von den Eltern trennen. Es gibt sogar Leute, die an eine flache Erde glauben. Und eine Mehrheit der Leute in Deutschland ist nicht katholisch. Nein, ich meine tatsächlich, dass die Menschheit allgemein nicht sehr viel besser im kritischen Denken geworden ist.

Die Aufklärung hat eher für ein zusätzliches Problem gesorgt: Die Leute meinen, sie wären besser im kritischen Denken, weil sie ja schließlich nach dem 18. Jahrhundert geboren sind und deshalb aufgeklärt sein müssen – oder so. Das macht sie erst recht blind für ihre Vorurteile, z. B. auch derer zugunsten der Meinungen der sog. Aufklärer.

 

* zitiert nach: Egon Flaig, Weltgeschichte der Sklaverei, 3. Aufl., C. H. Beck 2018, S. 81.

** Ebd., S. 82.

*** Ebd., S. 159.

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Ratschläge für Neulinge in der katholischen Kirche (und solche, die es werden wollen)

Ich möchte mich heute mal an alle wenden, die mit dem Gedanken spielen, sich katholisch taufen zu lassen, oder in die katholische Kirche überzutreten, oder diesen Schritt gerade eben hinter sich haben, oder die anfangen, den katholischen Glauben, zu dem sie offiziell schon gehören, erstmals näher anzuschauen (so wie ich vor sieben Jahren). Es gibt nämlich ein paar Sachen, auf die es ganz gut ist, zu achten, wenn man sich an diesen Schritt wagt. Hier also ein paar Tipps, die vielleicht hilfreich sind:

1) Konzentriert euch, bevor ihr eine Entscheidung für oder gegen den Katholizismus trefft, auf die zentralen Fragen. Diese lauten: Ist der historische Jesus von Nazareth wirklich der Sohn Gottes, des allmächtigen, allgütigen und allwissenden Schöpfers und Erhalters der Welt, der vom Himmel herabgekommen ist, nicht nur, um uns eine Offenbarung zu bringen, sondern auch, um uns zu erlösen und einen Bund mit uns einzugehen? Ist die katholische Kirche wirklich die von Ihm begründete Kirche, deren Haupt Er noch immer ist und die den Beistand des Heiligen Geistes hat und daher nicht in Irrtum verfallen kann? Sobald man diese beiden Fragen eindeutig mit Ja beantworten kann, ist die Sache klar: Man wird katholisch. Man hat eine Pflicht, die Wahrheit zu suchen und zu der Kirche Gottes zu gehören und sich an ihre Gebote zu halten, wenn Gott eine solche Kirche gestiftet hat.

2) Geht aber auch untergeordneten Fragen und Zweifeln nach. Wenn ihr etwas in der Lehre der Kirche nicht versteht, sucht nach Antworten! Die gibt es nämlich. Seid nicht entmutigt, wenn ihr nicht gleich welche findet; etliche Christen sind schlecht über ihren Glauben informiert, und auch Pfarrer wissen nicht alles und erzählen manchmal den reinsten Blödsinn. Unten an diesem Post füge ich noch eine Liste mit hilfreichen Quellen und Links für diese Suche an. Man kann zwar auch katholisch sein, wenn man einfach von dem Prinzip überzeugt ist, dass etwas, das die Kirche (als unfehlbares Dogma) lehrt, verlässlich sein muss, und sich dann darauf verlässt, ohne die Gründe für dieses spezielle Dogma zu kennen; prinzipiell genügt das; aber langfristig ist es doch besser, auch die Gründe zu kennen. Fragen zu haben ist absolut in Ordnung; Gott ist logos, die Vernunft in Person; die Lehre Seiner Kirche muss also Sinn machen. Es ist manchmal nötig, auch seine eigenen unbewussten Vorannahmen im Lauf dieser Suche nach der Wahrheit zu hinterfragen (weil sie vielleicht von unlogischen Vorurteilen des 21. Jahrhunderts geprägt sind), aber grundsätzlich ist es wichtig, sich seine Schwierigkeiten einzugestehen und Antworten zu suchen, die man akzeptieren kann.

3) Besorgt euch Ludwig Otts „Grundriss der Dogmatik“, um zu lernen, die Gewissheitsgrade bei den verschiedenen Lehren der Kirche zu unterscheiden. Ist etwas „De fide“, also eine mit voller Unfehlbarkeit ausgestattete offizielle Lehre? Oder vielleicht nur „sentitia communis“, eine von der Mehrheit der Theologen der Kirchengeschichte vertretene Ansicht, der man als Katholik aber auch widersprechen darf? (Oh, und wenn ihr die Lehren in Otts Dogmatik kennenlernen wollt, dann lest auch das Kleingedruckte – sonst kann es u. U. missverständlich werden.)

4) Erwartet nicht zu viel von Klerikern und anderen Katholiken. Ich habe in den letzten paar Jahre zwar einige unglaublich nette, fromme, geniale oder witzige Katholiken kennengelernt – aber es gibt auch in der Kirche immer wieder die Idioten, die Zicken, die Unzuverlässigen, die Selbstsüchtigen, die Halbherzigen, die Arroganten, die Ahnungslosen… Dass jemand durch diese oder jene Fügung des Schicksals von der richtigen Weltanschauung überzeugt ist, sagt noch nicht viel über ihn aus. Und dass er sich entschieden hat, Priester zu werden, und später vielleicht auf einen Bischofsstuhl gekommen ist, auch nicht. Ach ja, und stellt euch schon mal auf innerkatholische Grabenkämpfe ein.

5) Idealisiert nicht irgendein Vorbild zu sehr. Klar kennt man oft mal einen begeisternden Bischof, einen genialen Theologen, eine hilfsbereite Nonne voller toller Einsichten, die einen zum Glauben gebracht haben – aber verlasst euch nicht zu sehr auf solche Vorbilder im Glauben. Sie sind auch nur Menschen; wahrscheinlich werden sie irgendwann Fehler machen und einen enttäuschen. In einzelnen Fällen kann es sogar sein, dass man sich sehr gewaltig in einem Menschen täuscht. So ging es den Mitgliedern der Legionäre Christi und von Regnum Christi, als sie erkennen mussten, dass ihr Gründer ein Kinderschänder war, der seine Taten hinter seiner heiligen Fassade versteckt hatte. Aber ob es jetzt nur um gewöhnliche Fehler oder um schlimme Verbrechen geht: Wir sind nicht wegen irgendeines Menschen katholisch, sondern wegen Gott.

6) Glaubt nicht, man dürfte als braver Katholik nichts mehr in der Kirche kritisieren – im Gegenteil, gerade weil wir zur Kirche gehören und die Kirche lieben, dürfen wir da, wo die Leute in ihr nicht Gott folgen, Kritik üben.

7) Lasst euch nicht diesen Unsinn einreden, nach dem Glaube und Vernunft (oder Glaube und Wissenschaft) zueinander im Widerspruch stünden. Es gibt zwar sogar Christen, die meinen, „Glaube“ hieße, etwas nicht genau wissen zu können oder etwas Widervernünftiges zu akzeptieren; aber das ist falsch. Die Kirche hat dieses Glaubensverständnis immer klar zurückgewiesen, siehe z. B. hier oder hier.

8) Erwartet niemals, dass Gott, wenn ihr brave Christen seid und zu Ihm betet, alle eure Probleme lösen, alle eure Bitten erhören, alles Leid von euch fernhalten wird. Gott ist kein Automat, und so funktioniert das nicht. Erwartet auch nicht, dass es immer einfach sein wird, Seine Stimme zu hören oder Seine Gegenwart zu spüren. Wird es nicht.

9) Passt darauf auf, dass ihr euch nicht eigene Gottesbilder konstruiert und die für Gott haltet. Man kann sich alle möglichen falschen Gottesbilder machen – Gott als unerbittlicher Richter, vor dem man keine Chance hat, zu bestehen; Gott als desinteressiert und fern; Gott als willkürlicher Herrscher; Gott als gleichmütiger Typ, dem es egal ist, ob wir gut sind oder nicht… Wenn man dann irgendwann Gott ablehnt, muss man sich fragen: Lehne ich Gott ab oder nur mein eigenes Gottesbild? Gott ist der „Ich bin“. Er ist, der Er in sich ist, nicht der, als den wir Ihn uns vorstellen.

10) Wenn sich andere Katholiken auf Privatoffenbarungen berufen, um euch zu irgendwelchen speziellen Andachten oder Sühnegebeten oder Weltuntergangspanik zu überreden: Nichts davon müsst ihr glauben, selbst dann nicht, wenn die Privatoffenbarung kirchlich erlaubt (anerkannt) sein sollte, und oft sind diese Offenbarungen nicht mal das.

11) Geht zur Sonntagsmesse, wenn ihr nicht gerade krank seid oder arbeiten müsst oder so. Auch wenn ihr noch nicht katholisch seid und es somit nicht tun müsst, und auch noch nicht die Kommunion empfangen könnt: Es ist unglaublich hilfreich, in Jesu Gegenwart zu sein. Und sucht am besten auch sonst den Kontakt zur Ortspfarrei – vielleicht findet da ja mal ein Alphakurs/Jugendalphakurs statt, oder es gibt einen Gebets- oder Bibelkreis, dem man sich anschließen kann, oder es wird eine Wallfahrt ins Heilige Land oder zum nächsten Marienwallfahrtsort veranstaltet, bei der man mitkommen möchte, oder man kann bei einem sozialen Projekt helfen – oder was auch immer. Auf jeden Fall ist es gut, andere Katholiken kennenzulernen und in der Kirche dabei zu sein. (Auch wenn in der Pfarrei nicht alles ideal laufen sollte.)

12) Haltet euch, wenn ihr der Kirche näherkommt, schon mal an die allgemeinen Gebote Gottes – auch in Bezug auf solche unbeliebten Dinge wie „keine Lügen“ oder „kein Sex außerhalb der Ehe“. Das hat noch keinem geschadet. (Ich finde ja, dass es, selbst wenn man sich noch überhaupt nicht sicher sein sollte, wie sich das mit Gott verhält, mehr Sinn macht, so zu leben, als ob es Gott gäbe und das Leben einen Sinn und eine Ordnung hätte, anstatt so, als ob ihn nicht gäbe.)

13) Lest in der Bibel, um Gott kennenzulernen. (Und wenn da was unklar ist, hab ich hier ein paar Artikel über die „schwierigen“ Bibelstellen, die vielleicht ein paar Fragen klären könnten.)

14) Ohne regelmäßiges Gebet (am besten morgens, abends & vor dem Essen) geht gar nichts.

 

Hilfreiche Quellen:

Links (deutsch) :

Links (englisch) :

  • Die „Catholic Encyclopedia“ ist ein absolut großartiges Lexikon aus dem frühen 20. Jahrhundert.
  • „The Papal Encyclicals Online“ hat Lehrschreiben aus mehreren Jahrhunderten Kirchengeschichte, die man sonst oft schwer findet.
  • „The belief of Catholics“ ist ein Buch des ziemlich genialen englischen Konvertiten, Priesters, Schriftstellers und Bibelübersetzers Ronald Knox aus dem Jahr 1927, das es leider nicht in deutscher Übersetzung, dafür aber gratis online gibt.
  • „Word on Fire“ ist ein Medienapostolat des US-amerikanischen Bischofs Robert Barron – da findet man etliche Artikel oder Videos zum Glauben. Etwas Ähnliches bietet Ascension Press – Videos, Artikel, Podcasts. „Catholic Answers“ ist eine von professionellen Laien betriebene Seite – umfangreich, hilfreich, beantwortet unzählige praktische Fragen zum katholischen Leben.
  • Dieser Blog eines ehemaligen Seminaristen bietet besonders gute Informationen über die Geschichte der Kirche, die Unterschiede zwischen Katholizismus & Protestantismus, aber auch etliche andere Themen, etwa, warum der Atheismus falsch liegt.
  • Über in den Kreisen der „New Atheists“ geläufige Geschichtsmythen über das Christentum informiert dieser (von einem Atheisten betriebene) Blog. Sehr spannend.

Bücher (deutsch) :

  • „Youcat. Jugendkatechismus der katholischen Kirche“ / „Youcat for kids“ (plus: „Youcat. Update! Beichten!“, „Youcat. Jugendgebetbuch“, „Docat. Was tun?“, „Youcat. Firmbuch“)
  • Den „Katechismus der katholischen Kirche“ sowie das „Kompendium des Katechismus der katholischen Kirche“ gibt es natürlich auch in Buchform. (Der „Katholische Erwachsenenkatechismus“, den nicht Rom, sondern die deutsche Bischofskonferenz herausgegeben hat, ist allerdings absolut nicht zu empfehlen.)
  • Alles von Joseph Ratzinger, besonders aber „Jesus von Nazareth“ (3 Bände) und „Einführung in das Christentum“
  • Josef Bordat: „Von Ablasshandel bis Zölibat. Das ‚Sündenregister‘ der katholischen Kirche“
  • Michael Hesemann: „Die Dunkelmänner. Mythen, Lügen und Legenden um die Kirchengeschichte“
  • Ludwig Ott: „Grundriss der Dogmatik“
  • Heinrich Denzinger und Peter Hünermann (Herausgeber) : „Enchiridion symbolorum definitionum et declarartionum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen“ (Anders als auf der Webseite des Vatikans, die nur die neueren Dokumente (so ab dem späten 19. Jh.) hat, findet man in diesem Buch Lehrschreiben aus 2000 Jahren Kirchengeschichte. Wenn man durch die Lehrdokumente blättert, muss man aber drauf aufpassen, eine Liste verurteilter Ketzereien nicht aus Versehen für eine Liste kirchlicher Dogmen zu hälten, und vice versa…)
  • Alles von Gilbert Keith Chesterton, besonders „Orthodoxie“
  • Alles von C. S. Lewis, besonders „Pardon, ich bin Christ“ – unter dem Vorbehalt, dass sich bei dem Anglikaner Lewis einige protestantische Fehler einschleichen.
  • Ich fühle mich zwar nicht ganz wohl dabei, Bücher zu empfehlen, die ich selbst noch nicht gelesen habe, aber Frank Sheeds „Theologie für Anfänger“ und Josef Bordats „Credo. Wissen, was man glaubt“, sollen sehr gut sein.

Bücher (englisch) :

  • Fulton Sheen: „Life of Christ“ (Es gäbe eine ältere deutsche Übersetzung des Buches, aber die ist sehr frei und damit furchtbar – der Übersetzer formuliert Sätze oft beliebig um.)
  • Trent Horn: „Hard sayings. A Catholic approach to answering Bible difficulties“
  • Peter Kreeft: „You can understand the Bible“

Aus dem Denzinger: Der Heilige Stuhl über Bibel und Naturwissenschaft, Schöpfungsgeschichte und Evolution (vor dem 2. Vatikanum)

Der „Denzinger“, genau genommen das „Enchiridion symbolorum definitionum et declarartionum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen“ ist eine ursprünglich von Heinrich Denzinger, in der um neue Dokumente erweiterten Fassung dann von Peter Hünermann, herausgegebene Sammlung von Glaubensbekenntnissen, Konzilsentscheidungen und päpstlichen Lehrschreiben im lateinischen/griechischen Original und in deutscher Übersetzung. Die Dokumente reichen vom Jahr 96 bis ins Jahr 2003 (in der 42. Auflage).

 Ich habe festgestellt, dass es ziemlich spannend ist, im Denzinger zu stöbern – da kommt einiges Unerwartete aus der Kirchengeschichte ans Tageslicht, und auch manches Kuriose. Vor allem aber bekommt man ein Gespür dafür, welche Probleme die Kirche zu einer bestimmten Zeit beschäftigten. Manche Themen kommen immer wieder auf (z. B. Fragen zur Ehe, oder zur Union der zwei Naturen in Christus, oder zum Vergehen der Simonie); manche nur ein- oder zweimal (z. B. wenn eine Synode diejenigen exkommuniziert, die Schiffbrüchige berauben). Im 17. Jahrhundert streiten die Theologen um die Gnadenhilfen, im 19. muss man sowohl den religiösen Indifferentismus als auch den Fideismus verurteilen.

 In dieser Reihe möchte ich einfach regelmäßig Zitate aus den meiner Meinung nach besonders interessanten Dokumenten bringen, wenn nötig mit einer kurzen historischen Einordnung. Die Zitierweise „DH [Zahl]“ gibt die Nummer an, unter der die Stelle im „Denzinger-Hünermann“ zu finden ist.

 Alle Teile hier.

 

Als in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und im frühen 20. die Paläontologie und die Biologie Fortschritte machten und die Evolutionslehre von immer mehr Wissenschaftlern vertreten wurde, mussten sich auch die Kirchen der Frage stellen, wie sie es mit der Auslegung der ersten Kapitel des Buches Genesis halten wollten. Im Protestantismus gab es ganz unterschiedliche Wege; liberalere Theologen glaubten nicht an eine wörtliche Genesisauslegung, während die wegen ihrem Bekenntnis zu den „fünf Fundamenten“ des Glaubens als „Fundamentalisten“ bezeichneten amerikanischen Protestanten eine wörtliche Auslegung der sieben Schöpfungstage und anderer biblischer Aussagen im frühen 20. Jahrhundert für nicht verhandelbar erklärten. Die katholische Kirche ging einen etwas komplizierteren Weg.

Papst Leo XIII. stellt in seiner Enzyklika „Providentissimus Deus“, in der es um die Hl. Schrift geht, allgemeine Grundsätze über das Verhältnis zwischen der Schrift und den Naturwissenschaften auf, die auf dem Prinzip beruhen, dass sich Glaube und Vernunft nicht widersprechen können:

 

„Dem Lehrer der heiligen Schrift wird die Kenntnis der Naturwissenschaften eine gute Hilfe sein, mit der er auch derartige gegen die göttlichen Bücher gerichteten Trugschlüsse leichter aufdecken und widerlegen kann.

Zwischen dem Theologen und dem Naturwissenschaftler wird es freilich keinen wahren Widerstreit geben, solange sich beide auf ihr Gebiet beschränken und sich gemäß der Mahnung des hl. Augustinus davor hüten, ‚irgendetwas unbesonnen oder Unbekanntes für Bekanntes zu behaupten’*. Sollten sie aber dennoch in Widerstreit geraten, so ist kurz zusammengefasst die von demselben dargebotene Regel, wie sich der Theologe verhalten soll: ‚Von allem,’ sagt er, ‚was sie von der Natur der Dinge mit stichhaltigen Beweisen darlegen können, wollen wir zeigen, daß es unserer Schrift nicht entgegengesetzt ist: von allem aber, was sie aus welchen ihrer Bücher auch immer dieser unserer Schrift, das heißt dem katholischen Glauben, Entgegengesetztes vorbringen, wollen wir entweder, soweit nur irgend möglich, zeigen oder ohne jeden Zweifel glauben, daß es völlig falsch ist’**.

In bezug auf die Billigkeit dieser Regel soll zuerst erwogen werden, daß die heiligen Schriftsteller oder besser ‚der Geist Gottes, der durch sie redete, dies (nämlich die innerste Beschaffenheit der sichtbaren Dinge) die Menschen nicht lehren wollte, da es niemandem zum Heile nützen sollte’***; daß sie daher, statt geradewegs Naturforschung zu betreiben, die Dinge selbst bisweilen lieber entweder in einer gewissen Art von Übertragung beschreiben und abhandeln, oder wie es die alltägliche Sprache in jenen Zeiten mit sich brachte und heute bei vielen Dingen im täglichen Leben selbst unter den gebildetsten Menschen mit sich bringt. Da mit der Volkssprache aber dies zunächst und im eigentlichen Sinne ausgedrückt wird, was unter die Sinne fällt, hat sich in gleicher Weise der heilige Schriftsteller (und auch der Engelgleiche Lehrer machte darauf aufmerksam)‚ an das gehalten, was sinnenfällig erscheint’****, bzw. was Gott selbst, zu den Menschen redend, entsprechend ihrem Fassungsvermögen auf menschliche Weise äußerte.

Deshalb, weil die Verteidigung der heiligen Schrift eifrig betrieben werden soll, sind aber nicht alle Auffassungen in gleicher Weise in Schutz zu nehmen, die die einzelnen Väter oder die nachfolgenden Exegeten bei ihrer Erklärung geäußert haben: sie haben, je nachdem die Meinungen der Zeit waren, bei der Erörterung von Stellen, wo Naturkundliches behandelt wird, vielleicht nicht immer wahrheitsgemäß geurteilt, so daß sie manches behaupteten, was jetzt weniger gebilligt werden könnte.

Deshalb ist bei ihren Auslegungen geflissentlich zu unterscheiden, was sie denn tatsächlich als den Glauben betreffend oder mit ihm aufs engste verbunden lehren, was sie in einmütiger Übereinstimmung lehren; denn ‚in dem, was nicht notwendig zum Glauben gehört, war es den Heiligen erlaubt, verschiedener Meinung zu sein, wie auch uns’*****, wie der Satz des Hl. Thomas lautet. Er bemerkt auch an anderer Stelle überaus klug: ‚Mir scheint es sicherer zu sein, daß das, was die Philosophen gemeinsam gutgeheißen haben und unserem Glauben nicht widerspricht, weder so zu behaupten ist wie Lehrsätze des Glaubens, auch wenn sie manchmal unter dem Namen der Philosophen eingeführt werden, noch so abzulehnen ist als dem Glauben entgegengesetzt, damit den Weisen dieser Welt keine Gelegenheit geboten werde, die Lehre des Glaubens zu verachten’******.

Obwohl der Ausleger zeigen muß, daß das, von dem die Naturwissenschaftler schon mit sicheren Beweisen bestätigt haben, daß es sicher ist, den richtig ausgelegten Schriften keineswegs entgegensteht, soll ihm freilich dennoch nicht entgehen, daß es bisweilen geschehen ist, daß manches, was von jenen als sicher gelehrt wurde, später in Zweifel gezogen und verworfen wurde. …

Sodann wird es nützlich sein, ebendies auf verwandte Wissenschaften, vor allem auf die Geschichte, zu übertragen.“

(Leo XIII., Enzyklika „Providentissimus Deus“, 1893; in: DH 3287-3290)

 

* Vgl. Augustinus, De Genesi ad litteram imperfectus liber c. 9, n. 30 (CSEL 28,48113 / PL 34,233).

** Augustinus, De Genesi ad litteram I 21, n. 41 (CSEL 28,314–9 / PL 34,262).

*** Augustinus, De Genesi ad litteram II 9, n. 20 (CSEL 28,468–10 / PL 34,270f).

**** Thomas von Aquin, Summa theologiae I, q. 70, a. 1 ad 3 (Editio Leonina 5,178b).

***** Thomas von Aquin, Super IV libros Sententiarum II, dist. 2, q. 1, a. 3, solutio (Parmaer Ausg. 6,405b / R. Busa, Opera omnia 1 [1980] 130).

****** Thomas von Aquin, Responsio ad lectorem Vercellensem de articulis 42, Vorwort (Opusculum 10 in der römischen Ausg.; = opusculum 22 in der Ausg. von Mandonnet 3 [Paris 1927] 197; = opusculum 9 in der Parmaer Ausg. 16,163b).

 

Die Päpstliche Bibelkommission schrieb dann im Jahr 1909:

 

„Frage 1: Stützen sich die verschiedenen exegetischen Lehrgebäude, die zum Ausschluß des wörtlichen, historischen Sinnes der drei ersten Kapitel des Buches Genesis ausgedacht und unter dem Schein der Wissenschaftlichkeit verfochten wurden, auf eine feste Grundlage?

Antwort: Nein.

Frage 2: Kann, trotz der historischen Eigenart und Form des Buches Genesis, der besonderen Verbindung der drei ersten Kapitel untereinander und mit den folgenden Kapiteln, des vielfältigen Zeugnisses der Schriften sowohl des Alten als auch des Neuen Testamentes, der fast einmütigen Auffassung der heiligen Väter und der traditionellen Meinung, die, auch vom israelitischen Volk übermittelt, die Kirche immer festgehalten hat, gelehrt werden, daß die eben genannten drei Kapitel der Genesis keine Erzählungen wirklich geschehener Dinge enthalten, die nämlich der objektiven Realität und historischen Wahrheit entsprechen; sondern entweder Sagenhaftes, das den Mythologien und Kosmogonien der alten Völker entnommen und vom heiligen Verfasser nach Reinigung von jeglichem Irrtum des Polytheismus der monotheistischen Lehre angepaßt wurde; oder Gleichnisse und Symbole, die der Grundlage der objektiven Realität entbehren und unter dem Schein der Geschichte vorgelegt wurden, um religiöse und philosophische Wahrheiten einzuschärfen; oder schließlich teils historische und teils erdachte Legenden, die zur Unterweisung und Erbauung der Herzen frei zusammengestellt wurden?

Antwort: Nein zu beiden Teilen.

Frage 3: Kann insbesondere der wörtliche, historische Sinn in Zweifel gezogen werden, wo es sich um in ebendiesen Kapiteln erzählte Tatsachen handelt, die die Grundlagen der christlichen Religion berühren: als da sind, unter anderem, die von Gott am Anfang der Zeit getätigte Erschaffung aller Dinge; die besondere Erschaffung des Menschen; die Bildung der ersten Frau aus dem ersten Menschen; die Einheit des Menschengeschlechtes; die ursprüngliche Glückseligkeit der Stammeltern im Stande der Gerechtigkeit, Unversehrtheit und Unsterblichkeit; das dem Menschen von Gott gegebene Gebot, um seinen Gehorsam auf die Probe zu stellen; die Übertretung des göttlichen Gebotes aufgrund der Einflüsterung des Teufels unter der Gestalt der Schlange; die Vertreibung der Stammeltern aus jenem ursprünglichen Stand der Unschuld; sowie die Verheißung des künftigen Wiederherstellers?

Antwort: Nein.

Frage 4: Ist es erlaubt, bei der Auslegung jener Stellen dieser Kapitel, die die Väter und Lehrer auf unterschiedliche Weise verstanden haben, ohne daß sie irgend etwas Sicheres und Bestimmtes überliefert hätten, unbeschadet des Urteils der Kirche und unter Wahrung der Analogie des Glaubens jener Auffassung zu folgen und sie zu verteidigen, die ein jeder umsichtig für richtig befunden hat?

Antwort: Ja.

Frage 5: Ist alles und jedes, nämlich die Worte und Redewendungen, die in den eben genannten Kapiteln vorkommen, immer und notwendig im eigentlichen Sinne aufzufassen , so daß man niemals von ihm abweichen darf, auch wenn sich deutlich zeigt, daß Redeweisen uneigentlich, metaphorisch oder anthropomorph verwendet wurden und den eigentlichen Sinn entweder die Vernunft beizubehalten verbietet oder die Notwendigkeit aufzugeben zwingt?

Antwort: Nein.

 Frage 6: Kann, den wörtlichen und historischen Sinn vorausgesetzt, eine allegorische und prophetische Auslegung mancher Stellen ebendieser Kapitel gemäß dem voranleuchtenden Beispiel der heiligen Väter und der Kirche selbst klugerweise und nutzbringend angewandt werden?

 Antwort: Ja.

Frage 7: Ist, obwohl es bei der Abfassung des ersten Kapitels der Genesis nicht die Absicht des heiligen Autors war, die innerste Beschaffenheit der sichtbaren Dinge und die vollständige Reihenfolge der Schöpfung auf wissenschaftliche Weise zu lehren, sondern vielmehr seinem Volk eine volkstümliche Kunde – wie es die allgemeine Sprache zu jenen Zeiten zuließ – zu überliefern, die den Sinnen und dem Fassungsvermögen der Menschen angepaßt war, bei der Auslegung dieser Dinge genau und stets nach der Eigentümlichkeit wissenschaftlicher Rede zu forschen?

Antwort: Nein

Frage 8: Kann bei jener Bezeichnung und Unterscheidung der sechs Tage, um die [es] im ersten Kapitel der Genesis [geht], das Wort Yôm (Tag) sowohl im eigentlichen Sinne als natürlicher Tag als auch im uneigentlichen Sinne als bestimmter Zeitraum aufgefasst werden, und ist es erlaubt, über diese Frage unter den Exegeten zu diskutieren?

Antwort: Ja.“

(Päpstliche Bibelkommission, 1909; in: DH 3512-3519)

 

Ein paar Jahrzehnte später äußerte sich auch Papst Pius XII. zu dieser Frage:

 

„Deshalb verbietet das Lehramt der Kirche nicht, daß die ‚Evolutionslehre’ (insofern sie nämlich den Ursprung des menschlichen Leibes aus schon existierender und lebender Materie erforscht – daß nämlich die Seelen unmittelbar von Gott geschaffen werden, heißt uns der katholische Glaube festzuhalten –) gemäß dem heutigen Stand der menschlichen Wissenschaften und der heiligen Theologie in Forschungen und Erörterungen von Gelehrten in beiden Feldern behandelt werde, und zwar so, daß die Gründe beider Auffassungen, nämlich der Befürworter und der Gegner, mit der nötigen Ernsthaftigkeit, Mäßigung und Besonnenheit erwogen und beurteilt werden; dabei sollen alle bereit sein, dem Urteil der Kirche zu gehorchen, der von Christus die Aufgabe übertragen wurde, sowohl die Heiligen Schriften authentisch auszulegen als auch die Lehren des Glaubens zu schützen.

Diese Freiheit der Erörterung überschreiten jedoch manche in leichtfertiger Vermessenheit, wenn sie sich so benehmen, als ob dieser Ursprung des menschlichen Leibes aus schon existierender und lebender Materie durch bis jetzt gefundene Hinweise und durch aus ebendiesen Hinweisen abgeleitete Vernunftschlüsse schon ganz und gar sicher und bewiesen sei und es aufgrund der Quellen der göttlichen Offenbarung nichts gebe, was in dieser Sache größte Mäßigung und Vorsicht erfordert.

Wenn es sich aber um eine andere auf Vermutung gründende Ansicht handelt, nämlich um den sogenannten Polygenismus, dann genießen die Kinder der Kirche keineswegs eine solche Freiheit. Die Christgläubigen können diese Auffassung nämlich nicht gutheißen, deren Anhänger behaupten, entweder habe es nach Adam hier auf Erden wahre Menschen gegeben, die nicht von demselben als dem Stammvater aller durch natürliche Zeugung abstammten, oder ‚Adam’ bezeichne eine Menge von Stammvätern; es ist nämlich keineswegs ersichtlich, wie eine solche Auffassung mit dem in Übereinstimmung gebracht werden könnte, was die Quellen der geoffenbarten Wahrheit und die Akten des Lehramtes der Kirche über die Ursünde vorlegen, die aus der wahrhaft von dem einen Adam begangenen Sünde hervorgeht und die, durch Zeugung auf alle übertragen, einem jeden als ihm eigen innewohnt [vgl. Röm 5,12-19; Dekret des Konzils von Trient über die Ursünde].

Wie aber in den biologischen und anthropologischen Disziplinen, so gibt es auch in den historischen Leute, die die von der Kirche festgesetzten Grenzen und Vorsichtsmaßnahmen verwegen übertreten. Und in besonderer Weise beklagenswert ist eine gewisse allzu freie Interpretationsweise der geschichtlichen Bücher des Alten Testamentes, deren Befürworter zu Unrecht den vor nicht so langer Zeit von der Päpstlichen Bibelkommission an den Erzbischof von Paris gerichteten Brief zur Verteidigung ihrer Sache anführen. Dieser Brief macht nämlich ausdrücklich darauf aufmerksam, daß die ersten elf Kapitel der Genesis, wenn sie auch eigentlich nicht mit den Verfahren der Geschichtsschreibung zusammenstimmen, deren sich die herausragenden griechischen und lateinischen Geschichtsschreiber oder die Gelehrten unserer Zeit bedienten, nichtsdestoweniger doch in einem gewissen Sinne, der von den Exegeten noch näher erforscht und bestimmt werden muß, zur Gattung der Geschichte  gehören, und daß dieselben Kapitel in einfacher und bildhafter Sprache, die dem Verständnis eines wenig gebildeten Volkes angemessen ist, sowohl die hauptsächlichen Wahrheiten berichten, auf die sich die Sorge um unser ewiges Heil stützt, als auch eine volkstümliche Beschreibung des Ursprungs des Menschengeschlechtes und des erwählten Volkes bieten.

Wenn die alten Verfasser der heiligen Bücher aber etwas aus volkstümlichen Erzählungen geschöpft haben (was man durchaus einräumen  kann), so darf man niemals vergessen, daß sie unterstützt vom Hauch der göttlichen Eingebung so gehandelt haben, durch den sie bei der Auswahl und Beurteilung jener Dokumente von jeglichem Irrtum rein bewahrt wurden.

Was aber aus volkstümlichen Erzählungen in die Heilige Schrift übernommen wurde, das darf keineswegs mit Mythologien oder anderem Derartigem gleichgestellt werden, das mehr aus einer weitschweifenden Einbildungskraft herrührt als aus jenem Streben nach Wahrheit und Einfachheit, das in den Heiligen Büchern auch des Alten Testamentes so sehr aufstrahlt, daß man von unseren Verfassern der heiligen Bücher sagen muß, daß sie die alten Profanschriftsteller klar überragen.“

(Pius XII., Enzyklika „Humani Generis“, 1950; in: DH 3896-3899)

 

In der Enzyklika bezieht sich der Papst auf einen zwei Jahre zuvor verfassten Brief des Sekretärs der Bibelkommission an den Erzbischof von Paris, der folgende Abschnitte enthält:

 

„Die Frage der literarischen Formen der elf ersten Kapitel der Genesis ist viel undurchsichtiger und umfassender. Diese literarischen Formen entsprechen keiner unserer klassischen Kategorien und können nicht im Lichte der griechisch-lateinischen oder modernen literarischen Gattungen beurteilt werden. Man kann folglich ihre Historizität als ganze weder verneinen noch bejahen, ohne auf sie die Gesetze einer literarischen Gattung ungerechtfertigterweise anzuwenden, unter die sie nicht eingeordnet werden können. Wenn man sich darauf einigt, in diesen Kapiteln nicht Geschichte im klassischen oder modernen Sinne zu sehen, so muß man auch zugeben, daß die gegenwärtigen wissenschaftlichen Gegebenheiten es nicht erlauben, allen Problemen, die sie stellen, eine positive Lösung zu geben.

Die erste Pflicht, die hier der wissenschaftlichen Exegese obliegt, besteht zuallererst in der aufmerksamen Untersuchung aller literarischen, wissenschaftlichen, geschichtlichen, kulturellen und religiösen Probleme, die mit die-sen Kapiteln verbunden sind; man müßte sodann die literarischen Vorgehensweisen der alten orientalischen Völker, ihre Psychologie, ihre Ausdrucksweise und ihren Begriff von geschichtlicher Wahrheit genau überprüfen; man müßte, in einem Wort, ohne Vorurteile das ganze Material der paläontologischen und historischen, epigraphischen und literarischen Wissenschaften sammeln. Nur auf diese Weise kann man darauf hoffen, klarer zu sehen, was die wirkliche Natur bestimmter Erzählungen der ersten Kapitel der Genesis angeht.

A priori zu erklären, ihre Erzählungen enthielten nicht Geschichte im modernen Sinne des Wortes, ließe leicht heraushören, daß sie in keinem Sinne des Wortes Geschichte enthielten, wohingegen sie in einer einfachen und bilderreichen Sprache, die dem Fassungsvermögen einer weniger entwickelten Menschheit angepaßt ist, die grundlegenden Wahrheiten berichten, die der Heilsordnung zugrundeliegen, gleichzeitig mit der volkstümlichen Beschreibung der Anfänge des Menschengeschlechts und des auserwählten Volkes.“

(Brief des Sekretärs der Bibelkommission an den Erzbischof von Paris, Kardinal Suhard, 1948; in: DH 3864)

 

Mit anderen Worten: Die Schöpfungsgeschichte muss keineswegs vollkommen wörtlich zu verstehen sein und die christliche Theologie ist mit der Annahme einer Milliarden von Jahren alten Erde, einer Evolution und einer körperlichen Abstammung des Menschen von Tieren vereinbar; aber Genesis erzählt doch von wirklichen geschichtlichen Ereignissen; der Sündenfall zum Beispiel muss irgendwann einmal tatsächlich geschehen sein, in welcher Form auch immer. Und es gab keinen völlig fließenden Übergang zwischen Tier und Mensch, sondern an irgendeinem Punkt muss Gott menschliche Seelen für von Tieren abstammende Wesen erschaffen haben – wenn wir auch nicht wissen können, wann genau das war.

Glaube, Aberglaube und Unglaube

Mehr als reine Atheisten, die in der Tradition des 19. Jahrhunderts auf Empirie, Rationalismus, Materialismus bestehen, nerven manchmal halbgläubige Christen oder auch Nichtchristen, die überzeugt sind, dass es beim Glauben nicht so sehr auf irgendwelche Lehren (iiiiihhh!) oder philosphische Herleitungen oder geschichtliche Tatsachen ankomme, sondern vielmehr auf das Gefühl, das einem sage, dass „irgendetwas“ – eine schützende Kraft, eine höhere Macht – da oben sei; die finden, dass es mehr gebe zwischen Himmel und Erde, als wir meinen, und sich deshalb sowohl Schutzengelfiguren als auch Heilkristalle ins Wohnzimmer stellen; die an „Karma“ glauben, ohne mehr als dieses eine Wort aus den östlichen Religionen zu kennen; die an Weihnachten in die Christmette – Familientradition – und unterm Jahr zum Homöopathen und zum Warzenabbeten gehen. Könnte ja was dran sein. Weiß man ja nicht. Und komm mir nicht mit der Wissenschaft! Was weiß diese Wissenschaft schon!

Bah! Der Katholizismus ist im Gegensatz dazu eine sehr klare Religion, die bestimmte Lehren verkündet und bestimmte andere Lehren dann logischerweise ablehnt und dafür vernünftige Gründe hat; ihr geht es um Wahrheit, nicht um Gefühle. Die kirchlichen Lehren sind philosophisch oder historisch begründet; der Begriff „Glaube“ meint darüber hinaus das persönliche Vertrauen in Gott*. Die Rationalisten haben wenigstens etwas verstanden: Wir müssen unseren Verstand gebrauchen. Sie gebrauchen ihn dann falsch, klar, und öfter mal in arroganter Weise, aber wenigstens so weit sind sie. Aberglaube und unbestimmter Halb-Glaube dagegen haben sehr viel von Agnostizismus und schlichtem Widerwillen, logisch zu denken und es zu genau wissen zu wollen. Da sehnt man sich doch nach „früher“ zurück, dieser magischen Zeit, als das Bayernland noch erzkatholisch war und der Pfarrer von der Kanzel gegen Talismane und Handlesen wetterte.

Chesterton hat bekanntlich (in etwa, ich bin zu faul, das Zitat nachzuschlagen) einmal geschrieben, dass die Leute, wenn sie nicht mehr an Gott glauben, nicht an nichts glauben, sondern an alles Mögliche. Und genau das zeigt sich ja: Auf den Wissenschaftsenthusiasmus und die Abneigung gegen alles Übernatürliche, die die Christentumsgegner des 18. und 19. Jahrhunderts charakterisierte, folgte dann schnell auch wieder das Gegenteil: Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert kamen die Spiritisten, Theosophen und Anthroposophen in Mode, und ab den 60ern gab es eine neue Welle von Buddhismus-Nachahmern, Neuheiden, Alternativmedizinern, Impfgegnern und so weiter und so fort. Der Katholizismus glaubt, anders als solche Leute, an eine rationale, durch einen rationalen Gott eingerichtete Welt, deren Gesetze vom Menschen erforscht werden können; deswegen ist es für uns auch zum Beispiel nicht nötig, mühsam nach einem Weg zu suchen, um „Glaube und Wissenschaft zu versöhnen“. Wir haben kein Problem mit der Wissenschaft. (Dass viele Leute es so wahrnehmen, als hätte der christliche Glaube ein Problem mit der Wissenschaft, liegt eher an fundamentalistischen Protestanten, die die Evolutionstheorie ablehnen, was der Katholizismus nicht tut.**)

Aber dass der Glaube an das Übernatürliche sich nicht durch den Materialismus ausschalten lässt, das zeigt eben gerade auch den Fehler des Materialismus. Die Leute lassen nicht vom Übernatürlichen. Bloß wenden sie sich, wenn es allgemein anerkannte Tatsache ist, dass der Vatikan mit seinen Dogmen doch keinesfalls Recht haben kann, eben den unsinnigsten anderen Vorstellungen vom Übernatürlichen zu, zum Beispiel der, dass der Verstand nicht verlässlich wäre und alle Ergebnisse der Wissenschaft zum Fenster hinausgeworfen werden könnten, wenn es darum geht, ob Geistheilen funktioniert. Es ist ja auch bequem: Wir müssen es nicht so genau wissen. Nein: Wir brauchen das Wissen, wir brauchen die Vernunft. Solche Leute sind die schlimmsten Gegner wirklicher Religion: Sie verschaffen ihr nämlich den Ruf des Widervernünftigen, besser, als das die Atheisten vermocht hätten. Wenn man alles, was entfernt nach Religion aussieht, als irrationale Gefühlssache darstellt, muss man sich nicht wundern, wenn die Leute die Religion als irrationale Gefühlssache ablehnen.

 

* Zugegeben: Es gibt Lehren in Gottes Offenbarung, die teilweise über unser Begriffsvermögen hinausgehen (ich denke da etwa an die Lehre über die Dreifaltigkeit),  die aber in keinem Fall der Vernunft widersprechen können. Und zunächst muss man mit dem Verstand erkannt haben, dass es wirklich Gott ist, der sich da offenbart. (Dafür sind historische Argumente entscheidend – wer war der historische Jesus, usw.)

** Dazu zwei Zitate:

1) Aus einem Schreiben der Päpstlichen Bibelkommission bzgl. der ersten Kapitel des Buches Genesis (die die Schöpfungsgeschichte enthalten) von 1909:

 „Frage 5: Ist alles und jedes, nämlich die Worte und Redewendungen, die in den eben genannten Kapiteln vorkommen, immer und notwendig im eigentlichen  Sinne aufzufassen, so daß man niemals von ihm abweichen darf, auch wenn sich deutlich zeigt, daß Redeweisen uneigentlich, metaphorisch oder anthropomorph verwendet wurden und den eigentlichen Sinn entweder die Vernunft beizubehalten verbietet oder die Notwendigkeit aufzugeben zwingt?

 Antwort: Nein.

 […]

 Frage 7: Ist, obwohl es bei der Abfassung des ersten Kapitels der Genesis nicht die Absicht des heiligen Autors war, die innerste Beschaffenheit dersichtbaren Dinge und die vollständige Reihenfolge der Schöpfung auf wissenschaftliche Weise zu lehren, sondern vielmehr seinem Volk eine volkstümliche Kunde – wie es die allgemeine Sprache zu jenen Zeiten zuließ – zu überliefern, die den Sinnen und dem Fassungsvermögen der Menschen angepaßt war, bei der Auslegung dieser Dinge genau und stets nach der Eigentümlichkeit wissenschaftlicher Rede zu forschen?

 Antwort: Nein.

 Frage 8: Kann bei jener Bezeichnung und Unterscheidung der sechs Tage, um die [es] im ersten Kapitel der Genesis [geht], das Wort Yôm (Tag) sowohl im eigentlichen Sinne als natürlicher Tag als auch im uneigentlichen Sinne als bestimmter Zeitraum aufgefasst werden, und ist es erlaubt, über diese Frage unter den Exegeten zu diskutieren?

 Antwort: Ja.“

1909 saß übrigens der Hl. Pius X. auf dem Stuhl Petri (der mit dem Anti-Modernisten-Eid).

2) Aus der Enzyklika Humani Generis von Pius XII. (1950):

 „36. Aus diesem Grund verbietet das Lehramt der Kirche nicht, dass in Übereinstimmung mit dem augenblicklichen Stand der menschlichen Wissenschaften und der Theologie die Entwicklungslehre Gegenstand der Untersuchungen und Besprechungen der Fachleute beider Gebiete sei, insoweit sie Forschungen anstellt über den Ursprung des menschlichen Körpers aus einer bereits bestehenden, lebenden Materie, während der katholische Glaube uns verpflichtet, daran festzuhalten, dass die Seelen unmittelbar von Gott geschaffen sind.“

Ich könnte auch noch deutlichere Zitate von Johannes Paul II. oder Benedikt XVI. heraussuchen, aber diese hier sollten fürs erste genügen.

Ihr braucht keine Angst vor uns zu haben, wir sind inzwischen aufgeklärt!

Unter säkularen Menschen ist es ja relativ weit verbreitet, Religion – zumindest ein zu großes Maß an Religion – als den Grund für Gewalt, Krieg, Intoleranz und Unterdrückung in der Welt zu sehen. Nun finde ich es ehrlich gesagt komisch, dass sich diese Ansicht noch immer so hartnäckig hält, nachdem wir im 20. Jahrhundert ein so unglaubliches Maß an Gewalt im Namen ausdrücklich nicht-religiöser, sogar ausdrücklich anti-religiöser, Ideologien gesehen haben. Sorry, Leute, die Menschen werden nicht netter, wenn sie weniger religiös werden, das sollte man inzwischen gemerkt haben. Auch die vielen Beiträge der Religion zu Frieden oder Freiheit oder Nächstenliebe werden in dieser Weltsicht natürlich einfach übersehen (die Gottesfriedensbewegung im Mittelalter, die Abschaffung der Gladiatorenkämpfe oder das Verbot der Kindesaussetzung durch christliche römische Kaiser der Spätantike, der Abolitionismus des 18. und 19. Jahrhunderts, oder auch die Arbeit sämtlicher Orden seit der Zeit, da es Orden gibt, um nur ein paar Beispiele zu erwähnen). „Die“ Religion hat uns halt sowohl Mutter Teresa als auch Osama bin Laden beschert. Genau wie „die“ Politik uns Nelson Mandela und Hitler gebracht hat.

Okay, aber mir geht es heute eigentlich nicht um dieses grundsätzliche Vorurteil gegen „die“ Religion, sondern um eine bestimmte Verteidigung, die Sympathisanten oder Anhänger des Christentums manchmal vorbringen, nämlich dann, wenn es um die Gefährlichkeit einer anderen Religion, des Islam, geht. Ja, heißt es dann, Religion kann schon fundamentalistisch und fanatisch und gefährlich werden, deshalb muss sie durch einen Prozess der Aufklärung gehen. Das Christentum hat diesen Prozess aber schon durchgemacht. Klar war es im Mittelalter ganz furchtbar schlimm; aber inzwischen ist es aufgeklärt und damit ungefährlich. Der Islam dagegen hat diesen Prozess noch vor sich und ist nach wie vor fundamentalistisch und damit bedrohlich.

Mich als Katholikin stört diese Ansicht aus mehreren Gründen. Vor allem: Hier stecken viele implizite Verleumdungen gegenüber unseren Brüdern und Schwestern in Christo aus früheren Jahrhunderten drin. Die Leute, die zum Beispiel das Mittelalter für eine finstere Zeit des Fanatismus, der Unwissenheit und der Unterdrückung halten, haben meistens keine Ahnung vom realen Mittelalter.

Und was soll überhaupt „aufgeklärt“ heißen?

 

Mit diesem Wort könnte gemeint sein: „Diese Religion akzeptiert die Vernunft als Maßstab.“ Okay, also, das tun wir Katholiken seit zweitausend Jahren.

„Fünftens: Ich halte ganz sicher fest und bekenne aufrichtig, daß der Glaube kein blindes Gefühl der Religion ist, das unter dem Drang des Herzens und der Neigung eines sittlich geformten Willens aus den Winkeln des Unterbewußtseins hervorbricht, sondern die wahre Zustimmung des Verstandes zu der von außen aufgrund des Hörens empfangenen Wahrheit, durch die wir nämlich wegen der Autorität des höchst wahrhaftigen Gottes glauben, daß wahr ist, was vom persönlichen Gott, unserem Schöpfer und Herrn, gesagt, bezeugt und geoffenbart wurde.“ Das stammt aus dem Anti-Modernisten-Eid von 1910, der jahrzehntelang angehenden Priestern und Theologiedozenten vorgeschrieben war. „4. Man hat nicht das Recht, von einem Ungläubigen zu erwarten, daß er die Auferstehung unseres göttlichen Erlösers anerkennt, bevor man ihm sichere Beweise dafür geliefert hat, und diese Beweise sind durch schlußfolgerndes Denken abgeleitet. 5. In diesen verschiedenen Fragen geht die Vernunft dem Glauben voraus und muß uns zu ihm führen. 6. So schwach und dunkel auch die Vernunft durch die Ursünde geworden ist, [so] bleibt ihr trotzdem genügend Klarheit und Kraft, um uns mit Gewißheit zur Existenz Gottes, zur Offenbarung zu führen, die an die Juden durch Mose, an die Christen durch unseren anbetungswürdigen Gottmenschen ergangen ist.“ Aus den Straßburger Thesen von 1840, die der fideistische, der Vernunft kritisch gegenüberstehende Theologe Louis-Eugène Bautain auf Geheiß seines Bischofs unterschreiben musste. (Es ist so erfrischend, im „Denzinger“ zu stöbern. Wenn man sich mal nicht so fühlt, muss man nur das Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen, hrsg. v. Heinrich Denzinger, aufschlagen und schon wird es besser.)

Im Prolog des Johannesevangeliums heißt es: „Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott. Dieses war im Anfang bei Gott. Alles ist durch das Wort geworden und ohne es wurde nichts, was geworden ist.“ (Johannes 1,1-3) Das altgriechische Wort für „Wort“ ist hier „logos“, was auch „Vernunft“ oder „Sinn“ bedeutet. Gott selbst wird in der Heiligen Schrift mit der Vernunft identifiziert. Wir glauben an einen Gott, der selbst vernünftig ist, und der uns unsere Vernunft geschenkt hat, damit wir an Seinem Wesen teilhaben können. Wir dürfen und sollen diese Vernunft gebrauchen, um Gott und die von Ihm geschaffene Welt zu verstehen. (Deshalb haben wir übrigens auch kein Problem mit der Anwendung der Vernunft in den empirischen Wissenschaften.)

Und die Vernunft wurde gerade im finsteren katholischen Mittelalter sehr hoch geschätzt. Man sehe sich allein die Universitäten an: Eine sehr häufige Lehrform dort war nicht die Vorlesung, sondern die Disputation. Eine philosophische oder theologische These wurde aufgestellt, Einwände dagegen wurden vorgebracht, dann ging es an Pro-Argumente und Widerlegungen der Einwände. Am Ende sollte ein für alle einsichtiges, klares, durch die Vernunft erzieltes Ergebnis stehen. Dagegen haben wir heute oft nicht mal mehr die Erwartung, dass Debatten zu für alle Teilnehmer nachvollziehbaren Ergebnissen führen. In Thomas von Aquins Summa Theologiae hat sich diese Lehrpraxis auch niedergeschlagen. Er beginnt mit den Einwänden der gegnerischen Position, und hat dabei den Anspruch, diese besser darzustellen, als der Gegner es selbst tut. „Es scheint, dass es keinen Gott gebe, weil…“ steht ziemlich am Anfang dieses mittelalterlichen theologischen Grundsatzwerks. Ja, mit der Reformation kam dann ein gewisser anti-intellektueller Impuls im Christentum zum Tragen, aber soweit ich weiß lehnt selbst der Protestantismus an sich die Vernunft nicht ab. In der Moderne bezweifeln dagegen viele, ob man sich auf die Vernunft überhaupt verlassen kann oder ob sie nicht doch nur eine Vorspiegelung des Gehirns ist. (Wenn das allerdings so wäre, könnte man nicht durch den Gebrauch der Vernunft zu der Überzeugung kommen, dass die Vernunft nur eine Vorspiegelung des Gehirns ist. Mit anderen Worten: Vielleicht ist ja alles Denken sinnlos und führt zu nichts, aber dann auch das Denken über die Sinnlosigkeit des Denkens.)

 

Mit diesem Wort könnte auch gemeint sein: „Diese Religion liest ihre heiligen Texte nicht wortwörtlich.“

Da haben wir allerdings wieder eine unsinnige Verallgemeinerung. Die unterschiedlichen Religionen haben sehr unterschiedliche religiöse Texte, die von ihrem Ursprung her nicht alle wörtlich, aber auch nicht alle nicht-wörtlich gemeint sind. Das Christentum hat außerdem nicht nur einen zentralen religiösen Text – wie der Islam –, sondern viele; die Bibel ist eine Sammlung aus Büchern, kein Buch. Einige davon sind historisch-wörtliche Berichte, andere nicht. Der Schöpfungsbericht der Genesis beispielsweise wurde übrigens auch schon von Augustinus nicht einfach wörtlich genommen (siehe auch hier). Die Kirchenväter waren groß in der metaphorischen Interpretation der Bibel. Natürlich gab es in den letzten zwei Jahrhunderten durch neue archäologische und naturwissenschaftliche Erkenntnisse auch noch einmal neue Erkenntnisse für die Bibelexegese; aber das heißt nicht, dass wir Katholiken unser Bibelverständnis dann erst grundsätzlich hätten korrigieren müssen.

Zudem sind auch Christen, die nach diesem Verständnis gar nicht „aufgeklärt“ sind – wie zum Beispiel eine sehr große Anzahl an amerikanischen Evangelikalen –, nicht so besonders bedrohlich. Sie versuchen vielleicht, Leute im Bus darauf anzusprechen, ob sie Jesus kennen, oder bauen eine lebensgroße Arche Noah in Kentucky nach, aber sie zünden im Normalfall keine Bomben. Was ist also die Bedrohung an solcher Unaufgeklärtheit?

Wenn natürlich mit „Eine aufgeklärte Religion nimmt ihre heiligen Texte nicht wortwörtlich“ gemeint sein sollte „Eine aufgeklärte Religion nimmt ihre heiligen Texte nicht ernst“ – hey, dann zur Hölle mit der Aufklärung! Wir nehmen die Bibel da wörtlich, wo sie wörtlich gemeint ist, und da nicht wörtlich, wo sie nicht wörtlich gemeint ist, und wir nehmen sowohl ihre wörtlichen als auch ihre symbolischen Aussagen ernst.

 

Mit diesem Wort könnte auch gemeint sein: „Diese Religion akzeptiert die Demokratie.“ Okay, tun wir. Die Demokratie ist eine unter mehreren legitimen Staatsformen. (Die einzigen Staatsformen, die wir grundsätzlich ablehnen, sind Tyrannei, Totalitarismus (jeder Totalitarismus ist eine Tyrannei, aber nicht jede Tyrannei ist totalitaristisch – man denke an die klassische Militärdiktatur, die sich nicht um Ideologie kümmert) und Anarchie.)

 

Mit diesem Wort könnte auch gemeint sein: „Diese Religion will sich nicht gewaltsam ausbreiten und akzeptiert die Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat.“

Na ja, das Christentum breitet sich grundsätzlich nicht gewaltsam aus. In den ersten drei Jahrhunderten des Christentums wurden die Christen sehr häufig für ihren Glauben getötet, sie töteten jedoch nicht für ihn. Das Prinzip, dass die Leute nur freiwillig zum Glauben kommen können und dass daher etwa Zwangstaufen ungültig sind, wurde von der Kirche auch  immer hochgehalten. Noch einmal einige Stellen aus dem Denzinger:

  • Wer in aufrichtiger Absicht Außenstehende zur christlichen Religion, zum rechten Glauben führen möchte, muß sich mit einnehmenden, nicht mit harten Worten darum bemühen, daß nicht die, deren Geist die Angabe einer klaren Begründung hätte herbeirufen können, Feindseligkeit weit fort treibt. Denn alle, die anders handeln und sie unter diesem Deckmantel von der gewohnten Pflege ihres Ritus abbringen wollen, von denen wird deutlich, dass sie mehr ihre eigenen Sachen als die Gottes betreiben. Es haben sich nämlich Juden, die in Neapel wohnen, bei Uns beklagt und behauptet, daß einige sich unvernünftigerweise darum bemühten, sie an bestimmten Feiern ihrer Feste zu hindern und es ihnen ja nicht zu erlauben, die Feiern ihrer Festlichkeiten so zu begehen, wie es ihnen bis jetzt und ihren Vorfahren vor langen Zeiten erlaubt war, sie zu beachten oder zu begehen. Wenn es sich aber in Wahrheit so verhält, so scheinen sie ihre Mühe auf etwas Überflüssiges zu verwenden. Denn was bringt es für einen Nutzen, wenn es, auch wenn man es ihnen entgegen langdauernder Gewohnheit verbietet, ihnen für den Glauben und die Bekehrung nichts nützt? Oder warum setzen wir für die Juden Regeln fest, wie sie ihre Feierlichkeiten begehen sollen, wenn wir sie dadurch nicht gewinnen können? Man muß also bewirken, daß sie vielmehr, durch Milde und Vernunft herbeigerufen, uns folgen, nicht fliehen wollen, damit wir sie, indem wir ihnen aus ihren Schriften beweisen, was wir sagen, mit Gottes Hilfe zum Schoß der Mutter Kirche bekehren können. Deshalb soll Deine Brüderlichkeit sie mit Ermahnungen, soweit sie es mit Gottes Hilfe vermag, zur Bekehrung anfeuern und nicht noch einmal zulassen, daß sie wegen ihrer Feierlichkeiten beunruhigt werden; vielmehr sollen sie die uneingeschränkte Erlaubnis haben, alle ihre Feierlichkeiten und Feste so zu beachten und zu feiern, wie sie es bisher … hielten.“ (Hl. Papst Gregor der Große, Brief „Qui sincera“ an Bischof Paschasius von Neapel, Nov. 602)
  • In bezug auf diejenigen aber, die sich weigern, das Gut des Christentums anzunehmen, … können Wir Euch nichts anderes schreiben, als daß Ihr sie zum rechten Glauben mehr durch Ermahnungen, Ermunterungen und Belehrung als durch Gewalt überzeugen sollt, daß sie eitel denken. … Ferner darf ihnen, damit sie glauben, keinesfalls Gewalt angetan werden. Denn alles, was nicht aus eigener Absicht kommt, kann nicht gut sein [angeführt wird Ps 54,8; 119,108; 28,7]; Gott gebietet nämlich, daß freiwilliger Gehorsam, und nur von Freiwilligen geleistet werde: Denn hätte er Gewalt anwenden wollen, hätte seiner Allmacht keiner widerstehen können.(Papst Nikolaus I., Brief „Ad consulta vestra“ an die Bulgaren, 13. Nov. 866. (Im selben Brief verurteilt der Papst übrigens auch die Folter. Ja, im Jahr 866. Schlagt es nach.))
  • Auch wenn Wir nicht daran zweifeln, daß aus dem Eifer der Frömmigkeit hervorgeht, dass Euer Hochwohlgeboren anordnet, die Juden zum Kult der Christenheit hinzuführen, hielten Wir es dennoch, weil Du dies in ungebührlichem Eifer zu betreiben scheinst, für notwendig, Dir zur Ermahnung Unseren Brief zu senden. Unser Herr Jesus Christus hat nämlich, wie man liest, keinen gewaltsam zu seinem Dienst gezwungen, sondern durch demütige Ermahnung – wobei einem jeden die Freiheit der eigenen Entscheidung vorbehalten blieb – alle, die er zum ewigen Leben vorherbestimmte, nicht durch Richten, sondern durch Vergießen seines eigenen Blutes vom Irrtum zurückgerufen.Desgleichen untersagt der selige Gregor in einem seiner Briefe, daß ebendieses Volk mit Gewalt zum Glauben gezerrt werde.“ (Papst Alexander II., Brief „Licet ex“ an Fürst Landulf von Benevent, 1065)
  • Wenn sie [die Juden] also auch lieber in ihrer Verhärtung verharren wollen als die Weissagungen der Propheten und die Geheimnisse des Gesetzes erkennen und zur Kenntnis des christlichen Glaubens gelangen, so treten Wir, da sie dennoch die Hilfe Unserer Verteidigung erbitten, aufgrund der Sanftmut der christlichen Frömmigkeit in die Fußstapfen Unserer Vorgänger seligen Angedenkens, der Römischen Bischöfe Calixtus [II.], Eugen [III.], Alexander [III.], Clemens [III.] und Cölestin [III.], schenken ihrem Gesuch Gehör und gewähren ihnen den Schild Unseres Schutzes. Wir ordnen nämlich an, daß kein Christ sie mit Gewalt nötige, widerstrebend oder gegen ihren Willen zur Taufe zu kommen; wenn aber einer von ihnen freiwillig um des Glaubens willen seine Zuflucht zu den Christen nimmt, so soll er, nachdem sein Wille eröffnet worden ist, ohne jede Schmähung Christ werden. Denn man glaubt nicht, daß [jener] den wahren Glauben der Christenheit hat, von dem man weiß, daß er nicht aus eigenem Willen, sondern widerwillig zur Taufe der Christen kommt.(Papst Innozenz III., Konstitution „Licet perfidia Iudaeorum“, 15. Sept. 1199)
  • Die Kirche hatte für Erwachsenentaufen übrigens immer auch Mindestvoraussetzungen auf der Seite des Getauften festgelegt: Frage: Ist der Spender, bevor einem Erwachsenen die Taufe gewährt wird, gehalten, ihm alle Geheimnisse unseres Glaubens zu erklären, insbesondere wenn er im Sterben liegt, da dies seinen Geist verwirren würde? Oder würde es nicht genügen, wenn der Sterbende verspräche, er werde, sobald er von der Krankheit genese, dafür sorgen, daß er unterrichtet werde, damit er in die Tat umsetze, was ihm vorgeschrieben wurde? Antwort: Das Versprechen genügt nicht, sondern der Missionar ist gehalten, dem Erwachsenen, auch wenn er im Sterben liegt, falls er noch irgendwie aufnahmefähig ist, die Geheimnisse des Glaubens zu erklären, die mit der Notwendigkeit eines Mittels [heils-]notwendig sind, als da sind hauptsächlich die Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Fleischwerdung.“ (Antwort des Hl. Offiziums (heute Kongregation für die Glaubenslehre) an den Bischof von Quebec, 25. Jan. 1703) Sie erließ mehrmals ausdrückliche Bestimmungen dagegen, dass überbesorgte Missionare Sterbende tauften, die nicht genau wussten, was es mit der Taufe auf sich hatte oder nicht wirklich getauft werden wollten: Frage: Kann ein Missionar einem erwachsenen Mohammedaner, dem man unterstellt, daß er sich in gutem Glauben in seinen Irrtümern [befindet], im Augenblick des Todes die Taufe spenden: 1. Wenn er noch volles Wahrnehmungsvermögen besitzt und er ihn nur zum [Reue-]Schmerz und zur Zuversicht ermahnt, ohne überhaupt über unsere [Glaubens]geheimnisse zu reden, aus Furcht, er werde ihnen nicht glauben? 2. Wenn er ihm, was für ein Wahrnehmungsvermögen auch immer er besitze, nichts sagt, da man einerseits unterstellt, ihm fehle die Reue nicht, andererseits aber, es sei nicht klug, mit ihm über unsere [Glaubens]geheimnisse zu reden? 3. Wenn er das Wahrnehmungsvermögen schon verloren hat und er ihm überhaupt nichts sagt? Antwort (vom Papst am 1. April bestätigt): Zu 1 und 2. Nein, d. h., es ist nicht erlaubt, solchen Mohammedanern … entweder absolut oder bedingt die Taufe zu spenden; und es sollen gegeben werden die Dekrete des Hl. Offiziums an den Bischof von Quebec vom 25. Jan. und 10. Mai 1703 und die Instruktion des Hl. Offiziums an den Apostolischen Vikar von Tche-Kiang vom 1. Aug. 1860. Zu 3. Was die sterbenden und der Sinne schon beraubten Mohammedaner betrifft, so ist zu antworten wie in dem Dekret des Hl. Offiziums vom 18. Sept. 1850 an den Bischof von Perth, nämlich: ‚Wenn sie zuvor Zeichen gegeben haben, daß sie getauft werden wollen, oder im gegenwärtigen Zustand entweder durch einen Wink oder auf eine andere Weise ebendiese Voraussetzung zu erkennen gegeben haben, können sie bedingungsweise getauft werden, insofern jedoch der Missionar in Anbetracht aller Umstände umsichtig so entscheidet.’“ (Antwort des Hl. Offiziums vom 30. März 1898)

Gab es Zwangstaufen im Lauf der Geschichte? In seltenen Fällen, ja. Bei Karl dem Großen, der die Sachsen besiegte und sie zur Taufe zwang. Auch im Lauf diverser mittelalterlicher Judenpogrome kam es zu Zwangstaufen, die dann der Anlass für die oben zitierten päpstlichen Erlasse gegen Zwangstaufen waren. Ansonsten – nein, ansonsten wären mir keine Fälle bekannt. Bei der Mission in Amerika oder Afrika? Nein, das gab es dort nicht.

Der Katholizismus kennt auch kein Prinzip des heiligen Krieges zur Religionsausbreitung. (Er kennt lediglich das Prinzip des gerechten Krieges: Ein Krieg ist dann gerecht, wenn aus gerechtem Grund erfolgt (z. B. Verteidigung gegen einen Angreifer), mit gerechter Absicht geführt wird (etwa um sich zu verteidigen, nicht, um dann auch noch das feindliche Volk auszurotten), mit gerechten Mitteln geführt wird (also z. B. keine Bomben auf Zivilisten), nur als letztes mögliches Mittel (ultima ratio) begonnen wird; und dann noch paar andere Bedingungen erfüllt sind.)

Was ist mit den Kreuzzügen? Die Kreuzzüge waren gar keine Kriege zur Ausbreitung der eigenen Religion (wenn sie es gewesen wären, könnte man immer noch mit der Verteidigung „die Christen haben sich eben nicht immer an ihre Lehre gehalten“ kommen, aber sie waren es nicht). Sie waren Kriege zur Verteidigung gegen Angehörige einer anderen Religion, die die eigenen heiligen Stätten erobert und teilweise zerstört hatten und nun Pilger angriffen und zu einer ernsthaften Bedrohung für Glaubensgenossen wurden. Der erste Kreuzzug wurde von Papst Urban II. ausgerufen, nachdem der oströmische Kaiser Alexios Komnenos den Westen um Hilfe gegen die angreifenden Seldschuken (die heutigen Türken) gebeten hatte, die bereits in der Nähe von Konstantinopel standen und längst auch schon Jerusalem beherrschten, wo sie die Grabeskirche verwüstet hatten. Oh, während der Kreuzzüge gab es sicher auch viel Fanatismus und Grausamkeit. Aber sie waren kein Dschihad, genauso, wie der „War on Terror“ manchmal grausam ist und mit verkehrten Mitteln geführt wird, aber kein Dschihad ist. Bei den Kreuzzügen wurden keine Muslime zwangsbekehrt; auch die fanatischsten Kreuzzügler wollten einfach nur an die heiligen Stätten in Jerusalem.

Was ist mit der Ketzerverfolgung in Mittelalter und früher Neuzeit? Besseres Argument. Bevor ich darauf im Detail eingehe, sollte ich wahrscheinlich erst noch auf die grundsätzliche katholische Sicht auf die „Trennung von Staat und Kirche“ und die Religionsfreiheit eingehen.

Anders als eine gewisse andere Religion, deren Gründer auch gleichzeitig ihr erster weltlicher Anführer war, hat das Christentum den Bereich des Weltlichen und den des Religiösen bekanntlich nie einfach in eins gesetzt. So gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört!“ (Matthäus 22,21) „Jesus antwortete: Mein Königtum ist nicht von dieser Welt. Wenn mein Königtum von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Nun aber ist mein Königtum nicht von hier.“ (Johannes 18,36) Nach den Bibelzitaten wieder Papst-Zitate aus dem Denzinger:

  • Zwei sind es nämlich, von denen diese Welt vornehmlich regiert wird, die geheiligte Autorität der Bischöfe und die königliche Gewalt; unter diesen wiegt die Last der Priester umso schwerer, als sie bei dem göttlichen Gericht auch für die Könige der Menschen selbst Rechenschaft ablegen werden. Du weißt nämlich, gütigster Sohn, daß Du zwar durch Deine Würde dem Menschengeschlecht vorstehst, Du unterwirfst Dich jedoch demütig den Vorstehern der göttlichen Dinge und erbittest von ihnen die Ursachen Deines Heiles; und Du erkennst, daß Du beim Empfang der himmlischen Sakramente und ihrer gehörigen Verwaltung nach der Ordnung der Religion eher untertan sein mußt als vorstehen. Du weißt also, daß in diesem Bereich Du vom Urteil jener abhängst, aber nicht willst, daß jene Deine mWillen unterworfen sind. Wenn nämlich, was die Ordnung der öffentlichen Verfassung angeht, auch die Vorsteher der Religion selbst erkennen, daß Dir die Herrschaft auf Anordnung von oben übertragen wurde, und deshalb Deinen Gesetzen gehorchen, um nicht einmal in den weltlichen Dingen den Anschein zu erwecken, sie widerstünden … einer ausgeschlossenen Entscheidung, mit welcher Hingabe, frage ich Dich, ziemt und gebührt es sich dann, denen zu gehorchen, die für die Austeilung der ehrwürdigen Geheimnisse bestimmt sind? (Papst Gelasius I., Brief „Famuli vestrae pietatis“ an Kaiser Anastasius I., 494)
  • Wir wollen aber die Ehrenstellung des Kaisers mit der Ehrenstellung des Bischofs vergleichen; zwischen ihnen besteht ein solch großer Abstand, als jener für die menschlichen Dinge Sorge trägt, dieser für die göttlichen. Du, Kaiser, empfängst vom Bischof die Taufe, erhältst die Sakramente, forderst das Gebet, erhoffst die Segnung, erbittest die Buße. Schließlich verwaltest Du das Menschliche, jener gewährt Dir das Göttliche. Deshalb ist die Ehrenstellung, um nicht zu sagen: höher, so doch sicherlich gleich. … Ich bitte Dich, Kaiser – sei mir nicht böse! –, gedenke, daß Du ein Mensch [bist], auf dass Du die Dir von Gott verliehene Vollmacht gebrauchen kannst; denn auch wenn dies nach menschlichem Urteil geschehen ist, muß es [doch] in göttlichem Gericht geprüft werden. Vielleicht wirst Du sagen, es stehe geschrieben: wir müssen jeder Gewalt untertan sein [vgl. Tit 3,1]. Wir anerkennen freilich die menschlichen Gewalten an ihrem Platz, solange sie nicht ihren Willen gegen Gott erheben. Wenn im übrigen jede Gewalt von Gott ist, so noch mehr, die den göttlichen Dingen vorangestellt ist. Erweise Gott in uns [die Ehre], und wir erweisen Gott in Dir [die Ehre]. (Papst Symmachus, Brief „Ad augustae memoriae“ an Kaiser Anastasius I., zwischen 506 und 512)

Kurz gesagt: Es gibt die kirchliche Autorität, die sich um die kirchlichen Dinge (Sakramentenpastoral, Dogmenverkündigung, Priesterausbildung, etc.) kümmert, und die weltliche Autorität, die sich um die weltlichen Dinge (Rechtsprechung, Infrastruktur, Sozialhilfe etc.) kümmert. Im frühen Mittelalter ergab es sich durch die chaotische Situation, in der Westeuropa sich befand, dass Bischöfe dort auch immer mehr weltliche Aufgaben übernahmen und schließlich auch zu Landesfürsten wurden, also beide Aufgabenbereiche in einer Person vereinigten, was sich lange Zeit hielt. Das ist jedoch nicht unbedingt ideal nach der Theorie von der zweifachen Gewalt auf Erden (Zwei-Schwerter-Lehre); und selbst dabei wurden die beiden Aufgabenbereiche immer noch unterschieden.

Aber: Alle diese Texte oben erwähnen auch, dass weltliche und geistliche Autorität im Endeffekt von Gott ausgehen. Die Tatsache, dass ab der Spätantike das Christentum in vielen Ländern öffentlich als wahr anerkannt wurde und Gesetze im Sinne des Christentums geändert wurden, stellt nicht automatisch eine unzulässige Vermischung von kirchlichem und weltlichem Bereich dar; die Konstantinische Wende war kein Sündenfall des Christentums, wie selbst manche Christen heute denken. Ich erwähnte in diesem Zusammenhang schon, dass christliche römische Kaiser zum Beispiel die Kindesaussetzung unter Strafe stellten und die Gladiatorenkämpfe abschafften. Natürlich war das gut.

Eine bestimmte Definition von „Trennung von Kirche und Staat“ lehnen wir Katholiken nämlich ab. Wenn damit gemeint ist, dass Christen – oder überhaupt religiöse Menschen – anders als nicht religiöse Menschen ihre Überzeugungen zu öffentlichen Angelegenheiten nicht äußern und sich politisch für sie einsetzen dürften, sondern allenfalls im stillen Kämmerlein ihre Gebete sprechen dürften, dann lehnen wir das ab. Ja, religiöse Überzeugungen haben im öffentlichen Raum etwas zu suchen. Wir sind davon überzeugt, dass das Leben aller Menschen wertvoll ist, also werden wir natürlich gegen Euthanasie oder Abtreibung sein. Wir sind für Solidarität und Subsidiarität, also sind wir natürlich für eine soziale Marktwirtschaft. Wir sehen die Wichtigkeit der Familie, also sind wir natürlich für ihre Unterstützung durch den Staat. Man könnte das einfach so ausdrücken, dass wir Katholiken glauben, dass die Moral für alle gilt und dass auch im öffentlichen Raum eine gewisse grundlegende Gerechtigkeit herrschen sollte. (Natürlich ist es mit der Moral so, dass man auch als Nichtkatholik grundsätzlich erkennen kann, was recht und unrecht ist. Der katholische Fachbegriff dafür nennt sich „Naturrecht“ (siehe auch hier.).)

Jetzt zur Religionsfreiheit. Ich habe oben Lehrschreiben aus dem Mittelalter zitiert, die Zwangstaufen verbieten und dieses Verbot auch ausführlich begründen: Der Glaube ist seinem Wesen nach etwas Freiwilliges, Gott will, dass die Leute freiwillig zu ihm kommen, usw. usf. Aber trotzdem finden sich im Lauf der Kirchengeschichte auch kirchliche Lehrschreiben, die dem Begriff der „Religionsfreiheit“ sehr kritisch gegenüberstehen, vor allem im 18. und 19. Jahrhundert, während und nach der französischen Revolution (die einerseits Religionsfreiheit proklamierte und dann Priester, Mönche und Nonnen – etwa die Karmelitinnen von Compiègne – guillotinierte, aber das ist ein Thema für sich).

Papst Pius VI. etwa, der zur Zeit der Revolution auf dem Stuhl Petri saß und kurz vor seinem Tod noch von französischen Truppen nach Frankreich verschleppt wurde, schreibt in seinem Breve „Quod Aliquantum“ von 1791 (von mir übersetzt aus einer im Internet gefundenen englischen Übersetzung; auf der Website des Vatikans findet sich das Breve leider nur auf Italienisch): „Zu diesem Zweck stellt sie [die französische Nationalversammlung] als ein Recht des Menschen in der Gesellschaft diese absolute Freiheit auf, die nicht nur das Recht sicherstellt, gegenüber religiösen Meinungen indifferent zu sein, sondern auch die völlige Erlaubnis gibt, in religiösen Dingen frei zu denken, zu sprechen, zu schreiben und sogar zu drucken, was auch immer man wünscht – selbst die verdorbensten Vorstellungen. Es ist ein monströses Recht, von dem die Versammlung allerdings behauptet, es resultiere aus der Gleichheit und den natürlichen Freiheiten aller Menschen. Aber was könnte weniger klug sein, als unter den Menschen diese Gleichheit und diese unkontrollierte Freiheit aufzurichten, die jede Vernunft erstickt, das wertvollste Geschenk, das die Natur dem Menschen gegeben hat, das eine, das ihn von den Tieren unterscheidet? [Der Papst schreibt über die göttlichen Gebote, die dem Menschen von Beginn an auferlegt wurden] Können wir die Tatsache ignorieren, dass der Mensch nicht für sich allein geschaffen wurde, sondern um seinem Nächsten hilfreich zu sein?“

Oder da wäre auch Gregor XVI., der in seiner ersten Enzyklika „Mirari vos“ von 1832 schreibt: „Aus dieser modrigen Quelle der Gleichgültigkeit, die den Glauben betrifft, fließt jene törichte und falsche Ansicht, die man besser als Wahnsinn bezeichnet, für jeden die Gewissensfreiheit zu fordern und zu verteidigen. Der Wegbereiter für diesen überaus verderblichen Irrtum ist diese vollkommen übermäßige Meinungsfreiheit, die auf weiten Gebieten zum Verderben der Kirche und des Staates verbreitet ist. Einige behaupten hierbei mit großer Unverschämtheit, daß sich daraus Vorteile für die Religion ergeben. Der heilige Augustinus sagt dagegen, was ist tödlicher für die Seele, als die Freiheit des Irrtums! Wenn jeder Zaum entfernt wird, durch welchen die Menschen auf den Pfaden der Wahrheit geführt werden, und dadurch ihre zum Bösen geneigte Natur in die Tiefe stürzt, sehen wir den geöffneten Abgrund der Hölle, aus dem der Apostel Johannes den Rauch aufsteigen sah, der die Sonne verdunkelte und aus dem Heuschrecken hervorgingen, die sich über die gesamte Erde verbreiteten, um sie zu verwüsten. Aus diesem Irrtum entstammt die Wandlung der Gesinnungen, die zur Verderbnis der Jugend führen, aus dem die Verachtung des Volkes gegenüber der Religion sowie der heiligsten Dinge und Gesetze hervorgeht und aus dem die Worte der Pest kommen, die für das öffentliche Gemeinwesen tödlicher sind, als alles andere. Die Erfahrung bezeugt, was seit ältester Zeit bekannt ist. Staaten, die durch Reichtum, Macht und Ruhm aufblühten, sind an diesem einem Übel zugrunde gegangen, das sich in der übermäßigen Meinungsfreiheit, der Redefreiheit und der Sucht nach Neuerungen äußert. Hierher gehört auch die von Grund auf schlechte, niemals ausreichend verurteilte abscheuliche Freiheit der Buchdruckerkunst, um alle möglichen Schriften unter das Volk zu bringen. Diese Freiheit wird von vielen eifrig und mit lauter Stimme gefordert und gefördert. Entsetzt müssen Wir sehen, mit welchen Ungeheuern von Lehrern, besser ausgedrückt, mit welchen Schreckgestalten von Irrtümern wir überschüttet werden. Überall wird eine gewaltige Menge an Büchern, Schriften und Broschüren verbreitet, deren Umfang zwar klein ist, die Bosheit jedoch übergroß daraus hervorgeht, aus denen Wir mit tränenden Augen den Fluch sehen müssen, der sich über die gesamte Erde ausbreitet. Bedauerlicherweise gibt es Leute, die sich von ihrer Unverschämtheit so weit fortreißen lassen, daß sie starrsinnig behaupten, die aus der Pressefreiheit hervorgehende Flut an Irrtümern würde in ausreichender Weise durch irgendein Buch aufgewogen werden, das in diesem großen Sturm von Schlechtigkeiten zur Verteidigung der Religion und der Wahrheit herausgegeben wird. In Wirklichkeit ist es frevelhaft und gegen jedes Recht, absichtlich ein offenkundiges und größeres Übel zu vollbringen, in der Hoffnung, daß daraus etwas Gutes entstehen könnte. Welcher vernünftige Mensch würde behaupten, daß Gifte frei verbreitet sowie öffentlich verkauft und angeboten, ja sogar getrunken werden dürfen, weil damit ein Heilmittel zur Verfügung steht, durch dessen Gebrauch gelegentlich jemand vor dem Untergang gerettet werden könnte?

Die beiden Dinge, die Pius VI. und Gregor XVI. hier vor allem ablehnen, sind also erstens die Auffassung, es wäre moralisch richtig, zu glauben, was immer man will, man müsste sich nicht um die Erkenntnis der Wahrheit bemühen, da alle Religionen sowieso im Grunde gleich wären – die Idee der Religionsfreiheit war in ihren Tagen von Grund auf verbunden mit der Idee des religiösen Indifferentismus –, und zweitens die vollkommen uneingeschränkte Freiheit, Meinungen zu verbreiten, auch solche, die dem Gemeinwohl schaden könnten.

Zum Vergleich damit die Erklärung Dignitatis Humanae des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Religionsfreiheit: „Fürs erste bekennt die Heilige Synode: Gott selbst hat dem Menschengeschlecht Kenntnis gegeben von dem Weg, auf dem die Menschen, ihm dienend, in Christus erlöst und selig werden können. Diese einzige wahre Religion, so glauben wir, ist verwirklicht in der katholischen, apostolischen Kirche, die von Jesus dem Herrn den Auftrag erhalten hat, sie unter allen Menschen zu verbreiten. Er sprach ja zu den Aposteln: ‚Gehet hin, und lehret alle Völker, taufet sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und lehret sie alles halten, was ich euch geboten habe’ (Mt 28,19-20). Alle Menschen sind ihrerseits verpflichtet, die Wahrheit, besonders in dem, was Gott und seine Kirche angeht, zu suchen und die erkannte Wahrheit aufzunehmen und zu bewahren. In gleicher Weise bekennt sich das Konzil dazu, daß diese Pflichten die Menschen in ihrem Gewissen berühren und binden, und anders erhebt die Wahrheit nicht Anspruch als kraft der Wahrheit selbst, die sanft und zugleich stark den Geist durchdringt. Da nun die religiöse Freiheit, welche die Menschen zur Erfüllung der pflichtgemäßen Gottesverehrung beanspruchen, sich auf die Freiheit von Zwang in der staatlichen Gesellschaft bezieht, läßt sie die überlieferte katholische Lehre von der moralischen Pflicht der Menschen und der Gesellschaften gegenüber der wahren Religion und der einzigen Kirche Christi unangetastet. Bei der Behandlung dieser Religionsfreiheit beabsichtigt das Heilige Konzil, zugleich die Lehre der neueren Päpste über die unverletzlichen Rechte der menschlichen Person wie auch ihre Lehre von der rechtlichen Ordnung der Gesellschaft weiterzuführen. […] Das Vatikanische Konzil erklärt, daß die menschliche Person das Recht auf religiöse Freiheit hat. Diese Freiheit besteht darin, daß alle Menschen frei sein müssen von jedem Zwang sowohl von seiten Einzelner wie gesellschaftlicher Gruppen, wie jeglicher menschlichen Gewalt, so daß in religiösen Dingen niemand gezwungen wird, gegen sein Gewissen zu handeln, noch daran gehindert wird, privat und öffentlich, als einzelner oder in Verbindung mit anderen – innerhalb der gebührenden Grenzen – nach seinem Gewissen zu handeln. Ferner erklärt das Konzil, das Recht auf religiöse Freiheit sei in Wahrheit auf die Würde der menschlichen Person selbst gegründet, so wie sie durch das geoffenbarte Wort Gottes und durch die Vernunft selbst erkannt wird. Dieses Recht der menschlichen Person auf religiöse Freiheit muß in der rechtlichen Ordnung der Gesellschaft so anerkannt werden, daß es zum bürgerlichen Recht wird. […] Es geschieht also ein Unrecht gegen die menschliche Person und gegen die Ordnung selbst, in die die Menschen von Gott hineingestellt sind, wenn jemandem die freie Verwirklichung der Religion in der Gesellschaft verweigert wird, vorausgesetzt, daß die gerechte öffentliche Ordnung gewahrt bleibt.“

Also: Das 2. Vatikanum spricht weiter von einer moralischen Verpflichtung, die Wahrheit zu suchen. Es sagt auch weiterhin, dass die Freiheit in einer Gesellschaft unter Umständen Grenzen haben kann. Aber aufgrund der wichtigen Rolle, die die katholische Lehre traditionell schon dem menschlichen Gewissen und der Würde des Einzelnen zuschreibt, wird der Begriff „Religionsfreiheit“ ansonsten deutlich positiver bewertet als in älteren Dokumenten.

Jeder Mensch hat ein Gewissen, und spürt die Verpflichtung, ihm zu folgen. Das Gewissen kann mal irren, vielleicht, weil man mit einer falschen Ideologie indoktriniert wurde, oder weil man es jahrelang unterdrückt und sich selbst belogen hat. Aber deswegen muss ein Mensch seinem Gewissen trotzdem folgen, und es bedeutet einem Menschen Gewalt anzutun, wenn man ihn daran hindert, seinem Gewissen zu folgen, weshalb das nur bei äußerster Notwendigkeit erlaubt sein kann. Soll heißen: Ein Staat darf einen Islamisten, der versucht hat, aus einer von ihm empfundenen falschen Gewissensverpflichtung einen Anschlag zu begehen, einsperren; ein Staat darf nicht versuchen, einen Islamisten mit Gewalt zu zwingen, gegen sein irrendes Gewissen ein Bekenntnis zu Pluralismus, Religionsfreiheit und Toleranz zu unterschreiben. Ersteres ist für den Schutz der Allgemeinheit nötig, letzteres nicht. Ein Staat darf Terrorpropaganda verhindern, ein Staat darf aber nicht Gedankenpolizei spielen.

Interessanterweise steht die Position der heutigen Linken („XYZ ist geistige Brandstiftung“, „XYZ darf man keine Bühne bieten“, „keine Toleranz den Intoleranten“) übrigens der eines Pius oder Gregor relativ nahe, jedenfalls näher als der eines Voltaire. Die reine Lehre der klassischen Liberalen der Aufklärungszeit wird zwar auch heute von manchen Menschen noch hochgehalten, speziell von den heutigen Rechten und speziell auch in den USA, wo etwa Holocaustleugnung kein Straftatbestand ist und man legal Naziflaggen schwenken darf. Der Rest der Welt fühlt sich aber mittlerweile irgendwie unwohl mit totaler Meinungsfreiheit. Wir haben auch hier in Deutschland keine totale Meinungsfreiheit: Beleidigung oder Volksverhetzung oder Unterstützung einer terroristischen Vereinigung sind Straftaten.

Jetzt konkret zur mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Ketzerverfolgung. Erst einmal sollte man sich vielleicht populäre Vorstellungen zu Opferzahlen und Verfahrensweisen aus dem Kopf schlagen; der Inquisitor in dunkler Kapuze, der mit einem finsteren Lächeln am Rad der Streckbank dreht, nachdem der Angeklagte schon seit zehn Stunden gefoltert wird, und so. Dieses Geschichtsbild beruht auf englischer Propaganda aus dem 16. und 17. Jahrhundert. Aber ja, natürlich, es gab Ketzerprozesse im Mittelalter und der Frühen Neuzeit, ja, manchmal wurden für schuldig befundene Häretiker „dem weltlichen Arm übergeben“, der dann die Hinrichtung vollstreckte (die Kirche stellte fest, ob jemand ein Ketzer war; der Staat legte die Strafe für Ketzerei fest und vollzog sie). Ja, einige Leute wurden damals verbrannt (oder geköpft, oder gehängt, oder was auch immer). Es gab auch ein paar heftigere Verfolgungswellen, vor allem den „Kreuzzug“ gegen die Albigenser (Katharer) in Südfrankreich im 13. Jahrhundert.

Das Mittelalter war eine brutale Zeit; ich bewundere einige Dinge am Mittelalter, aber das muss man leider sagen, es war eine brutale Zeit. Kriege waren häufig, die Todesstrafe war Standard. Wenn ein Thomas von Aquin Ketzerei mit Münzfälschung vergleicht und ganz selbstverständlich erwähnt, dass beides mit dem Tod bestraft wird, dann denken wir uns vermutlich eher so was wie: Waaas, für Münzfälschung gab es die Todesstrafe? Man hatte eben für Dinge, die nach Ansicht der damaligen Menschen die gesellschaftliche Ordnung unterminierten, nicht viel Milde übrig, und dazu gehörte die Ketzerei, da die ganze Gesellschaft auf dem katholischen Glauben beruhte. Man war zwar bereit, gewisse ungetaufte Außenseiter wie die Juden (oder einige übrig gebliebene Heiden, oder in manchen Gebieten Muslime) als Außenseiter zu dulden, für die eigene Regeln galten und die nicht so richtig zur Gesellschaft dazugehörten, aber innerhalb der Christenheit, unter den bereits Getauften, duldete man keine Abweichungen. Tatsächlich schadeten manche Häresien der Gesellschaft auch schon auf konkrete Weise, als man begann, sie zu verfolgen, da ihre Anhänger sich zum Beispiel weigerten, Eide zu schwören oder Kriegsdienst zu leisten; man könnte die Albigenser in etwa mit den heutigen Reichsbürgern vergleichen. (Die Albigenser waren übrigens auch extrem weltabgewandt, glorifizierten den Selbstmord und lehnten Geldwirtschaft, Ehe und Kinderkriegen ab.) Ketzerei konnte damals auch zu Aufruhr und Bürgerkrieg führen; man denke nur an Thomas Müntzer. Man muss die verschiedenen Ketzerverfolgungen also im Kontext ihrer Zeit sehen.

Was war trotzdem falsch an der damaligen Ketzerverfolgung: Erstens, sie war zu grausam; zweitens, Ketzer sollten damals dazu gebracht werden, ihre Überzeugungen zu widerrufen, nicht nur, sie nicht zu verbreiten oder wegen ihnen keine Straftaten zu begehen, was bedeutete, ihren Gewissen unnötige Gewalt anzutun; drittens, wenn man jede Ketzerei auch als Straftat behandelt, nimmt man damit in gewissem Sinne erst die Gefahr auf sich, dass aus allen theologischen Streitigkeiten bewaffnete Auseinandersetzungen werden, weshalb, wie ich finde, ein Staat so viel Meinungsfreiheit lassen sollte wie nur möglich und nur im absoluten Notfall eingreifen sollte. Ach ja, viertens, Meinungen werden manchmal erst dadurch attraktiv, dass sie als absolut tabu behandelt werden. (Donald Trump. AfD.) (Was natürlich andererseits auch nicht heißt, dass man gar nichts als tabu behandeln sollte, man denke etwa an Kannibalismus, Menschenopfer oder Folter… ach, schwieriges Thema. Die Einzelheiten wären vielleicht ein Thema für ein anderes Mal.) Gregor der XVI. erwähnt in seiner Enzyklika das Prinzip, dass man nicht Böses vollbringen darf, um Gutes zu erreichen; aber wenn ein Staat bis zu einem gewissen Grad auch schlechte Meinungen toleriert, vollbringt er nicht selbst etwas Böses, sondern lässt lediglich etwas Böses zu, was der katholischen Morallehre nach prinzipiell zulässig sein kann, wenn es darum geht, ein größeres Gut zu erreichen oder ein größeres Übel zu verhindern.

Ich finde die Dominikaner irgendwie faszinierend. Dieser Orden wurde vom hl. Dominikus zu der Zeit gegründet, als sich in Südfrankreich viele Menschen den Albigensern anschlossen. Er wurde als Predigerorden gegründet, um diese Leute durch vernünftige Argumente wieder vom katholischen Glauben zu überzeugen. Im Lauf der Zeit wurden so einige Dominikanermönche, da sie eine so gute theologische Ausbildung hatten, auch als Inquisitoren berufen; aber eins zeigt das Beispiel der Dominikaner: Ihr Gründer wusste, dass es mit Zwang nicht getan war, sondern dass es überzeugende Argumente brauchte. Genauso, wie es heute auch reale, überzeugende Argumente gegen den Islamismus braucht, und man sich nicht nur mit dem Versuch begnügen kann, islamistische Propaganda im Internet zu löschen oder das Zeigen der IS-Flagge unter Strafe zu stellen.

Im Endeffekt: Ja, man darf Dignitatis Humanae gerne als theologischen Fortschritt, als Vertiefung der Lehre, als weiterführende Klärung gewisser Fragen, sehen; aber nein, das 2. Vatikanum hat keinen grundlegenden Wandel in der katholischen Auffassung von der Religionsfreiheit bewirkt. In einem gewissen Sinne haben wir sie schon immer anerkannt; aber wir sehen auch, dass sie unter Umständen Grenzen haben kann, wo das Gemeinwohl betroffen ist, und wir sehen des weiteren, dass religiöser Indifferentismus moralisch falsch ist. Der Katholizismus ist die wahre Religion, Punkt, und ja, er hat durchaus den Anspruch, auch gesellschaftliche Veränderungen zu bewirken.

Sind wir damit nun aufgeklärt oder nicht?

 

Alles in allem: Ja, es gab in den zwei, drei Jahrhunderten seit der sog. Aufklärung durchaus theologische Fortschritte in der Kirche, genauso, wie es sie zu jeder Zeit der Kirchengeschichte gab – siehe zu diesem Thema auch John Henry Newmans Vorstellung von der „Entwicklung der Glaubenslehre“. (Zum Beispiel haben wir das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit und zwei Mariendogmen hinzubekommen, und außerdem neue Perspektiven auf die Bibelexegese oder die Bedeutung des Gewissens, und auch die katholische Soziallehre wurde während der Industrialisierung entwickelt. Auch die weitgehende Abkehr von der Idee eines Limbus für die ungetauften Kinder in der neueren Theologie könnte man erwähnen, oder die „Theologie des Leibes“ von Johannes Paul II.) Und ja, auch in den Werken einiger Denker der sog. Aufklärung steckten sicherlich ein paar sinnvolle Ideen, die auch der Theologie nutzen konnten. Aber nein, wir haben uns nicht grundlegend von einer gefährlichen, radikalen Religion entwickelt (oder entwickeln müssen) zu einer harmlosen, unbedrohlichen. So bedrohlich waren wir ehrlich gesagt noch nie, aber ernst sollten wir uns immer noch nehmen, und radikal sollten wir in einem gewissen Sinne auch immer noch sein. (Wortbedeutung: „radix“ = „Wurzel“, d. h. „radikal“ = prinzipientreu, konsequent; „radikal“ meint nicht dasselbe wie „fanatisch“, „gewaltbereit“.) Unsere grundsätzlichen Lehren sind nämlich seit 2000 Jahren dieselben. Anders kann es gar nicht sein, wenn wir ernsthaft daran glauben wollen, dass der Sohn Gottes die katholische Kirche gegründet hat und der Heilige Geist ihr beisteht.

Natürlich gibt es Theologen, die diese Lehren ändern wollen, die weibliche Priester verlangen, das Papstamt ablehnen und nicht an die leibliche Auferstehung Jesu Christi glauben. Nur, die werden sich in der katholischen Kirche nicht durchsetzen. Wenn man also das unter „aufgeklärt“ versteht, dann sind wir eben nicht aufgeklärt.

Wozu sollten wir uns überhaupt zwanghaft als irgendwie auf einer Linie mit ein paar Intellektuellen des 18. Jahrhunderts, die sich selbst den nicht gerade bescheidenen Namen „Aufklärer“ verpasst haben, sehen oder darstellen wollen? Müssen wir sämtliche Label, die die Geschichte den Dingen verpasst hat, akzeptieren? Was ist „aufgeklärt“? Ist das eine Kategorie, die für uns wichtig sein sollte? Man könnte natürlich auch einfach Kants Definition dafür verwenden („Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit“, „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen“ etc.), klar, damit waren wir schon immer einverstanden, Mündigkeit, Denken, schön und gut. Aber der Begriff „Aufklärung“ scheint im allgemeinen Sprachgebrauch so unspezifisch, so undefiniert zu sein, dass wir ihn auch einfach links liegen lassen könnten. Wir müssen uns doch keine modischen Begriffe hernehmen, um den Säkularisten zu versichern, dass wir eigentlich ganz harmlos und sowieso auf derselben Seite wie sie sind.

Ehrlich gesagt denke ich, dass das Gerede über die Aufklärung der Religionen entweder bloß eine schlecht durchdachte, reflexhafte Verteidigung von Christen gegen aggressiven Säkulärismus ist, oder aber Wunschdenken, um sich sagen zu können, dass der Islam sich schon noch wandeln wird, wie das Christentum sich angeblich gewandelt habe, wenn nur genügend islamische Theologen sich entscheiden, den Koran so und so zu interpretieren. Mit dieser Art der Koraninterpretation ist es aber leider wie mit einer Bultmann’schen oder Küng’schen Bibelinterpretation: Sie entspricht dem Geist der Religion nicht, und daher wird sie sich am Ende auch nicht durchsetzen. Die jungen Muslime sind im Allgemeinen heute radikaler als ihre Eltern, ebenso wie die jungen Katholiken, die Katholiken meiner Generation, im Allgemeinen radikaler sind als unsere Eltern und die Generation vor unseren Eltern, weil die Leute, die nach einer Religion suchen, am Ende eben doch eine Religion nehmen werden, die sich selbst ernst nimmt und die an eine unveränderliche, dem Menschen vorgegebene übernatürliche Wahrheit glaubt, so wie der traditionelle Islam oder der traditionelle Katholizismus es tut.

Es kommt dann eben nur darauf an, was tatsächlich die Wahrheit ist.

Glauben, meinen, wissen und nicht-interessiert-sein

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich auf Facebook ein Meme irgendeiner atheistischen Gruppe gesehen; ich weiß nicht mehr den genauen Wortlaut des Spruchs darauf, aber die Aussage jedenfalls war irgendetwas in der Art, dass es eine Ansicht kein bisschen wahrer oder wahrscheinlicher mache, dass man dran „glaube“. Dazu dachte ich mir hinterher: „Hm, ist ja schön, wenn ihr ein fideistisches Glaubensverständnis attackiert, aber könntet ihr bitte so nett sein, dabei zu erwähnen, dass das nicht das Glaubensverständnis aller gottesgläubigen Menschen ist, da z. B. die katholische Kirche ein solches Glaubensverständnis ausdrücklich ablehnt?“

Jeder informierte Katholik sollte der Aussage dieses Memes ohne Probleme zustimmen können.

Man könnte nun sagen, ehe man Memes auf Facebook verbreitet, sollte man sich erst einmal informieren. Aber das Missverständnis, dem diese Atheisten-Gruppe aufgesessen ist, ist ja weit verbreitet, und zugegebenermaßen ist das nicht nur die Schuld von Atheisten, die sich nicht ordentlich über das informieren, was sie angreifen, sondern auch die von Christen, die ihren eigenen Glauben oft nicht mehr wirklich kennen und vermitteln können, und selten klarmachen, was der Unterschied zwischen „glauben“ und „meinen“ ist, und dass „glauben“ im christlichen Sinne eben nicht ein „nicht-wissen“ bedeutet.

Ich bin hier schon einmal darauf eingegangen https://nolitetimereweb.wordpress.com/2016/08/17/wie-man-zum-glauben-kommt/, wiederhole es aber gerne noch einmal:

  1. Das schlussfolgernde Denken kann mit Gewissheit die Existenz Gottes und die Unendlichkeit seiner Vollkommenheiten beweisen. – Der Glaube, ein Geschenk des Himmels, setzt die Offenbarung voraus; er kann folglich gegenüber einem Atheisten nicht angemessen als Beweis für die Existenz Gottes angeführt werden.
  2. Die Göttlichkeit der mosaischen Offenbarung lässt sich mit Gewissheit durch die mündliche und schriftliche Überlieferung der Synagoge und des Christentums beweisen.
  3. Der Beweis aus den Wundern Jesu Christi, wahrnehmbar und schlagend für die Augenzeugen, hat gegenüber den nachfolgenden Generationen nichts von seiner Kraft mit ihrem Glanz verloren. Wir finden diesen Beweis mit voller Gewissheit in der Echtheit des Neuen Testamentes, in der mündlichen und schriftlichen Überlieferung aller Christen. Gerade durch diese zweifache Überlieferung müssen wir ihn dem Ungläubigen, der ihn zurückweist, oder denen darlegen, die, ohne ihn schon anzuerkennen, sich nach ihm sehnen.
  4. Man hat nicht das Recht, von einem Ungläubigen zu erwarten, dass er die Auferstehung unseres göttlichen Erlösers anerkennt, bevor man ihm sichere Beweise dafür geliefert hat, und diese Beweise sind durch schlussfolgerndes Denken abgeleitet.
  5. In diesen verschiedenen Fragen geht die Vernunft dem Glauben voraus und muss uns zu ihm führen.
  6. So schwach und dunkel auch die Vernunft durch die Ursünde geworden ist, [so] bleibt ihr trotzdem genügend Klarheit und Kraft, um uns mit Gewissheit zur Existenz Gottes, zur Offenbarung zu führen, die an die Juden durch Mose, an die Christen durch unseren anbetungswürdigen Gottmenschen ergangen ist.

Diese Thesen musste der des Fideismus verdächtigte Theologe Louis-Eugène-Marie Bautain im Jahr 1840 auf Geheiß seines Bischofs unterschreiben, damit sein Werk nicht kirchlich verurteilt wurde.

Louis Eugène Marie Bautain

(Louis-Eugène-Marie Bautain, Wikimedia Commons)

Die Kirche beschäftigte sich zu dieser Zeit dann auch noch weiter mit solchen in manchen traditionalistischen Kreisen verbreiteten fideistischen Thesen. 1844 musste Bautain wieder eine Erklärung unterschreiben, und 1855 erließ die Indexkongregation ein Dekret gegen die Ansichten eines anderen Theologen namens Augustin Bonnetty. Dessen Text lautet:

  1. Auch wenn der Glaube über der Vernunft steht, so kann dennoch niemals eine wahre Unstimmigkeit, eine Gegensätzlichkeit zwischen ihnen angetroffen werden; denn beide stammen von ein und derselben unveränderlichen Quelle der Wahrheit, dem unendlich guten und großen Gott, und leisten sich so wechselseitig Hilfe.
  2. Schlussfolgerndes Denken kann die Existenz Gottes, die Geistigkeit der Seele und die Freiheit des Menschen mit Gewissheit beweisen. Der Glaube ist später als die Offenbarung und kann daher nicht in angemessener Weise zum Beweis der Existenz Gottes gegenüber dem Atheisten oder zum Beweis der Geistigkeit der vernunftbegabten Seele und der Freiheit gegenüber dem Anhänger des Naturalismus und Fatalismus angeführt werden.
  3. Der Gebrauch der Vernunft geht dem Glauben voran und führt den Menschen mit Hilfe der Offenbarung und der Gnade zu ihm hin.
  4. Die Methode, derer sich der heilige Thomas, der heilige Bonaventura und andere Scholastiker nach ihnen bedienten, führt nicht zum Rationalismus und war nicht der Grund dafür, dass bei den heutigen Schulen die Philosophie zum Naturalismus und Pantheismus neigt. Daher darf man jenen Lehrern und Magistern nicht zum Vorwurf machen, dass sie diese Methode – zumal mit Zustimmung oder wenigstens stillschweigender [Duldung] der Kirche – benutzten.

Das ist das Glaubensverständnis der katholischen Kirche. Alles klar? An Gott zu glauben, obwohl man nicht genau weiß, ob es ihn überhaupt gibt, oder gar wider die Vernunft an Gott zu glauben – das wäre Fideismus, ein von der Kirche verurteiltes Glaubensverständnis.

„Glaube“ (fides) meint „Vertrauen“, „Treuebindung“ – nicht „meinen“. Ehe man an den dreifaltigen Gott „glauben“ (d. h. auf ihn vertrauen, sich an ihn binden) kann, muss man durch Vernunftgründe davon überzeugt sein, dass Er überhaupt existiert und sich in Jesus Christus offenbart hat. Intellektuelle Überzeugung von der Wahrheit des Christentums geht dem „Glauben“ voraus.

Sicher ist das in der Praxis nicht immer der Fall – wenn man z. B. katholisch aufgezogen wird, wird man erst einmal seinen Eltern einfach abnehmen, dass es den lieben Gott gibt und idealerweise durch Gebet, Empfang der Sakramente etc. eine Beziehung zu Ihm aufbauen, und später dann erst Argumente für diese Überzeugung kennenlernen; aber das ist ja bei allem, was man als Kind lernt, der Fall; erst einmal wird man seinen Eltern auch ohne Beweise abnehmen, dass die Erde rund ist, man von zu viel Süßigkeiten Bauchweh kriegt, man die Katze nicht am Schwanz ziehen sollte und es in Afrika Löwen und Giraffen gibt. Aber das alles sind Überzeugungen, für die es durchaus logische Begründungen und Beweise gibt, und an die man nicht glauben sollte, wenn sie den Tatsachen oder der Vernunft widersprächen, und an die man auch als Kind aus einem recht vernünftigen Grund heraus glaubt (aus der Erfahrung, dass das, was die Eltern sagen, vertrauenswürdig ist). Dasselbe gilt für die Überzeugung von der Existenz Gottes.

Dass die Bedeutung des Wortes „glauben“ oft nicht recht vermittelt bzw. verstanden wird, ist mir z. B. auch bei dem Projekt „Valerie und der Priester“ (https://valerieundderpriester.de/) schon öfter aufgefallen, das ich in den letzten Monaten regelmäßig verfolgt habe. Dabei begleitet eine eher kirchenferne junge Journalistin ein Jahr lang einen Priester und berichtet dann auf einem Blog und über die sozialen Medien darüber. Sehr oft, wenn auch nicht immer, bewegt sich das, was Valerie hier über den Glauben von Kaplan Franziskus von Boeselager und auch den anderer Menschen, die sie in der katholischen Welt so trifft, schreibt (oder auch, was diese selbst direkt von sich sagen), eher auf der Ebene von „Beten hilft mir, die christliche Nächstenliebe ist mir wichtig, die Kirche ist Heimat für mich, der Glaube gibt mir Halt“ – was ja alles wahr ist, aber auch etwas Wichtiges, Grundsätzliches ausklammert.

Der Glaube ist nicht nur eine Lebenshilfe. Bevor er das sein kann, muss er erst einmal wahr sein. (Wobei natürlich auch Erfahrungsargumente („Ich habe im Gebet Gottes Nähe erfahren“) als Gründe für den Glauben nicht völlig ausgeklammert werden sollten, das sage ich gar nicht. Aber es braucht auch die äußeren, intellektuellen Argumente. Erfahrung allein reicht nicht.) Ich habe manchmal das Gefühl, Valerie betrachtet das Ganze eher so mit einem distanzierten „Aha, interessant, dass es Leute gibt, denen diese Idee von Gott so viel bedeutet und hilft“; aber hat sie sich dabei schon einmal die Frage gestellt: „Könnte es denn sein, dass es wahr ist, woran diese Leute glauben?“?

Ich weiß es nicht. Sie wird auch wahrscheinlich bei diesem Projekt nicht sämtliche ihrer innersten Gedanken ausschütten (täte ich auch nicht); aber manchmal habe ich den Eindruck, sie sieht den Katholizismus als etwas so Exotisches und ihre eigene Weltanschauung (die ich unter die Kategorie „individualistischer Säkularismus“ einordnen würde, und die man noch konkreter als links-feministisch beschreiben könnte – wobei letzteres ja eigentlich nur die politische Seite bezeichnet, und man auch als Katholik gewisse linke oder feministische Positionen teilen kann, wenn man will – dazu vielleicht ein andermal) als so selbstverständlich, dass ihr der Gedanke gar nicht kommt, dass der Katholizismus etwas sein könnte, das wahr sein und eine Bedeutung auch für sie haben könnte, anstatt etwas, das man von außen studiert, wie ein überzeugter Christ einen antiken babylonischen Kult studieren würde. Dabei habe ich aber eben gerade nicht den Eindruck, dass sie schon längst aus bestimmten, durchdachten Gründen von der Nicht-Existenz Gottes überzeugt ist (dann wäre eine solche Distanz zu der Welt, über die sie berichtet, völlig logisch), sondern eher den, dass Gott für sie etwas ist, das einfach keine Rolle spielt.

Das ist allgemein, habe ich so das Gefühl, viel häufiger der Grund, wieso Menschen nicht an Gott glauben, als überzeugter Atheismus. Sie sind an dem Thema nicht interessiert.

Und Desinteresse an der Wahrheit ist, finde ich, nun wirklich ein Gegensatz sowohl zum Wissen als auch zum Glauben als auch zum bloßen Meinen. Das ist eine Kategorie, mit der man sich ganz außerhalb der Frage nach der Wahrheit stellt.

 

(Beide oben zitierten Texte finden sich im „Denzinger“, dem von Heinrich Denzinger und Peter Hünermann herausgegebenen „Enchiridion symbolorum definitionum et declarartionum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen“, 42. Auflage, Freiburg im Breisgau 2009.)

Die allumfassende Kirche, Teil 5: Die Kirche und die Vernunft

Alle Teile hier: https://nolitetimereweb.wordpress.com/reihe-die-allumfassende-kirche/

 

Als ich vor einigen Jahren begann, den neu erschienenen Youcat (Jugendkatechismus) zu studieren, um mich mal schlau zu machen, was diese Kirche, zu der ich ja offiziell gehörte, eigentlich so lehrt – wie sich das alles mit Jesus und dem Sinn seines Todes und so verhält, und der ganze Rest – war ich von einer Sache sehr überrascht: Wie hoch die Kirche anscheinend die Vernunft bewertete. Im Allgemeinen wird einem ja immer gesagt, glauben hieße nichts wissen. Und dass genügend Vernunft und „Aufklärung“ den Glauben austreibe, auch wenn die Kirche inzwischen versuchen möge, den Glauben mit der Vernunft zu versöhnen, scheint so ungefähr zum Standardrepertoire der Allgemeinbildung zu gehören. (Das wird einem vielleicht nicht immer in dieser Deutlichkeit gesagt, das stimmt. Aber die Botschaft kommt schon oft an.)

Wenn man schon lange genug überzeugt katholisch ist, kommt es einem so selbstverständlich vor, und so komisch, dass man mal was Anderes geglaubt hat; aber wenn man nicht gläubig ist, kann man durchaus ziemlich überrascht sein, wenn man liest, dass Mönche des 13. Jahrhunderts Sachen gesagt haben wie: „Die vornehmste Kraft des Menschen ist die Vernunft. Das höchste Ziel der Vernunft ist die Erkenntnis Gottes.“ (Heiliger Albertus Magnus) oder „Ich würde nicht glauben, wenn ich nicht einsehen würde, dass es vernünftig ist, zu glauben.“ (Heiliger Thomas von Aquin). Man kann es kaum glauben, wenn man es hört, dass im Mittelalter – Mittelalter! Inquisition, Hexenverfolgung und Kreuzzüge! – an jeder Universität u. a. das Fach Logik belegt werden musste, ehe man Theologie, Medizin oder Jura studieren konnte. Die mittelalterliche Theologie der Scholastik wurde später von den Humanisten der Renaissance (die übrigens auch Christen waren; Erasmus von Rotterdam etwa war Priester, und Thomas Morus zum Beispiel sogar ein Märtyrer und Heiliger) nicht kritisiert, weil sie irgendwie unvernünftig gewesen wäre, sondern wegen ihrer angeblich kalten Logik und lebensfernen Philosophiererei. Die Humanisten schrieben eher Satiren und Utopien und dergleichen, sie benutzten mehr Humor und erzählten mehr Geschichten; aber ihre Gedanken waren sicher nicht per se logischer und durchdachter als die ihrer Vorgänger. Die Werke der Scholastiker (allen voran des Thomas von Aquin) bestanden einfach aus aneinander gereihten philosophischen und theologischen Fragen. Es wurden Prämissen aufgestellt, Folgerungen gezogen, Einwände betrachtet und widerlegt, und schließlich das Ergebnis erklärt. An den mittelalterlichen Universitäten wurde die Kunst der Debatte sehr, sehr stark gepflegt; der Ablauf war reglementiert und am Ende sollte ein klares, durch die Betrachtung aller Vorannahmen, Folgerungen und Argumente erzieltes Ergebnis stehen – ein gewisser Unterschied zu dem ziellosen und unsortierten Gerede bei Maischberger und Co., oder?

Eigentlich war das aber auch im Mittelalter nichts wirklich Neues mehr. Die antiken Kirchenväter nahmen zwar eher Plato als Aristoteles auf (für die Scholastiker ging Aristoteles über alles, auch wenn sie nicht alle seiner Theorien übernahmen) und entwickelten kein ganz so striktes philosophisches System, aber auch sie verbündeten sich mit der Philosophie gegen Vielgötterglauben, Mysterienkulte und natürlich den Kaiserkult, der nichts anderes als eine nützliche politische Fiktion zur Verabsolutierung des Staates war, die so ungefähr gar nichts mit Wahrheit und Vernunft zu tun hatte. Sie identifizierten ihren Gott, der sich den Juden unter dem Namen Jahwe gezeigt hatte und schließlich in Jesus von Nazareth auf die Erde gekommen war, mit dem einen Gott, dem Höchsten Wesen und Schöpfer der Welt, dessen Existenz Sokrates und Platon durch logisches Denken erkannt hatten. Es gibt im Christentum keine doppelte Wahrheit; alle wahre Erkenntnis der Philosophie über Gott ist wahre Erkenntnis über Gott, die ihre Gültigkeit in der Theologie hat. (Der Unterschied ist nur, dass in der Theologie auch die Informationen dazu kommen, die dieser Gott selber uns durch die Offenbarung mitgeteilt hat. Thomas von Aquin bezeichnete deshalb die Philosophie als Magd der Theologie, weil die philosophischen Erkenntnisse beim Verständnis der geoffenbarten Wahrheit helfen.)

Und tatsächlich wird man, wenn man sich wirklich näher damit beschäftigt, feststellen, dass die nichtchristliche Philosophie der Neuzeit immer skeptischer gegenüber der Vernunft wurde. Subjektivismus und Relativismus, extremer Skeptizismus/Solipsismus und deterministischer Materialismus kamen mit der Entfernung vom Christentum. Diesen Denkrichtungen ist gemeinsam, dass sie jedes logische, allgemeingültige Denken leugnen, besonders im Fall des Materialismus eigentlich jedes Denken überhaupt. (Dazu später noch ein anderer Beitrag.)

Die katholische Kirche hält die Vernunft hoch, und die Welt nicht. So einfach ist das. Der katholische Glaube ist, was er zu sein beansprucht: allumfassend, universal. In Gottes Universum gibt es keinen Widerspruch der Wahrheiten; nichts kann unlogisch sein; nichts der Vernunft widersprechen. Es gibt faszinierende Paradoxa, die sich ergänzen müssen, ja, einige sogar (dazu ebenfalls später mehr), aber keine Widersprüche. Gott selbst ist vernünftig; von ihm kommt die Vernunft überhaupt erst.

Im Prolog des Johannesevangeliums heißt es bekanntlich: Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Im Anfang war es bei Gott. Alles ist durch das Wort geworden, und ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist. In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. (Joh 1,1-4) Und weiter heißt es dann: Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater, voll Gnade und Wahrheit. (Joh 1,14) Das „Wort“ = der Sohn; das schöpferische „Wort Gottes“, durch das die Welt geschaffen worden und das Fleisch geworden ist, = Jesus Christus; und „Wort“ heißt hier im griechischen Urtext „Logos“ – Wort, Rede, Sinn, Weisheit, Vernunft.