Halloween, und so

Ein nachträglicher Gastbeitrag zu Halloween und dem Reformationstag von Nepomuk.

 

I. Feste am Ende des Oktober

Die deutsche Sprache kennt den Ausdruck „Matthäi am Letzten“, der ungefähr so viel bedeutet wie: „Es wird zappenduster.“ Wenn man so im Internet nachforscht, dann kann man die absurdesten Theorien über dessen Herkunft feststellen (angeblich habe er etwas mit dem hl. Apostel Matthias – dessen Genitiv „Matthiae“ wäre – zu tun, dessen Fest gegen Ende des Februars stattfindet, wenn auch nicht an dessen Ende), welche Herkunft doch dem Kirchgänger eigentlich offen auf der Hand liegend sein müßte: Im alten römischen Ritus, im Lesejahr A nach der Liturgiereform, und (wie man hört) auch bei den Protestanten werden am letzten Sonntag des Kirchenjahres jeweils Evangelien nach Matthäus verlesen, die alle unterschiedlich sind und alle vom Weltgericht handeln. Dann ist Matthäi am letzten; und wenn wir in die Apostelgeschichte schauen, wird es auch in der Tat zappenduster werden (Apg 2,19f).

Soweit sind wir noch nicht; es ist erst Oktober. Matthäi am Letzten ist eben am letzten Sonntag des Kirchenjahres – oder wäre es traditionell, wenn nicht die Liturgiereform in einem ihrer offenkundigsten Fehler uns an diesem Sonntag das Christkönigsfest beschert hätte (dessen in der Enzyklika Quas primas festgelegter Festinhalt eben nicht die vom Festtermin offensichtlich nahegelegte Aufrichtung des Himmelreiches am Jüngsten Tage ist, sondern die weniger, aber eben auch wichtige Herrschaft Christi im Hier und Jetzt, wie sie teils besteht, teils von uns nach unseren Möglichkeiten durchzusetzen ist). Christkönig, nach dem alten Ritus, war gerade eben; und man kann es vielleicht zu einer halben Ehrenrettung der Liturgiereform sagen: daß wir nun darauf im Zusammenhang mit einem ganz anderen Thema darauf zu sprechen kommen (der Zusammenhang wird, so hoffe ich, noch deutlich werden) ist vielleicht ein Hinweis darauf, daß das natürlich auch zusammenhängt.

Ziemlich genau mit dem November setzt die Besinnung der Kirche auf die sogenannten Letzten Dinge ein. (Für die liturgischen Feinschmecker: eigentlich, ausweislich des Festevangeliums, im alten Ritus schon mit dem Apostelfest der hll. Simon und Judas; und in gewisser Weise seit dem achtzehnten Sonntag nach Pfingsten, oder auch schon dem Samstag des Septemberquatembers, der nicht von ungefähr, obwohl er ganz verschieden fällt, im Meßbuch genau vor diesem Sonntag steht). Und am letzten Sonntag, an dem die Hauptfeste des Kirchenjahres vorbei sind, aber wir eben noch nicht mit dem Allerheiligenfest in die eigentliche Letzte-Dinge-Phase eingetreten sind, ist eben im alten Ritus das Christkönigsfest; so die Argumentation bei der Einführung 1925. – Ich schweife ein wenig ab; das ist so meine Art.

Am 1. November ist Allerheiligen, an dem wir die Heiligen des Himmels feiern; am 2. November ist Allerseelen, wo wir der Armen Seelen im Fegfeuer gedenken. Und am 31. Oktober? Da steht eine Menge von Dingen an.

Die Regensburger, natürlich, kümmern sich um den Lauf der restlichen Welt wenig; für sie ist erstmal, vor allem und überhaupt das Fest des hl. Wolfgang, ihres Diözesanpatrons, dann kommt eine ganze Weile nichts. Das ist ja auch schön und gut. Die lokalen Dinge sind sehr wichtig, und nur die wichtigsten Dinge sind wichtiger; so immer der gesunde katholische, subsidiäre Instinkt. Aber davon wollen wir ersteinmal nicht reden (außer es sollte sich eine ganz seltsame Parallele auftun).

Vor allem aber geht regelmäßig das obligatorische Gejammer los, das unsere Brüder und Schwestern Protestanten anstimmen, weil ihr Reformationstag von dem amerikanischen und, so heißt es, unchristlichen Import Halloween verdrängt wird. Ein kleiner Nebenkriegsschauplatz ist das Tanzverbot: an dem Fest Allerheiligen, auch wenn es für sich genommen ein Freudenfest ist, soll wegen des Themenkomplexes, das es einläutet, und wegen des doch ernsten Charakters, das es selbst auch irgendwo hat, und vor allem deswegen, weil Allerseelen nun einmal kein Feiertag ist und das öffentliche Totengedenken deshalb weitgehend an Allerheiligen stattfindet, keine Tanzveranstaltung stattfinden. Dies heißt auch, daß die Halloweenparties rechtzeitig enden müssen.

– Ich kann an dieser Stelle einschieben: Die vor einigen Jahren gefundene Lösung, daß im Freistaat Bayern an Allerheiligen bis zwei Uhr früh, aber nicht länger, getanzt werden darf – während es am Karfreitag ausdrücklich bei Mitternacht bleibt! – mag äußerlich wie ein Kompromiß aussehen, stellt einen der tatsächlichen Komplexität der Ereignisse vollkommen gerecht werdende und uneingeschränkt zu bejubelnde Lösung da. Manchmal schafft so etwas auch heute noch die Politik; dann darf man es auch anerkennen. –

Ich muß an dieser Stelle gestehen, was mir vielleicht hernach keiner glauben wird: Ich bin zwar Antiprotestant, nehme mir aber vor, es mir an Respekt für den Gegner nicht fehlen zu lassen. Auch ist Dr. Martin Luther OSA ohne jede Frage eine bedeutende Persönlichkeit, und der Reformationstag war zweifellos ein bedeutendes Ereignis der Geschichte, wenn auch ein verhängnisvolles; schließlich kann der religiöse Ernst zumindest Luthers, um den es am Reformationstag ja primär geht, nicht bestritten werden. Ein besonderes Faible für Halloween habe ich hingegen nie gehabt und habe es immer noch nicht (nein, tatsächlich nicht), schon allein deswegen nicht, weil ich ganz banalerweise beim Ausgehen lieber schöne Gesichter von Frauen als häßlich-geschminkte Gesichter von Frauen sehe. Ich argumentiere also im folgenden nicht für meine persönlichen Vorlieben; aber der große G. K. Chesterton hat einmal den Zölibat, als eine Einrichtung der Kirche, verteidigt und dabei offen eingestanden, daß er selbst diesen nicht verstehe (aber jeden Tag vielleicht noch begreifen könnte). In diesem Geiste bin ich zu der überraschenden Einsicht gekommen, daß bei diesen zwei „Rivalen“ Gut und Böse vielleicht doch anders verteilt sind, als es der von seinem Milieu geprägte gläubige Christ es sich im ersten Augenblicke so vorstellt.

 

II. Die Kritik gewisser frommer Kreise an Halloween

Ein Indiz sind gerade die Attacken, die von seiten der Frommen sehr gerne gegen Halloween gefahren werden. „Fromm“ ist als Lob gemeint, aber „vollständig beraten“ heißt es nun einmal tatsächlich nicht immer; wenn ein Trend aufkommt, sagen wir in den Freikirchen Amerikas – da diese nun einmal, was man neidlos, aber nicht resigniert, anerkennen muß, zur Zeit die „fromme Szene“ weitgehend beherrschen – dann kann man darauf wetten, daß er ersteinmal übernommen wird, zumindest wenn seine Unrichtigkeit nicht offenkundig ist. „Je religiöser, desto besser“ – das stimmt ja sogar; aber kann man es dem gläubigen Volke verdenken, wenn es daraus „je religiöser scheinend, desto besser“ macht?

In besseren Zeiten der Kirche waren die Pfarrer und Prediger streng genug, daß die Laien – clericis laicos semper inimicos esse constat – ein wenig dagegenhielten und vielleicht auch dagegenhalten durften; „im Grunde hat der Herr Pfarrer mit seiner Vorsicht ja schon einen Punkt, aber ganz so muß man das auch nicht alles machen“. (Wenn es wirklich krawotisch werden sollte, dann kann die Kirche ja immer noch mit Ausschluß von der Kommunion, Kirchenstrafen usw. daherkommen. – Es sei hier sicherheitshalber angemerkt: Wenn ich sage „vielleicht auch dagegenhalten durften“, so ist damit nichts gemeint, was tatsächliche Todsünden betrifft. Klar ist ja auch, daß die Gläubigen, sofern sie wenigstens ein bißchen gläubig waren, vor der tatsächlichen konkreten Todsünde immer einen heilsamen Schrecken hatten, und wenn nicht vor ihr, so doch wenigstens davor, nach ihr die Heilige Kommunion zu empfangen – Graham Greenes „Das Herz aller Dinge“ ist ein hervorragendes literarisches Zeugnis für letzteres).
Heute ist es – man hat manchmal fast den Eindruck – umgekehrt; wo ist denn die Strenge noch? Umso weniger kann man es dem Volk verdenken, wenn es „je religiöser scheinend, desto besser“ sagt. Machen wir uns nichts vor: Es gibt durchaus die Kreise, in denen der als der religiösere Mensch gilt, der mehr oder weniger gedankenlos die Argumente des Vulgärkreationismus nachbetet. (Ich beabsichtige damit übrigens nicht, jede Kritik oder jede explizit religiös oder biblisch begründete Kritik am Standardmodell der Physik etc. für unzulässig zu erklären – nur müßte das wenndann auf vernünftige Weise gemacht werden und übrigens erstmal jedenfalls auf der theologischen Seite frei von Irrtümern sein: der heutige Kreationismus fußt wesentlich auf der Behauptung, daß es vor dem Sündenfall keinen Tod gegeben haben könne, und dies ist, auch völlig unabhängig von physikalischen Tatsachen, zunächst einmal schlichtweg schriftwidrig. Bei Bedarf kann ich das gern auch noch begründen.) Es gibt ja obendrein auch die Kreise, in der auf Grund einer allgemeinen Unzufriedenheit damit, wie die heutige Politik zu Gottes Gesetz und der heiligen Religion steht (was nur allzu berechtigt ist!) jemand als umso religiöser gilt, je radikaler er politisch ist. Es gibt, auf deutsch, jede Menge Mist.

Der Punkt ist nun: Die feine katholische Nase riecht bei der herkömmlichen Anti-Halloween-Propaganda genau diese Art Mist heraus. Handeln wir diese Punkte kurz ab; sie sind nicht das eigentliche Thema dieses Textes hier.

1. „Halloween ist satanisch, weil sich Leute als Teufel und Hexen verkleiden.“

Hierzu braucht man eigentlich nichts zu sagen. Mit dem gleichen Recht ist Faust satanisch und zwar nicht wegen problematischer Einstellungen Goethes, die es transportiert (worüber man sicherlich bei Goethe generell reden kann, allerdings scheint mir zumindest der Tragödie erster Teil tatsächlich ganz unproblematisch zu sein), sondern allein schon deswegen, weil dort der Teufel auf der Rollenliste aufscheint. Mit dem gleichen Recht hätte Der Untergang nie produziert werden dürfen, weil es bedauerlicherweise nicht denkbar ist, ohne daß ein Schauspieler in die Rolle Adolf Hitlers schlüpft. Also lassen wir das.

2. „Halloween ist eines der Feste im ‚Festkalender der Satanisten’“.

Ich glaube nicht, daß man das bestreiten kann, zumindest nicht, was den Pseudo-Satanismus betrifft; aber ebensowenig kann man bestreiten, daß die fromme Kritik zuerst, die Einvernahme durch einzelne Satanisten, eine im übrigen marginale Bewegung, die eben präzise das tut, was die Frommen besonders verabscheuen, danach kam. Was übrigens den echten Satanismus betrifft, die wirklich gefährliche Bewegung, über die man am besten wenig sagt und über die ich im übrigen auch gar nichts sagen kann, – aber allem Vernehmen eine Bewegung, die das Licht des Tages scheut, und wirklich gefährlich ist – so sei da einmal dahingestellt, ob die Leute sich wirklich Ende Oktober mit Fratzen bemalen und fleißig Suppe vom zuvor ausgehöhlten Kürbis essen. Ich würde eher vermuten, sie wären dazu viel zu hoffärtig.

3. „Halloween ist ein heidnisches Fest“.

Näherhin ein keltisches; das stimmt von alledem noch am ehesten. Zumindest gab es meinen Informationen nach an diesem Datum tatsächlich ein heidnisches Fest (das bekannte Samhain), das vielleicht tatsächlich etwas mit einer heidnischen Version von „Letzten Dingen“ zu tun hatte. Wir hören ja immer, das Weihnachtsfest gehe auf ein germanisches Fest zurück: was bei Weihnachten Unsinn ist – Weihnachten ist ein rein christliches Fest und allenfalls im Datum von einem römischen beeinflußt – könnte in bezug auf Allerheiligen tatsächlich gewissermaßen „stimmen“. Das Fest Allerheiligen wurde – recht offen – zunächst auf den Termin des römisch-heidnischen Lemurenfestes (das durchaus etwas mit dem Thema „Geister von Verstorbenen“ zu tun hat) am 13. Mai gelegt, indem an diesem Tag der alte allen heidnischen Göttern gewidmete Tempel, das berühmte Pantheon oder die Rotonda, gereinigt und dann zur Ehre aller Heiligen geweiht wurde. Und wenn im 8. Jahrhundert Papst Gregor III. eine allen Heiligen geweihte Kapelle in Alt-St. Peter am 1. November einweihte und dies zum Anlaß nahm, das Festdatum zu verschieben, so liegt der Gedanke durchaus nahe, daß er das dem römischen Lemurenfest ähnliche keltische Fest bewußt zum Datum nahm, zumal die Kelten damals in der Sphäre des Christentums aufgetaucht waren und es auch jahreszeitlich schlicht besser paßte. Dafür, daß er die Weihe einer Nebenkapelle zum Anlaß nahm, ein Fest zu verschieben, das in der Weihe einer bedeutenden Basilika gründete, habe jedenfalls auch ich noch keine geeignetere Erklärung gefunden.

Und natürlich können hier außer dem Datum auch einzelne Bräuche übergegangen sein (auch bei Weihnachten wird sich wohl kaum jemand auf den Standpunkt stellen, der christliche Festgehalt sei mit überhaupt keinem mit ihm vereinbaren Brauch germanischer Herkunft angereichert worden).

Hier kommt aber schon einmal der erste von den Punkten ins Spiel um die es mir hier geht, wenn auch noch nicht das Kernthema: Wir Katholiken haben eben nicht vergessen, was Paulus in Apg 17,23 gesagt und gemacht hat; und wenn uns nun jemand sagt: „aber gerade damit war er in Athen ja nicht erfolgreich“, dann antworten wir stolz: „Das ist nachrangig; jedenfalls hatte er damit Recht.“ Das Taufen oder, mit einem vielleicht etwas zu modisch gewordenen Wort, die „Inkulturation“ von Bräuchen heidnischen Ursprungs, sofern sie nicht selbst götzendienerisch sind, ist keine anrüchige, sondern eine hervorragende Sache; nicht nur, um durch solche „Zugeständnisse“ noch mehr Seelen für Christus zu gewinnen – was aber doch bitte, um alles in der Welt, schon ausreichen sollte! –, sondern auch um der Wahrheit willen.

Ich gehe davon aus, daß an dieser Stelle die Protestanten lautstark das tun, was ihr Name besagt: „bei uns aber nicht!“. Schön und gut. Ich war seit meiner Zweitbeichte nie ein besonderer Freund des ökumenischen Gedankens, wie man ihn landläufig versteht (aber der Autor der Enzyklika Mortalium animos, von der einige disziplinarische, aber kein einziger doktrinärer Punkt aufgehoben ist, war das auch nicht); und hier wird man wohl den überstrapazierten Satz, daß die Toleranz logischerweise vor den Intoleranten wenigstens notwendig halt machen müsse, einmal richtig anwenden müssen. Wenn es recht ist zu inkulturieren, dann ist es nicht recht, auf Grund eines Kompromisses mit den Inkulturationsgegnern darauf zu verzichten.

Daher: Die Johannisfeuer müssen weiter brennen, auch wenn der protestantische Nachbar das nicht mag.

Mein Verweis auf die Johannisfeuer mag überraschend gekommen sein; damit komme ich schön langsam zu meinem eigentlichen Thema, weil zwischen den Johannisfeuern und Halloween eben doch ein Unterschied besteht. Das Johannisfeuer wurde auf den Festtag eines großen Heiligen gelegt und auch mit einer Deutung, die sich auf ihn bezieht, versehen und mit einem eigenen Abschnitt im Rituale Romanum geehrt. (Das ist, um die Anspielung nicht auszulassen, natürlich auch das gleiche Buch, in dem die Exorzismen enthalten sind.) Das Johannisfeuer ist damit heute eine christlich-gottesdienstliche Handlung, und Schluß.

Ist Halloween nicht doch etwas anderes? Ist Halloween nicht so etwas wie der „Harry Potter des Festkalenders“ (in der Buchreihe kommt es ja übrigens tatsächlich auch relativ prominent vor), also ein offenkundig mit viel Unfug als un- und widerchristlich verschmähtes Ding, das die Leute lesen bzw. feiern, weil es halt Spaß macht, das aber trotzdem ebenso offenkundig nicht besonders religiös und christlich ist? Die Bemühungen, etwa „Harry Potter“ auch als letzteres zu deuten, sind ja nicht viel weniger peinlich als die, die auf das Gegenteil aus sind.

Nun; die Feststellung wäre naheliegend; aber ich glaube nicht. Und damit komme ich auf den Reformationstag zu sprechen.

 

III. Reformation und Reformationstag

Es kommt hier übrigens nicht darauf an, ob „der Reformationstag so passiert ist“. „If the legend becomes fact, print the legend“; daß Martin Luther um diese Zeit herum die 95 Thesen zur Diskussion stellte und damit zwar in diesen Thesen selbst nur in den wenigsten Fällen der katholischen Lehre widersprach, aber doch für den heutigen Leser einen zweifellos unkatholischen Geist durchblicken ließ und dafür, daß er durch seine Unbelehrbarkeit den Protestantismus auslöste, den Anstoß gab, das ist ja unstrittig. Wir wollen ihm also durchaus den Dramatismus gönnen, daß er selbst diese Thesen an die Tür der Universitätskirche anschlug – zumal das, wie man hört, eine gängige Methode der wissenschaftlichen Auseinandersetzung war. Vielleicht tat es auch der Universitätshausmeister, aber lassen wir es ruhig einmal Luther selbst getan haben. Es ist gleichgültig.

Was war denn der Auslöser der Reformation? Ich rede jetzt nicht von den Dingen, die sie, leider Gottes, begünstigten; ohne die sie in der religionspolitischen Praxis ziemlich schnell ihr Ende gefunden hätte. Natürlich hätte es die Reformation mit diesem Erfolg nicht gegeben, wenn der insbesondere hohe Klerus weniger Gelegenheit zum Anstoßnehmen gegeben hätte – aber was diese von Katholiken, die aus ökumenischer Höflichkeit ums Verrecken irgendetwas Freundliches dazu sagen wollen, viel zu sehr betonte Tatsache betrifft, hat Luther immer darauf bestanden, daß nicht das der eigentliche Hintergrund der Reformation war; „wir müssen unterscheiden Lehre und Praxis; in der Praxis sind die unsrigen nicht besser als die Katholiken“, soweit Luther selbst. Natürlich wäre die Reformation ohne den Eifer von Fürsten, sich Kirchengüter unter den Nagel zu reißen (und in einem Fall sogar um der lieben PR willen eine Bigamie genehmigt zu bekommen), im Sande verlaufen und bloß zu einem allerdings wohl nicht ganz unbedeutenden Kapitelchen der Häresiegeschichte geworden. Und natürlich – was viel zu wenig beachtet wird: Hätte man dem deutschen Volk glaubwürdig erklärt, was tatsächlich den Tatsachen entsprach, nämlich daß der Abriß von Alt-St. Peter, der Baufälligkeit dieser Kirche wegen, nicht nur und nicht vor allem ein Prestigeprojekt eines etwas ruhmsüchtigen (vielleicht zu ruhmsüchtigen?) Papstes, Julius‘ II., sondern tatsächlich dringend erforderlich war und der Neubau in all seinem Prunk (der bei einer Kirche dieser Bedeutung natürlich unverzichtbar ist) vermutlich ja auch immer noch billiger kam als eine kostspielige Sanierung – wir kennen so etwas bei Bauten ja auch in unseren Tagen –, dann hätte Luther gegen die vor allem auf den Bau von Neu-St. Peter gerichteten Ablässe gewiß nie so eine Stimmung mobilisieren können.
Das alles ist richtig; aber es hat nichts mit dem theoretischen Fundament des Protestantismus zu tun.

Dieses Fundament ist die Angst.

Damit sage ich nichts, was ein ernstzunehmender Protestant wird bestreiten wollen; er wird nur sagen, gemäß seinem damaligen katholischen Glauben habe Luther eben Angst haben müssen und durch seinen Protestantismus den dann notwendigen Ausweg gefunden. Daß aber Luther an der Frage „wie bekomme ich einen gnädigen Gott“ fast verrückt geworden ist, bis er seine spezielle „Lösung“ der Frage gefunden hatte, die bis heute in allen Spielarten des Protestantismus maßgeblich ist, ist eine offenkundige Tatsache. (Unter anderem deswegen ist wohl das Pfingstkirchlertum wie auch sicher der Mormonismus nicht zum Protestantismus zu rechnen.)

Und damit komme ich zu der im Liturgiejahr eher seltsamen Einleitung des Artikels. Ist es nicht natürlich, vor dem Jüngsten Gericht Angst zu haben?

„Tagt der Rache Tag den Sünden, wird das Weltall sich entzünden, wie Sibyll und David künden. / Welch ein Graus wird sein und Zagen, wenn der Richter kommt, mit Fragen streng zu prüfen alle Klagen! / Laut wird die Posaune klingen, durch der Erde Gräber dringen, alle hin zum Throne zwingen. / Schaudernd sehen Tod und Leben sich die Kreatur erheben, Rechenschaft dem Herrn zu geben. / Und ein Buch wird aufgeschlagen: treu darin ist eingetragen jede Schuld aus Erdentagen. / Sitzt der Richter dann zu richten, wird sich das Verborgne lichten; nichts kann vor der Strafe flüchten. / Weh! Was werd ich Armer sagen? Welchen Anwalt mir erfragen, wenn Gerechte selbst verzagen?“
Soweit die ersten sieben Strophen der achtzehneinhalb des Dies irae.

Dann wird’s zappenduster; dann ist Matthäi am letzten.

Die scheinbare Lösung Martin Luthers für dieses echte Problem kennen wir: wir tun einfach so als ob. (Sicher würde das nun ein Protestant nicht so formulieren.) Etwas salbungsvoller ausgedrückt: Aus dem mißverstandenen Bibelvers „der Gerechte lebt aus dem Glauben“ bastelt er sich, dem offenkundigen Sinn zuwiderlaufend, seine Lehre, die in all ihrer Zugespitztheit letztlich so lautet „wie du glaubst, so hast du“: also sinngemäß „wer sich die Sünden vergeben glaubt, dem sind sie vergeben; wer sich die Sünden behalten glaubt, dem sind sie behalten“. (Wir lesen natürlich in Joh 20,23, an das ich mich mit der Formulierung zugegeben angelehnt habe, etwas ganz anderes.)

In einer Formulierung, die meines Wissens auf Paul Hacker zurückgeht: Erlösung durch Selbstsuggestion.

Es ist übrigens nicht meine Absicht, diese neue Theorie lächerlich zu machen. Wer von echter, ernsthafter Verzweiflung umnachtet ist und dann mit dem vielberedeten „Mut der Verzweiflung“ den, um es einmal unangemessen modern auszudrücken, „Sprung ins Ungewisse wagt“, das „Wagnis des Glaubens eingeht“, dem kann man eine gewisse Größe nicht bestreiten – nur Recht hat er eben nicht. Lächerlich ist höchstens Luthers Behauptung, daß diese Lehre von Anfang an die christliche gewesen sei oder gar – zumindest vom Tonfall her klingen seine ersten, noch halbkatholischen Aussagen so – von der Kirche erst allerkürzlichst aufgegeben worden sei.

Da er diese Doktrin aber einmal so aufgestellt hat, folgt mit einer gewissen Logik, daß er die Lehre vom Verdienst verwirft. Wenn andere diesen sogenannten „Fiduzialglauben“ (wie mindestens die katholische Theologie ihn später nennen würde) auch als Wesensbestandteil des „Evangeliums“, d. h. der christlichen Lehre annehmen sollen (es ist übrigens etwas komisch, eine Theorie „Evangelium“ zu nennen, selbst nach den Behauptungen ihres Begründers aus einer Auslegung der Paulusbriefe hervorgeht und im Evangelium gar keinen Anhaltspunkt hat), dann müssen sie vorher auch in Verzweiflung geführt werden oder doch wenigstens vom Katecheten vordemonstriert bekommen, daß sie, wenn sie nicht fromme Protestanten wären, in ebendiese Verzweiflung geraten müßten. Dann aber muß mit aller Gewalt die falsche Lehre gepredigt werden, die im englischen Sprachraum später auf den Begriff utter depravity gebracht werden würde (der Begriff ist calvinistisch, die Wurzel liegt aber tatsächlich bei Luther); der Mensch sei von Natur aus verdorben (wir Katholiken bestehen darauf, daß das erstens nicht die Natur ist und daß zweitens von einer bedauerlichen Hinneigung zur Sünde, aber, zumindest mit Notwendigkeit, nicht von mehr die Rede ist und vor allem daß drittens der Mensch, solange er lebt und bei Bewußtsein ist, immer eine gewisse Empfänglichkeit für das Gute beibehält). Ist er aber verdorben, dann kann er auch nichts Gutes tun; und hat man einmal die Erbsünde, aus der ja die Sünden folgen, so erklärt, dann folgt aus der unbestreitbaren Erfahrungstatsache, daß auch Getaufte sündigen, daß sich daran durch die Taufe nichts Grundlegendes ändert. (Luther erklärt dann die Erlösung gewissermaßen als „Augenzudrücken“ Gottes in dieser Beziehung.) Und wenn das so ist, dann ist der Fall, daß jemand etwas Gutes tut – vor allem, wenn es etwas Gutes ohne innerweltlichen Sinn ist – ein Anlaß für den dringenden Verdacht, daß er diese wesentliche Lehre des Protestantismus nicht akzeptiert und damit auch den nach protestantischer Ansicht wahren Glauben nicht haben kann.

Solche Handlungen faßt der Protestantismus unter den Begriff „Werkgerechtigkeit“. Es gibt natürlich – worauf wir Katholiken mit unserem Harmoniebedürfnis gern bestehen – etwas, das man auch „Werkgerechtigkeit“ nennen könnte und das tatsächlich falsch ist: sich durch Werke den Himmel (oder die Gnade) verdienen wollen, so daß man hernach ein Anrecht darauf hätte, und zwar allein des natürlichen Wertes der Werke wegen, nicht deswegen, weil diese selbst bereits unter dem Anhauch der Gnade geschehen sind, von der die erste immer unverdient ist. Die Frage muß aber ehrlich gestellt werden, ob das seit dem Sieg über die Häresie des Pelagius (also im 5. Jahrhundert) überhaupt nennenswerte Gruppen in der katholischen Kirche geglaubt haben; daß das bis Luther die gängige katholische Lehre gewesen sei, ist jedenfalls ein protestantisches oder versöhnlerisches Märchen.

Von dieser Ablehnung der verdienstlichen Werke – für die Luther sich mit aller Geschicktheit eines von der Verzweiflung wohl entschuldigten, aber an und für sich betrügerischen Kaufmanns etliche Stellen bei Paulus zunutze macht, die „Werke“ für jetzt ungültig erklären: womit aber textlich eindeutig die Zeremonien des mosaischen Gesetzes gemeint sind, mithin ein Thema, das mit dem Luthers gar nichts zu tun hat – kommt er dann zur Verwerflichkeit des Ablaßgewinnens. (Diese steht nicht in den 95 Thesen, die ausdrücklich das Gegenteil proklamieren, etwa in These 67; ich meine aber, daß man sie zwischen den Zeilen lesen kann.) Er sucht sich dabei einen systematisch denkbar ungeeigneten, propagandistisch denkbar geeigneten Gegner aus. Systematisch einen ungeeigneten: Denn gerade der Ablaß ist das genaue Gegenteil von Werkgerechtigkeit. Wenn ich eine Wallfahrt mache, dann ist das ein verdienstliches Werk, gewissermaßen; bitteschön. Die Wallfahrt für sich! Wenn es aber auf die Wallfahrt einen Ablaß gibt, dann ist das ausdrücklich eine Dreingabe der Kirche; der entscheidende Punkt beim Ablaß ist gerade eben, daß das, was daran Ablaß ist, nicht das Werk des Ablaßnehmers, sondern eben ein bei gewissen Anlässen unter gewissen Bedingungen von der Kirche gespendetes Geschenk ist. Aber natürlich gaben damals auf Grund der publizistischen Tagesmeinung die Ablässe in Deutschland ein geeignetes Ziel ab.

Vielleicht hat ja auch Luther tatsächlich vor allem gestört, daß erstens die Ablässe, selbst wenn sie empfangen werden, in der Regel von „Ungläubigen“ im Sinne des Protestantismus empfangen werden und damit gar nichts nützen (so ausdrücklich These 31), und vielleicht auch, daß diese wohl damals schon gern, wie auch heute, ganz selbstlos den Verstorbenen zugewendet wurden. Dies ist auf Seiten des Ablaßnehmers ein gutes Werk (!); und was könne es dem Verstorbenen nach protestantischer Auffassung schon nützen: auf das, worauf es nach diesem Glauben eigentlich ankommt, den Fiduzialglauben zu Lebzeiten, haben sie doch keinen Einfluß.

– Anders als beim Ablaß nehme ich Luther ab, daß er an das Fegfeuer, als er die 95 Thesen schrieb, tatsächlich noch glaubte, wie er dort ausdrücklich sagt (etwa: These 16). Letztlich konnte der Protestantismus aber nicht aus seiner Haut heraus, und da er an seiner Gründungslegende „gegen den Ablaß!“ festhalten mußte, mußte er letztlich auch das Fegfeuer trotz eindeutigem biblischen Beweis (1 Kor 3,15) verleugnen, zumal es, wenn die Sünden ohnehin nur zugedeckt würden, in der Tat nicht recht einzusehen ist, warum, und wenn ja wie, Gott nach Bemäntelung der Sünden noch zeitliche Strafen übrig ließe. Richtig zu erklären ist das, auch wenn es einen Augenblick paradox klingt, nur vom katholischen Standpunkt: Gott vergibt die Sünden ganz, es kommt hinten ein neuer, heiliger Mensch heraus; und eben deshalb hat es Sinn, daß die Rückstände und Verflechtungen, die nach Vergebung der Schuld noch verbleiben, durch Läuterung erst noch beseitigt werden müssen (wo dann „einer des anderen Last tragen“ kann).

Vor diesem Hintergrund wird auch verständlich, warum Luther für seine Thesen gegen den Ablaß ausgerechnet den Vorabend von Allerheiligen, der damals – und noch bis Mitte des 20. Jahrhunderts – als Vigil (mit Fasten! Werkgerechtigkeit!) ausgestattet war, wählte.

Nach diesem Versuch einer Erklärung der Reformation kehre ich etwas zum Thema zurück:

Durch das Sicheinreden des Erlöstseins kann man natürlich die Angst nicht eigentlich loswerden. Man kann sie nur verdrängen; und man will dann unter keinen Umständen etwas damit zu tun haben, sonst kommt sie wieder hoch. (Wenn sie verdrängt bleibt und nicht hochkommt, reicht das für den Protestanten.)

 

IV. Das Gruseln als Freizeitgenuß der Katholiken

Völlig anders sehen die Dinge in der heiligen Mutter Kirche aus.

An dieser Stelle möchte ich eine Geschichte von G. K. Chesterton zitieren (Alarums and Discursions: On Gargoyles). Es geht um ein Volk, das auf heidnische, aber nicht bös-heidnische, nur noch unerleuchtet-heidnische, Weise den Sonnengott verehrt; und ihr Priester baut dem Sonnengott einen Tempel in wunderschöner klassischer Architektur. Doch dann werden sie von Piraten überfallen, wären fast vernichtet worden, und nach einem langen Krieg erst werden sie wieder frei.

Und aus irgendeinem Grunde begannen die Leute nach diesen Geschehnissen, vom Tempel und der Sonne anders zu reden. Manche gewiß sagten: „Man darf den Tempel nicht anrühren; er ist klassisch; er ist vollkommen; denn er läßt keine Unvollkommenheiten zu.“ Aber die anderen antworteten: „Und darin unterscheidet er sich von der Sonne, die über Böse und Gute scheint, und über den Schlamm und über die Ungeheuer überall. Der Tempel ist ein Mittagstempel; er ist aus weißen Marmorwolken und einem Edelsteinhimmel gemacht. Aber die Sonne ist nicht immer Mittagssonne. Die Sonne stirbt Tag für Tag; jede Nacht wird sie in Feuer und Blut gekreuzigt.“
Und der Priester hatte den ganzen Krieg hindurch gelehrt und gewehrt, und sein Haar war weiß, seine Augen jedoch jung geworden. Und er sagte: „Ich war im Unrecht, sie sind im Recht. Die Sonne, das Symbol unseres Vaters, gibt Leben all jenen irdischen Dingen, die voller Häßlichkeit und Energie sind. Alle Übertreibungen sind recht, wenn sie das Rechte übertreiben. Lasset uns zum Himmel weisen mit Stoßzähnen, mit Hörnern, mit Finnen, mit Rüsseln, mit Schwänzen – solange sie nur alle zum Himmel zeigen. Die häßlichen Tiere preisen Gott ebenso, wie die schönen es tun. Dem Frosch stehen die Augen aus dem Kopf heraus, weil er den Himmel anstarrt. Der Hals der Giraffe ist so lang, weil sie sich zum Himmel ausstreckt. Der Esel hat Ohren zum Hören; er höre.“

Und das Ende vom Lied ist, daß eine Kathedrale im gotischen Stil gebaut wird – ein Baustil, den wir heute nicht ganz von ungefähr im Namen einer bestimmten Musikrichtung nebst zugehöriger Szene wiederfinden.

Weil der Katholik – zumindest im Idealfall – keine Angst hat, ist er frei, auch all die häßlichen Dinge zu gebrauchen. Weil der Katholik weiß, daß er keine Angst haben sollte, wird ihn das offene Ansprechen der Düsternis eher dazu bringen, keine zu haben. Und übrigens: Weil der Katholik auch ans Fegfeuer glaubt, braucht er sich nicht so sehr vor der Hölle fürchten – und wenn wir es einmal genau nehmen, kann dazu nur je mehr beitragen, je schrecklicher man sich ihre Schrecken vorstellt. Das ist auch paradox; und doch klar, wenn man es sich einmal überlegt.

Es ist die Lehre der Kirche, daß wenigstens Leute, die – wie es technisch heißt – „den Vernunftgebrauch“ (d. h. im großen und ganzen: den 7. Geburtstag) erreichen, letztlich nur drei Möglichkeiten haben: Himmel ohne Fegfeuer; Fegfeuer und dann Himmel; und Hölle. (Die getauft verstorbenen Kleinkinder sind sicher im Himmel; für die ungetauft verstorbenen gilt „nichts Genaues weiß man nicht“, aber wenn sie nicht im Himmel sind, d. h. Gott nicht schauen können, so sind sie jedenfalls doch zumindest in natürlicher Glückseligkeit, d. h. es geht ihnen uneingeschränkt gut.)
Je schrecklicher also die Hölle ist, umso naheliegender der Gedanke: „Na so schlimm, daß ein gütiger und barmherziger Gott mit dahin schicken wird, werde ich ja doch wohl nicht gewesen sein werden. Natürlich muß ich bestraft werden; aber dafür gibt es ja das Fegfeuer, aber das ist ja einmal vorbei, und obendrein“ – denn das ist ebenfalls Lehre der Kirche – „werde ich auch im Fegfeuer schon sicher wissen, daß ich der Hölle ein für alle mal ausgekommen bin“.

(Das entbindet natürlich nicht von der Pflicht, die Todsünden zu meiden und, wenn man das Unglück gehabt haben sollte, in eine zu fallen, zu bereuen und bis zur nächsten Beichte, die spätestens um nächste Ostern herum sein soll, nicht zu kommunizieren.)

Deshalb ist überall dort, wo der Katholizismus lebendig ist und die apologetische Auseinandersetzung mit dem Protestantismus (die ein wenig die Betonung auf die Vermeidung vermessener Heilsgewißheit setzen mußte) relativ fern war, die stillschweigende Unterstellung lebendig geblieben, daß die ewige Höllenstrafe (zumindest unter Katholiken – wobei diese Frage vor Augen gar nicht steht) eine seltene Sache ist. (Eine nicht ganz orthodoxe, aber mentalitätsmäßig umso aufschlußreichere Darstellung der Sache ist in dem Theaterstück Himmelwärts von Ödön von Horvath zu finden.) „’Ja, kommt denn der Flori hierher?‘ ‚Marei, du bist im ewigen Frieden; und wie lange es auch dauern mag, bis dein Flori dir folgt, es wird für dich nur eine kurze Weile sein.’“
Und im Mittelalter galt, habe ich wenigstens gehört, der Teufel (etwa im damaligen Äquivalent unseres Kasperltheaters) als zwar abgrundtief böse, aber auch jämmerliche und irgendwo fast zu bemitleidende Figur. Ein wenig davon wirkt noch nach in Goethes Faust, wenn Mephisto, wie es offensichtlich vorgesehen ist, von dem Mitglied des Ensembles gespielt wird, das vorher im Vorspiel als „Lustige Person“, d. h. als Ausfüller des komödiantischen Parts, vorgestellt wurde.

Übrigens fällt in diesem Zusammenhang eine Figur auf, die die Imagination des christlichen Volkes anscheinend beschäftigt zu haben scheint: jemand, der weder in den Himmel noch in die Hölle hineinpaßt. Zur orthodoxen Antwort darauf komme ich gleich, aber das Konzept ist interessant. Der Protagonist in Himmelwärts muß, weil er weder hierhin noch dorthin paßt, zunächst nochmal auf die Erde. Der Schneider im Himmel kann nicht in den Himmel und in die Hölle auch nicht, also zieht er, heißt es im Märchen, nach „Warteinweil“, wo die frommen Soldaten sind – also die, die einerseits fromm waren, andererseits immerhin das Kriegshandwerk betrieben haben. – Die orthodoxe Antwort darauf ist natürlich „Fegfeuer, und dann in den Himmel; und im übrigen ist das Soldatenhandwerk, bei aller nicht abzustreitenden Problematik, ebensowenig Sünde wie jeder andere notwendige Beruf auch“ (sollte übrigens das Fegfeuer im Ausdruck „Warteinweil“ schon anklingen?), aber interessant ist es schon, welche Blüten die authentische Phantasie des Volkes da so getrieben hat.
Und in diese Kategorie gehört auch Jack O’Lantern, der sich aus dem gleichen Grund an dem Licht einer brennenden Rübe wärmen darf, oder außerhalb Irlands einem Kürbis. Apropos Irland: Seit etwa vierhundert Jahren ist in Irland die pro-keltische und die katholische, die anti-keltische und die protestantische Sache jeweils ungefähr (ich sagte ungefähr) die gleiche.

Wir haben gesehen: Wer keine Angst hat, weil er weiß, daß er einen gnädigen Gott jetzt schon hat – denn Gott ist gnädig und barmherzig, langmütig und reich an Gnade – der kann sich daran erfreuen, sich zu gruseln; der kann auch Horrorfilme anschauen, und der kann auch vor der Feier des Himmels und der Fürbitte fürs Fegfeuer dafür zu haben sein, die Hölle gewissermaßen repräsentiert zu bekommen. Wir, so hoffen wir, kommen ja nicht hinein! (Dazu helfe uns Gott in seiner großen Güte durch Christus unseren Herrn. Amen.)

Der hl. Papst Johannes Paul II. hat gesagt, der Paradiesmensch hätte nicht zu arbeiten brauchen, sich aber nach der Arbeit wie nach einem Genusse gesehnt. In der Lage sind wir bei der Arbeit nicht – oft genug nicht bei den reichen Arbeitenden, wohl kaum bei denen, die nicht wissen, ob sie ihr tägliches Brot zusammenbekommen; beim Grusel aber anscheinend schon. Es macht ja auch Freude, wenn man die Geschichte von Beren und Luthien in der Eisenhölle hört, vorausgesetzt, man sitzt gemütlich am Kaminfeuer von Imladris.

Denn das oben anzitierte Dies irae geht noch weiter; man darf eben Lieder nicht immer nach ein paar Strophen abbrechen. „König schrecklicher Gewalten, frei ist Deiner Gnade Schalten: Gnadenquell, laß Gnade walten! / Milder Jesus, wollst erwägen, daß Du kamest meinetwegen, schleudre mir nicht Fluch entgegen. / Bist mich suchend müd gegangen, mir zum Heil am Kreuz gehangen: mög dies Mühn zum Ziel gelangen. / Richter Du gerechter Rache, Nachsicht üb in meiner Sache, eh ich zum Gericht erwache. / Seufzend steh ich schuldbefangen, schamrot glühen meine Wangen: Laß mein Bitten Gnad erlangen. / Hast vergeben einst Marien, hast dem Schächer dann verziehen, hast auch Hoffnung mir verliehen. / Wenig gilt vor Dir mein Flehen; doch aus Gnade laß geschehen, daß ich mög der Höll entgehen. / Bei den Schafen gib mir Weide, von der Böcke Schar mich scheide, stell mich auf die rechte Seite. / Wird die Hölle ohne Schonung den Verdammten zur Belohnung, ruf mich zu der Sel’gen Wohnung. / Schuldgebeugt zu Dir ich schreie,
Tief zerknirscht in Herzensreue: sel’ges Ende mir verleihe. /Tag der Zähren, Tag der Wehen, da vom Grabe wird erstehen zum Gericht der Mensch voll Sünden. / Laß ihn, Gott, Erbarmen finden. / Milder Jesus, Herrscher Du, schenk den Toten ew’ge Ruh. Amen.“

Ist einer unter euch, der seinem Sohn einen Stein gibt, wenn er ihn um Brot bittet? Um wieviel mehr wird der Vater im Himmel, usw.

Daher: beichten; die Allerseelenablässe gewinnen; und Halloween zumindest wohlwollend zur Kenntnis nehmen – dies erscheint auf Grund des Gesagten als hervorragende katholische Reaktion auf das Elend der Reformation, die an einem 31. Oktober begonnen hat und leider viel Grusel, irdischen (wenn man an die Kriege denkt), aber vor allem theologischen, in die Welt gebracht hat, der leider nicht am warmen Kaminfeuer genossen werden kann.

Zumindest noch nicht. Wer weiß, wie wir einmal im Himmel darüber denken werden.

Aus dem Denzinger: Das Konzil von Trient über die Ehe

Der „Denzinger“, genau genommen das „Enchiridion symbolorum definitionum et declarartionum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen“ ist eine ursprünglich von Heinrich Denzinger, in der um neue Dokumente erweiterten Fassung dann von Peter Hünermann, herausgegebene Sammlung von Glaubensbekenntnissen, Konzilsentscheidungen und päpstlichen Lehrschreiben im lateinischen/griechischen Original und in deutscher Übersetzung. Die Dokumente reichen vom Jahr 96 bis ins Jahr 2003 (in der 42. Auflage).

 Ich habe festgestellt, dass es ziemlich spannend ist, im Denzinger zu stöbern – da kommt einiges Unerwartete aus der Kirchengeschichte ans Tageslicht, und auch manches Kuriose. Vor allem aber bekommt man ein Gespür dafür, welche Probleme die Kirche zu einer bestimmten Zeit beschäftigten. Manche Themen kommen immer wieder auf (z. B. Fragen zur Ehe, oder zur Union der zwei Naturen in Christus, oder zum Vergehen der Simonie); manche nur ein- oder zweimal (z. B. wenn eine Synode diejenigen exkommuniziert, die Schiffbrüchige berauben). Im 17. Jahrhundert streiten die Theologen um die Gnadenhilfen, im 19. muss man sowohl den religiösen Indifferentismus als auch den Fideismus verurteilen.

 In dieser Reihe möchte ich einfach verschiedene Zitate aus den meiner Meinung nach besonders interessanten Dokumenten bringen, wenn nötig mit einer kurzen historischen Einordnung. Die Zitierweise „DH [Zahl]“ gibt die Nummer an, unter der die Stelle im „Denzinger-Hünermann“ zu finden ist.

Alle Teile hier.

 

Das Konzil von Trient (1545-1563) richtete sich gegen die Lehren der Reformatoren; und da vor allem Luther neue Lehren über die Ehe eingeführt hatte, gab es auch ein Dekret über dieses Thema. Da Luther die Ehe als eine weltliche Angelegenheit bezeichnet, die Scheidung und sogar (auf Anfrage des Landgrafen Philipp von Hessen) die Polygamie erlaubt hatte, stellte das Konzil hier klar: Die Ehe ist (zwischen Getauften) ein Sakrament; die sakramentale, vollzogene Ehe ist unauflöslich (höchstens eine Trennung bei bleibend gültigem Eheband ist möglich); die Ehe wird nur zwischen genau einem Mann und einer Frau geschlossen. Während sie so die Heiligkeit der Ehe herausstellte, musste die Kirche aber gleichzeitig klarstellen, dass die Jungfräulichkeit trotzdem noch die höhere Berufung war – denn Luther war auch der Ansicht, dass die Leute lieber heiraten sollten, als ins Kloster zu gehen, da eh niemand enthaltsam bleiben könnte.

In den Kanones des Dekrets werden bestimmte Lehren mit dogmatischer Autorität mit sogenannten „Anathemata“ verurteilt – d. h., wer solche Lehren vertritt, vertritt Häresie und schließt sich damit aus der Kirche aus; die Formel „der sei anathema“ bedeutet, „der sei ausgeschlossen“.

(Sitzung des Konzils, Quelle: Wikimedia Commons.)

Hier also das Dekret über die Ehe:

 

„Das immerwährende und unauflösliche Band der Ehe hat der erste Vater des Menschengeschlechtes auf Antrieb des göttlichen Geistes verkündet, als er sagte: ‚Dies (ist) nun Bein von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleisch. Deshalb wird der Mann seinen Vater und die Mutter verlassen und wird seiner Frau anhangen, und sie werden zwei in einem Fleische sein’ [Gen 2,23f; vgl. Mt 19,5; Eph 5,31].

Daß durch dieses Band aber lediglich zwei verknüpft und verbunden werden, lehrte Christus, der Herr, noch klarer, als er jene letzten Worte als von Gott verkündet wiederholte und sagte: ‚Deshalb sind sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch’ [Mt 19,6], und sogleich die von Adam schon so lange zuvor verkündete Festigkeit dieses Bandes mit folgenden Worten bekräftigte: ‚Was also Gott verbunden hat, soll der Mensch nicht trennen’ [Mt 19,6; Mk 10,9].

Die Gnade aber, die jene natürliche Liebe vervollkommnen, die unauflösliche Einheit festigen und die Gatten heiligen sollte, hat Christus selbst, der Stifter und Vollender der ehrwürdigen Sakramente, durch sein Leiden für uns verdient. Dies deutet der Apostel Paulus an, wenn er sagt: ‚Männer, liebt eure Frauen, wie Christus die Kirche geliebt und sich selbst für sie hingegeben hat’ [Eph 5,25], und alsbald anschließt: ‚Dieses Geheimnis ist groß: ich rede aber im Hinblick auf Christus und im Hinblick auf die Kirche’ [Eph 5,32].

Da also die Ehe im Gesetz des Evangeliums durch Christus die alten ehelichen Verbindungen an Gnade übertrifft, haben unsere heiligen Väter, die Konzilien und die gesamte Überlieferung der Kirche zurecht immer gelehrt, daß sie unter die Sakramente des Neuen Bundes zu zählen sei; entgegen dieser Überlieferung haben gottlose Menschen dieser Zeit in ihrem Unverstand nicht nur eine falsche Auffassung von diesem ehrwürdigen Sakrament vertreten, sondern, nach ihrer Art unter dem Vorwand des Evangeliums die Freiheit des Fleisches einführend, nicht ohne großen Schaden für die Christgläubigen vieles schriftlich und mündlich behauptet, was der Auffassung der katholischen Kirche und dem seit den Zeiten der Apostel bewährten Brauch fremd ist.

In der Absicht, ihrer Leichtfertigkeit entgegenzutreten, meinte das heilige und allgemeine Konzil, die wichtigeren Häresien und Irrtümer der vorher genannten Schismatiker, damit ihr verderblicher Einfluß nicht noch mehr (Leute) an sich ziehe, aus dem Wege räumen zu sollen, indem sie diese Anathematismen gegen die Häretiker selbst und ihre Irrtümer beschließt.

 

Kanones über das Sakrament der Ehe

 

Kan. 1. Wer sagt, die Ehe sei nicht wahrhaft und im eigentlichen Sinne eines von den sieben Sakramenten des Gesetzes des Evangeliums, das von Christus, dem Herrn, eingesetzt wurde, sondern es sei von Menschen in der Kirche erfunden worden und verleihe keine Gnade: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 2. Wer sagt, den Christen sei es erlaubt, mehrere Frauen zugleich zu haben, und dies sei durch kein göttliches Gesetz verboten [vgl. Mt 19,9]: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 3. Wer sagt, nur diejenigen Grade an Verwandtschaft und Schwägerschaft, die im (Buche) Levitikus [18,6–18] ausdrücklich erwähnt werden, könnten die Eheschließung hindern und die geschlossene hEhei trennen; auch könne die Kirche nicht bei einigen von ihnen eine besondere Erlaubnis erteilen oder festlegen, daß noch mehr (Grade) hindern und trennen: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 4.Wer sagt, die Kirche habe keine trennenden Ehehindernisse festlegen können oder habe sich bei ihrer Festlegung geirrt: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 5. Wer sagt, das Band der Ehe könne wegen Häresie, Schwierigkeiten im Zusammenleben oder vorsätzlicher Abwesenheit vom Gatten aufgelöst werden: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 6. Wer sagt, eine gültige, nicht vollzogene Ehe werde durch das feierliche Ordensgelübde eines der beiden Gatten nicht getrennt: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 7. Wer sagt, die Kirche irre1, wenn sie lehrte und lehrt, gemäß der Lehre des Evangeliums und des Apostels [vgl. Mt 5,32; 19,9; Mk 10,11f; Lk 16,18; 1 Kor 7,11] könne das Band der Ehe wegen Ehebruchs eines der beiden Gatten nicht aufgelöst werden, und keiner von beiden, nicht einmal der Unschuldige, der keinen Anlaß zum Ehebruch gegeben hat, könne, solange der andere Gatte lebt, eine andere Ehe schließen, und derjenige, der eine Ehebrecherin entläßt und eine andere heiratet, und diejenige, die einen Ehebrecher entläßt und einen anderen heiratet, begingen Ehebruch: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 8. Wer sagt, die Kirche irre, wenn sie erklärt, eine Trennung zwischen den Gatten in bezug auf Bett bzw. in bezug auf Zusammenwohnen, auf bestimmte oder unbestimmte Zeit, sei aus vielen Gründen möglich: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 9. Wer sagt, Kleriker, die in den heiligen Weihen stehen, oder Ordensleute, die feierlich Keuschheit gelobt haben, könnten eine Ehe schließen, und der Vertrag sei gültig, trotz Kirchengesetz oder Gelübde, und der entgegengesetzte Standpunkt sei nichts anderes, als die Ehe zu verurteilen; und alle könnten eine Ehe schließen, die nicht fühlen, daß sie die Gabe der Keuschheit (auch wenn sie diese gelobt haben) besitzen: der sei mit dem Anathema belegt. Denn Gott verweigert (sie) denen nicht, die recht darum bitten, und duldet nicht, daß wir über das hinaus versucht werden, was wir können [vgl. 1 Kor 10,13].

Kan. 10. Wer sagt, der Ehestand sei dem Stand der Jungfräulichkeit oder des Zölibates vorzuziehen, und es sei nicht besser und seliger, in der Jungfräulichkeit und dem Zölibat zu bleiben, als sich in der Ehe zu verbinden [vgl. Mt 19,11f; 1 Kor 7,25f.38.40]: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 11. Wer sagt, das Verbot einer feierlichen Hochzeit zu bestimmten Zeiten des Jahres sei tyrannischer Aberglaube, der vom Aberglauben der Heiden herrühre; oder die Segnungen und anderen Zeremonien, die die Kirche dabei gebraucht, verurteilt: der sei mit dem Anathema belegt.

Kan. 12. Wer sagt, Eheangelegenheiten gehörten nicht vor kirchliche Richter: der sei mit dem Anathema belegt.“

Luther und die Furchtreue

Zum Reformationstag mal ein Beitrag über eine von Luthers frühen Lehren, die er von anderen spätmittelalterlichen Theologen übernahm und die seinen Weg fort von der katholischen Orthodoxie förderte: Seine Ablehnung der attritio, der sog. Furchtreue.

Dazu der Kontext: Die katholische Theologie unterscheidet zwischen Furchtreue (attritio) und Liebesreue / vollkommener Reue (contritio). Letztere meint eine Reue, die aus wirklicher Liebe zu Gott kommt, mit ersterer ist eine Reue gemeint, die eher aus Furcht vor Gottes Strafe kommt. (Allerdings nicht die Einstellung „Also, wenn ich nicht bestraft werden würde, würde ich xyz sofort wieder tun, aber ich will auch nicht in die Hölle kommen, also beichte ich xyz eben“, sondern eher „Ja, ich weiß schon, dass xyz falsch war und will es auch nicht wieder tun, aber meine Hauptmotivation, zur Beichte zu gehen, ist im Moment gerade eher Angst vor der Hölle“.) Tatsächlich lehrt die Kirche, dass die Furchtreue in der Beichte für die Vergebung der Sünden genügt. Sie ist nicht ideal; aber sie ist keine Sünde, und sie ist schon mal ein Anfang. Im Katechismus heißt es dazu:

„1451 Unter den Akten des Pönitenten steht die Reue an erster Stelle. Sie ist „der Seelenschmerz und der Abscheu über die begangene Sünde, verbunden mit dem Vorsatz, fortan nicht zu sündigen“ (K. v. Trient: DS 1676).

1452 Wenn die Reue aus der Liebe zu Gott, der über alles geliebt wird, hervorgeht, wird sie „vollkommene“ oder „Liebesreue“ [contritio] genannt. Eine solche Reue läßt die läßlichen Sünden nach; sie erlangt auch die Vergebung der Todsünden, wenn sie mit dem festen Entschluß verbunden ist, sobald als möglich das sakramentale Bekenntnis nachzuholen [Vgl. K. v. Trient: DS 1677]

1453 Die sogenannte „unvollkommene Reue“ [attritio] ist ebenfalls ein Geschenk Gottes, ein Anstoß des Heiligen Geistes. Sie erwächst aus der Betrachtung der Abscheulichkeit der Sünde oder aus der Furcht vor der ewigen Verdammnis und weiteren Strafen, die dem Sünder drohen [Furchtreue]. Eine solche Erschütterung des Gewissens kann eine innere Entwicklung einleiten, die unter dem Wirken der Gnade durch die sakramentale Lossprechung vollendet wird. Die unvollkommene Reue allein erlangt noch nicht die Vergebung der schweren Sünden; sie disponiert jedoch dazu, sie im Bußsakrament zu erlangen [Vgl. K. v. Trient: DS 1678; 1705].“ (http://www.vatican.va/archive/DEU0035/__P4J.HTM)

Luther war jetzt, zusammen mit anderen Theologen seiner Zeit, der Meinung, dass die Furchtreue eben nie genüge, dass sie schlecht sei. Luther war ja ein eher strenger Mensch, gegen sich selbst und in seiner Theologie; er war schließlich auch gegen den Ablass, weil ihm diese Praxis zu lax war: Damit kommen die Gläubigen ganz einfach um richtige Buße herum. (Zum Ablass und Ablassmissbräuchen an sich ein anderes Mal; ich verweise alle, bei denen da noch Unklarheiten bestehen, erst mal anderswohin zu einer sehr guten Erklärung: https://maryofmagdala.wordpress.com/2016/07/11/ablass-teil-1-kaputte-fenster-und-martin-luther/) Daher hieß ja auch die erste seiner 95 Thesen: „Da unser Herr und Meister Jesus Christus spricht ‚Tut Buße‘ usw. [Matth. 4,17], hat er gewollt, daß das ganze Leben der Gläubigen Buße sein soll.“ (http://www.luther.de/leben/anschlag/95thesen.html) Eine Geldspende oder ein Gebet genügen nicht; das ganze Leben muss eine Buße sein. Ihr macht es den Gläubigen zu leicht. Und zu den 95 Thesen gehören eben auch diese:

„30. Keiner ist der Echtheit seiner Reue gewiß, viel weniger, ob er völligen Erlaß (der Sündenstrafe) erlangt hat.“

„31. So selten einer in rechter Weise Buße tut, so selten kauft einer in der rechten Weise Ablaß, nämlich außerordentlich selten.“

„35. Nicht christlich predigen die, die lehren, daß für die, die Seelen (aus dem Fegefeuer) loskaufen oder Beichtbriefe erwerben, Reue nicht nötig sei.“ (Die Übersetzung auf dieser Seite ist schlecht; im lateinischen Original steht für „Reue“ „contritio“, also „Liebesreue“, vgl. http://www.luther.de/95th-lat.html Das kommt davon, wenn man sich nicht mehr mit mittelalterlichen theologischen Fachbegriffen auskennt.)

Das mit der Ablehnung der Furchtreue klingt erstmal nicht so schlecht, oder? Man sollte lieber Gott lieben als Angst haben. Ganz richtig, nur: Wenn man noch Angst hat, ist das keine Sünde. Wenn Gott oder die Engel in der Bibel sprechen „Fürchtet euch nicht“, dann ist das kein Gebot à la „Wenn ihr jetzt noch Angst habt, sündigt ihr“, sondern es ist eine Beruhigung: Ihr braucht keine Angst zu haben. Luther machte sich selbst, der er sehr wohl Angst hatte, Probleme, weil er sich dann nie sicher sein konnte, ob seine Reue in der Beichte genug war, ob sie wirklich Liebesreue war. Und das ist doch ein Teufelskreis: Ich muss Gott lieben, sonst vergibt Er mir nicht, aber diese Liebe darf nicht durch die Angst davor, dass Er mir nicht vergeben wird, motiviert sein. Was ist das Resultat? Ich habe Angst vor Gott. Man sollte wirkliche Reue haben, ja, man sollte sich auch um wirkliche Reue bemühen, wenn man gleichzeitig noch Angst hat, aber Gott nimmt auch unvollkommene Bemühungen an, Er sieht jede Kleinigkeit. „Und wer einem von diesen Kleinen auch nur einen Becher frisches Wasser zu trinken gibt, weil es ein Jünger ist – Amen, ich sage euch: Er wird gewiss nicht um seinen Lohn kommen.“ (Matthäus 10,42)

Ja, die kirchliche Lehre macht es den Menschen gewissermaßen leicht: Gott nimmt unsere Unvollkommenheiten an, wenn wir seine Sakramente empfangen, und kann uns dann auch mit der Zeit zu wirklicher Liebesreue führen. Das ist gut biblisch: Auch der verlorene Sohn im Gleichnis kam zu seinem Vater hauptsächlich deshalb zurück, weil er Hunger hatte, und fand so zur wirklichen Einsicht und Reue.

Was ist zum heutigen Tag sonst noch zu sagen: Na ja, Gebete und Ablässe für Luthers Seelenheil werden ihm vielleicht jetzt eher recht sein als noch zu seinen Lebzeiten. Und viel Spaß für Halloween heute Abend!

In meinen Tabletten ist Rattengift, und außerdem komme ich in die Hölle

Oder jedenfalls will mein Gehirn mir das manchmal einreden.

Na ja, so ganz richtig ist das nicht. Mein Gehirn arbeitet eher mit „könnte“s und „hätte“s und „vielleicht“s. Zum Beispiel heute Morgen. Ich stehe auf, hole wie immer mein Medikament, das ich für eine chronische Krankheit brauche (mein Psycho-Medikament nehme ich abends), und bevor ich die Kapsel schlucken will, kommt plötzlich der Gedanke „Was, wenn da Gift drin ist? Was, wenn ein böser Mitarbeiter in der Pharmafabrik Gift in Tabletten füllt? Oder durch ein Versehen bei der Produktion was falsch gelaufen ist und ich jetzt Rattengift schlucke?“ Es fühlt sich an wie eine böse Vorahnung, eine, der man besser folgen sollte, wie die Leute, die Vorahnungen hatten, nicht auf die Titanic zu gehen. Ich schlucke die Kapsel trotzdem schnell runter, und dann beginne ich, Panik zu bekommen. Jetzt ist das Ding im Magen. Jetzt kann ich nichts mehr tun. Jetzt bin ich hilflos. Ich versuche, mich mit Musik abzulenken; beginne dann, Vergiftungserscheinungen und Erste-Hilfe-Maßnahmen im Internet zu recherchieren. Versuche, mich mit Facebook abzulenken. Suche noch einmal eine Seite über Vergiftungen her. Ich fühle mich einerseits panisch und aufgedreht, andererseits irgendwie gelähmt. Als ich mich nach einer halben Stunde, und dann nach einer Stunde, körperlich immer noch normal fühle, kann ich mich etwas mehr beruhigen, ziehe mir rasch etwas über, und komme zu spät zur Kirche.

Klinge ich verrückt? Ich fühle mich manchmal so. Als würde ich langsam vollständig den Verstand verlieren. Nein, ich rechne, vernünftig betrachtet, nicht wirklich damit, mit meinen Tabletten Gift zu schlucken; aber solche fixen Ideen setzen sich fest, und das Blöde ist, ich kann nicht mit hundertprozentiger Sicherheit wissen, dass kein Verrückter in der Medikamentenfabrik Gift in die Kapseln gefüllt hat. (Solche Vorstellungen kommen seit dem Fall des Erpressers mit dem Ethylenglykol öfter in meinen Kopf; vorher waren es eher andere Zwangsgedanken. Sobald das Brot vom Bäcker etwas anders schmeckt als sonst, bekomme ich Angst.) Hier gibt es nur Wahrscheinlichkeiten, auch wenn die noch so hoch sind.

Ebenso wie vor Giften und Ähnlichem habe ich immer wieder Angst vor der Hölle (und in weniger schlimmem Maße auch vor dem Fegefeuer). Ab und zu kommt dieses entsetzliche Gefühl: Ich kann nicht aus diesem Leben raus. Ich kann mich nicht einfach nicht-existent machen. Ich kann nicht einfach in eine Traumwelt verschwinden. Ich stecke in genau diesem Leben fest, und irgendwann werde ich sterben, und ich weiß nicht wann, und ich weiß nicht, was danach kommt – bzw. für mich kommt. Ich kann mich auch hier bis zu einem gewissen Grad mit Vernunftargumenten beruhigen: Gott ist gnädig. Gott ist gnädig. Aber ich kenne Gott nicht wirklich – nicht in dem Sinne, wie ihn die kennen, die schon tot sind, oder die Engel – und ich habe Angst. Angst, alles falsch zu machen, Angst, nicht zu genügen. Es ist dieses schreckliche, lähmende Gefühl, einer unsicheren Welt ausgeliefert zu sein, von der man so vieles nicht weiß, mit der man nicht klarkommt, und für die man zu schwach ist. Ich bin halt nicht unbedingt immer eine vorbildliche Christin.

Oh, wie gut ich Martin Luther verstehen kann.

Jetzt, zum Reformationsjahr und zum kurz bevorstehenden Reformationstag, bekommt Luther sowohl Lobeshymnen für die Auslösung einer Bewegung gegen die Kirche, mit deren Anliegen sich heute kaum noch einer auskennt, als auch Kritik und Verurteilungen wegen seines Judenhasses, seiner Hetze gegen die aufständischen Bauern, und allen seinen anderen unangenehmen Eigenschaften. Ich habe Mitleid mit ihm. Er tut mir so leid. Ich kann seine Verzweiflung, seine Entscheidung, auf die eine Karte des Fiduzialglaubens zu setzen, die er endlich für einen verlässlichen und sicheren Ausweg hielt, irgendwie nachvollziehen. Dieses Gefühl: Und am Ende werde ich doch alles falsch gemacht haben. Ich hätte es besser machen können. Ich habe mir selbst was vorgemacht. Ich war kein guter Christ. Ich habe Gott nicht wirklich geliebt. Wie kann ich nur entkommen? Wie kann ich sicher wissen, erlöst zu sein?

Luthers Ängste verschwanden nicht nachhaltig durch sein Turmerlebnis. Trotzdem blieb „sola fide“ und „sola gratia“ sein Rettungsanker, auf den er setzte, und als es nötig wurde, überwarf er sich deswegen eben mit der Kirche. Luther ist für mich eine tragische Gestalt. Das Schlimme ist, dass seine Ideen vom Ansatz her ja sehr richtig waren; er hat sie zu weit getrieben und verdreht, aber er hat nicht mit falschen Ideen begonnen. Wir können nicht aus uns selbst heraus genügen, Gott liebt uns trotzdem, Gott ist gnädig.

Ich habe einen Vorschlag für den Reformationstag. Ein Rosenkranzgesätz für Martin Luthers Seelenheil. Ich hoffe sehr, dass er jetzt im Himmel ist. Dass er jetzt Frieden gefunden hat.

Gott liebt uns. Gott ist gnädig und barmherzig, langmütig und reich an Güte. Er will uns bei sich haben. Und mit alltäglichen Unsicherheiten muss man leben lernen. Und vielleicht sollte ich mal die Dosis bei meinem Psycho-Medikament steigern, wie der Arzt mir vorgeschlagen hat.

Ja, falsche Theologie richtet Schaden an: Gedanken zu William Cowper und zu einem neuen Buchprojekt

Wer schon länger auf meinem Blog mitliest, hat vielleicht mitbekommen, dass ich hobbymäßig Kurzgeschichten, aber auch Romane schreibe; mit einer Fantasy-Trilogie, in der es u. a. um Schuld und Erbarmen und deren späte Nachwirkungen geht, bin ich halb fertig und habe im Moment mehr Ideen für Vorgeschichten, als ich gerade bearbeiten kann. Dann arbeite ich noch an einer Art von pseudo-historischem Jugendbuch (bewusst pseudo-historisch, meine ich damit; ich habe u. a. ein langes Vorwort geschrieben, in dem ich dem Leser die Geschichte meines fiktiven europäischen Landes bis zur Gegenwart darlege), in dem ich Elemente verschiedener Märchen, u. a. „Rapunzel“ und „Dornröschen“, vermische. In den letzten Wochen habe ich angefangen, an einem neuen Roman zu arbeiten, mit dem es recht gut voran geht. Dieser Roman spielt in der Gegenwart im ländlichen Oklahoma; oberflächlich gesehen geht es einfach um das Entkommen aus einer Sekte, um das Aufdecken von Morden in dieser Sekte, ein bisschen Romantik in Maßen kommt auch noch dazu; ein gutes Rezept für einen normalen Jugendroman (meine beiden Protagonistinnen, Schwestern, sind 15 und 17 Jahre alt), glaube ich. Aber es geht auch noch um andere Dinge: Um Gott, um Verzweiflung und Angst vor der Hölle, um das Ausnutzen von Hoffnung auf den Himmel, um das Wesen der Erlösung, um den Wert von Gehorsam, und um das Wesen des Guten selbst.

Ich wollte schon lange etwas schreiben, in dem der Calvinismus Thema wäre, genau genommen die grausame calvinistische Erlösungslehre: Gott erwählt die einen und verwirft die anderen, und wir können nichts dazu zu tun, ob wir in den Himmel oder in die Hölle kommen, ob durch Glauben oder Werke, Gott berücksichtigt das nicht; wir haben Seine Auswahl, die scheinbar keinen erkennbaren Kriterien folgt, zu akzeptieren. So etwas wie einen freien Willen haben wir auch nicht. Calvin war besorgt um Gottes Souveränität, und um die herauszustreichen, machte er Gott zum Tyrannen. Wir verdienen Gottes Gnade nicht, argumentierte er, also können wir uns auch nicht beschweren, wenn Er sie uns nicht gibt (und wenn Er sie dafür anderen gibt, ist das Seine Sache, das darf Er ja machen; wir verdienen sie trotzdem immer noch nicht). Schön, schön; Calvin, der Jurist, ist innerhalb seines Denkrahmens nicht direkt unlogisch, er beschreibt hier rechtliche Rahmenbedingungen, die es einem absoluten Herrscher freistellen, seine Gnaden auszuteilen oder auch nicht. Bloß ist sein Denkrahmen leider der falsche; er fragt nicht, bevor er darüber nachdenkt, wie Gott sich verhält, wer Gott eigentlich ist. Was er nicht beschreibt, ist die Liebe eines Vaters zu allen Seinen Kindern. Ich denke, es ist nicht allzu schwer, zu erkennen, wieso diese spezielle Ketzerei eben keine metaphysische Akademikerspekulation ist, damals erst recht nicht, aber heute auch nicht: Damit hat Calvin schon Leute, die ihm seine entsetzliche Lehre nicht abnahmen, in den Atheismus, aber auch Leute, die sie ihm abnahmen, in den Wahnsinn getrieben. (Ich halte den Atheismus ja für weniger schlimm als den Calvinismus. Ich halte so gut wie alles für weniger schlimm als den Calvinismus.)

Das bekannteste Beispiel dafür ist William Cowper, ein bekannter englischer Dichter der Frühromantik des 18. Jahrhunderts. Cowper litt schon früh an episodisch wiederkehrenden Depressionen und versuchte ein paar Mal, Selbstmord zu begehen, woraufhin er einige Zeit in einer Anstalt verbrachte; dann fand er Trost im Glauben und schloss sich der neu entstandenen evangelikalen Erweckungs-Bewegung und auch der (eng mit dieser verbundenen) Abolitionismus-Bewegung gegen die Sklaverei im Britischen Empire an. Er schrieb wunderschöne Gedichte (er hatte dabei auch Humor) und wunderschöne religiöse Hymnen. Aber seine psychischen Probleme waren nicht gelöst, und 1773 hatte er dann einen Traum, nach dem er glaubte, er gehörte zu denen, die Gott verdammt hätte. „Es ist aus mit dir, du bist verloren“, hatte er gehört, oder so etwas in der Art. Er hörte danach nicht auf, fest an Gott zu glauben, auch nicht, weiter die Ideen des calvinistischen Evangelikalismus zu verbreiten. Aber er betrat nie mehr eine Kirche und sprach nie mehr ein Gebet. Er akzeptierte, dass Gott ein guter, gnädiger Gott für andere war, dass er selbst aber verloren war, und er verzweifelte daran. Ein paar Mal schien er wieder ein klein wenig Hoffnung zu schöpfte, aber die meiste Zeit verbrachte er in Dunkelheit und Depression. Sein Traum muss ein extrem prägendes Erlebnis gewesen sein. Er schrieb Gedichte und übersetzte Homer, er erlitt mehrere weitere Zusammenbrüche und unternahm mehrere weitere erfolglose Selbstmordversuche. Im Jahr 1800 starb er in völliger Verzweiflung und erwartete dabei wohl dieselbe Hölle, die sein Leben oft gewesen war. Ich denke mal, wir können optimistisch sein, dass er etwas Besseres gefunden hat.

Schon während seines Lebens fühlte Cowper sich so verloren, dass er Gedichte wie das folgende schrieb, in dem er die gegenwärtige Hölle als beinahe schlimmer erscheinen lässt als die, die er erwartet:

 

Hatred and vengeance, my eternal portion,

Scarce can endure delay of execution,

Wait, with impatient readiness, to seize my

                           Soul in a moment.

 

Damned below Judas: more abhorred than he was,

Who for a few pence sold his holy master.

Twice betrayed, Jesus me, the last delinquent,

                           Deems the profanest.

 

Man disavows, and Deity disowns me:

Hell might afford my miseries a shelter;

Therefore hell keeps her ever-hungry mouths all

                           Bolted against me.

 

Hard lot! encompassed with a thousand dangers;

Weary, faint, trembling with a thousand terrors,

I’m called, if vanquished, to receive a sentence

                           Worse than Abiram’s.

 

Him the vindictive rod of angry justice

Sent quick and howling to the centre headlong;

I, fed with judgment, in a fleshly tomb, am

                           Buried above ground.

 

„Kaum kann [ich] den Aufschub der Hinrichtung erwarten […] erschöpft, ohnmächtig, zitternd vor tausend Schrecken […] über der Erde begraben.“ Das schreckliche Urteil soll endlich kommen.

Cowpers letztes Gedicht war „The Castaway“ – der Verworfene, der Weggeworfene -, welches mit folgender Strophe endet:

 

No voice divine the storm allay’d,

         No light propitious shone;

When, snatch’d from all effectual aid,

         We perish’d, each alone:

But I beneath a rougher sea,

And whelm’d in deeper gulfs than he.

 

In meinem Roman kommt eine Cowper in seiner Verzweiflung ähnliche Figur vor, die ältere der beiden Schwestern, bloß wird ihr ihre Verdammnis von der Sekte, zu der ihre Familie gehört, eingeredet, da der Sektenführer erkennen will, wer verworfen und wer erwählt ist. Sie lebt (anders als ihre Schwester, der, obwohl sie als erwählt gilt, Zweifel an der Sekte kommen) in derselben sturen, hoffnungslosen Treue wie Cowper zu einem Gott, der ihr nichts bringt und den sie nur fürchten kann. Für sie wird die ganze Sache dann ziemlich kompliziert, als die Sektenführer im Lauf des Buches anfangen, davon zu reden, dass ein besonderer Einsatz für die Sekte (z. B. durch einen Meineid vor Gericht zu ihren Gunsten) vielleicht doch auch wieder ein Zeichen der Erwählung sein könnte… (Womit wir theologisch bei einer verdrehten Werkgerechtigkeit par excellence wären.) Es gibt schließlich ein gutes Ende für sie.

Ich meine, ja, es gibt schon gewisse Unterschiede zwischen dem allgemein hoffnungsvollen Glauben, den im 18. Jahrhundert z. B. ein bekehrter Sklavenhändler wie John Newton (Cowpers Pastor, der sich immer bemühte, ihm zu helfen, und der übrigens auch der Autor von „Amazing Grace“ ist) bei Erweckungsgottesdiensten in englischen Kleinstädten verkündete, und dem Glauben meiner Sekte, den ich mir aus den schlimmsten Randerscheinungen des US-amerikanisch-protestantischen Spektrums zusammengeklaubt habe. (Da findet sich Entsetzliches, nicht nur in Bezug auf die Rechtfertigungslehre. Man google bloß mal „Christian Patriarchy“. Darüber muss ich auch mal was schreiben.) Aber beiden gemein ist die calvinistische Lehre: Wenn Gott mich verdammt hat, lässt sich nichts mehr daran ändern. Egal, was ich tue, es ist gleichgültig. Und dieser Glaube schadet. Ja, Cowper hatte schon vorher psychische Probleme; aber durch eine solche Lehre konnten sie doch nur schlimmer werden. Die völlige Verzweiflung, in die er verfiel, wäre bei einem Glauben an einen gnädigen und gerechten Gott, der allen seinen Geschöpfen seine Gnade anbietet, wie wir Katholiken glauben, schon rein logisch gar nicht möglich gewesen. Cowper glaubte an einen willkürlichen Gott, dessen Entscheidungen niemand verstehen und niemand in Frage stellen kann; also konnte er logischerweise auch an seine eigene unabänderliche Verdammnis glauben. (Ja, die Calvinisten bezeichnen ihren Gott auch als gerecht und gnädig. Ich weiß. Aber: Worte haben eine gewisse Bedeutung und ich weigere mich, sie willkürlich mit einer anderen, undefinierten zu füllen.)

Ideas have consequences. Cowper tut mir so leid, und ich bewundere sein Leben, wenn ich ehrlich sein soll. Aber er hätte vielleicht nicht so schlimm leiden müssen, wie er litt, wenn Calvin nicht gewesen wäre.

Nach den ganzen entsetzlichen Gedichten möchte ich mit einem hoffnungsvollen Zitat enden: Kanon 17 aus dem „Dekret über die Rechtfertigung“ des Konzils von Trient, also eine unfehlbare kirchliche Verurteilung einer Lehre:

„Wer sagt, die Gnade der Rechtfertigung werde nur den zum Leben Vorherbestimmten zuteil, alle übrigen aber, die gerufen werden, würden zwar gerufen, aber nicht die Gnade empfangen, da sie ja durch die göttliche Macht zum Bösen vorherbestimmt seien: der sei mit dem Anathema belegt.“

Wieso glauben die Leute immer, Ketzerei würde ohne Grund verurteilt werden?

Sag nicht: Meine Sünde kommt von Gott

„Sag nicht: Meine Sünde kommt von Gott. Denn was er hasst, das tut er nicht. Sag nicht: Er hat mich zu Fall gebracht. Denn er hat keine Freude an schlechten Menschen. Verabscheuungswürdiges hasst der Herr; alle, die ihn fürchten, bewahrt er davor. Er hat am Anfang den Menschen erschaffen und ihn der Macht der eigenen Entscheidung überlassen. [Er gab ihm seine Gebote und Vorschriften.] Wenn du willst, kannst du das Gebot halten; Gottes Willen zu tun ist Treue. Feuer und Wasser sind vor dich hingestellt; streck deine Hände aus nach dem, was dir gefällt. Der Mensch hat Leben und Tod vor sich; was er begehrt, wird ihm zuteil. Überreich ist die Weisheit des Herrn; stark und mächtig ist er und sieht alles. Die Augen Gottes schauen auf das Tun des Menschen, er kennt alle seine Taten. Keinem gebietet er zu sündigen und die Betrüger unterstützt er nicht.“ (Jesus Sirach 15,11-20)

So langsam verstehe ich, wieso die Reformatoren dieses Buch aus der Bibel geschmissen haben.

(Vgl hier Luthers Ansichten zum freien Willen: https://www.heiligenlexikon.de/Literatur/Martin_Luther_unfreier_Willen.htm Und hier Calvins: http://www.calvinismus.ch/institutio/gottes-wirken-schafft-nicht-eine-moglichkeit-die-wir-ausnutzen-konnen-sondern-wirklichkeit-der-wir-nichts-hinzutun-konnen-institutio-2-03-10-2/ , http://www.calvinismus.ch/institutio/die-lehre-vom-freien-willen-ist-stets-in-gefahr-gott-die-ehre-zu-rauben/ , http://www.calvinismus.ch/institutio/dass-der-mensch-notwendig-aber-ohne-zwang-sunder-ist-begrundet-keine-lehre-vom-freien-willen-institutio-2-02-07/  Fröhliches Reformationsjubiläum! (Ich habe einfach zu lange schon auf Lutherbashing verzichtet, oder?))

Ein bisschen Scheiterhaufen muss sein

Was soll ich sagen: Ich brauchte in den letzten Tagen etwas zum Entspannen.

Na ja, und da das schon manchmal funktioniert hat, dachte ich mir, ein trashiger historischer Liebesroman könnte da vielleicht weiterhelfen – und es könnte außerdem beim Lesen Spaß machen, zu schauen, wie oft ich in Gedanken „historisch inkorrekt!“ rufen kann (zusammen mit dem Korrigieren von Rechtschreib- und Zeichensetzungsfehlern eine meiner liebsten Beschäftigungen). Ein Blogartikel als Rezension des Buchs könnte auch noch dabei herauskommen. Also, gedacht, getan.

So bin ich jedenfalls an Iny Lorentz‘ 700-seitigen historischen Roman „Flammen des Himmels“ geraten.

„Historischen“ Roman? wird sich der aufmerksame Leser, dem der Name der Autorin etwas sagt, jetzt sicherlich fragen. Aber ich greife mir vor – kommen wir erst einmal zur Handlung. Der Klappentext bietet die folgenden Informationen:

„Eine packende Frauenfigur, ein ungewöhnliches Setting und eine dramatische Geschichte aus dem 16. Jahrhundert

Fraukes Familie gehört zur verbotenen Sekte der Wiedertäufer. Als ein berüchtigter Inquisitor in ihrer Stadt erscheint, verhilft ihr Lothar, obwohl er der Sohn eines engen Vertrauten des Fürstbischofs ist, zur Flucht. Als die Wiedertäufer die Macht in Münster ergreifen, treffen sie sich wieder, Frauke auf der Seite der Ketzer und Lothar als Spion der Kirche, deren Ziel es ist, die Wiedertäufer zu vernichten. Wird ihre Liebe in dem mörderischen Ringen zwischen den Religionen eine Chance bekommen?“

Erst einmal muss ich hierzu sagen: Ein bisschen zu viele Adjektive in zu wenigen Sätzen.

 

20170714_105702[1]

Das Cover bietet ja schon mal gewisse Anhaltspunkte für die Art von Roman, die man zu erwarten hat. Die schöne geheimnisvolle junge Frau, die mit abgewandtem Gesicht in die Ferne blickt, gequält ein Kreuz an ihre Brust drückend, während sich im Hintergrund über der alten gotischen Kirche dunkle Wolken zusammenbrauen, sich aber dazwischen auch ein heller Lichtschein zeigt… (Und ja, das waren jetzt absichtlich zu viele Adjektive in zu wenigen Sätzen.)

 

Meine Erwartungen nach dem Lesen dieser Inhaltsangabe waren in etwa:

  • Ein gruselig aussehender, fanatischer, skrupelloser, vor keiner Foltermethode zurückschreckender Inquisitor also mal wieder. Natürlich.

 

 

Nobody expects the Spanish Inquisition. Müssen sie im Buch auch nicht, da sie nicht in Spanien leben.

 

  • Wir werden wohl eine Menge sex & crime kriegen. Also, „crime“ wahrscheinlich im Sinne von Krieg, Folter und Hinrichtungen, hauptsächlich. Viel blutiges Zeug halt.
  • Frauke und Lothar werden am Ende zu der Erkenntnis kommen, dass ihre Religionen irgendwie beide blöd sind. Was denn sonst?
  • Selbstverständlich bekommt ihre Liebe eine Chance! Oder denkt hier jemand, dass Frau Lorentz ihre Leserinnen mit einer Tragödie verschrecken will, in der das Liebespaar am Ende getrennt wird, gemeinsamen Selbstmord begeht, im Krieg umgebracht wird oder an der Pest stirbt? Oder, noch bessere Möglichkeit: Lothar sagt sich von seiner sündigen Liebe zu einer Ketzerin los, liefert sie als guter Katholik dem fanatischen Inquisitor aus und jubelt vor ihrem Scheiterhaufen, während sie als treue und standhafte Märtyrerin für ihren Glauben an die Lehren der Wiedertäufer-Propheten stirbt. Schließlich ist das hier eine hoffnungslose Liebe zwischen zwei Eigentlich-Feinden, die keine Chance haben kann.

 

Inzwischen habe ich das Buch zu Ende gelesen, und, nun ja, meine Erwartungen bezüglich des Inquisitors wurden eher noch übertroffen. Gleich auf der ersten Seite, als Frauke Hinrichs den Einzug des Inquisitors Jacobus von Gerwardsborn (übrigens ebenso wie die Hauptpersonen keine historische Figur – ein paar tatsächliche historische Personen wie der Fürstbischof von Münster kommen später noch am Rande vor) in ihre Heimatstadt Stillenbeck beobachtet, findet sich folgende Schilderung:

„Seine Kleidung einschließlilch der Stiefel war so dunkel wie eine Neumondnacht unter einem bedeckten Himmel, und sein schwarzes Maultier wies nicht einen hellen Fleck auf. Im ersten Augenblick wirkte der Mann auf Frauke wie einer der apokalyptischen Reiter, und sie hätte sich nicht gewundert, wenn auch sein Gesicht von der Farbe der Nacht gewesen wäre. Stattdessen war es so bleich, als meide der Mann die Strahlen der Sonne. Frauke erstarrte bis ins Mark, obwohl sie nicht wusste, wer dieser Fremde sein mochte, der die Menschen am Straßenrand musterte, als wolle er sie mit seinen Blicken durchbohren.“ Bessere Metaphern und Vergleiche waren wohl nicht im Angebot.

Zu Gerwardsborns Begleitung gehört auch Magnus Gardner, ein Berater des neu ernannten Fürstbischofs Franz von Waldeck, der den vom Papst entsandten Inquisitor im Auftrag des Bischofs zu etwas Mäßigung bei seiner Ketzerverfolgung bewegen soll – schließlich können auf dem Scheiterhaufen verbrannte Untertanen des Fürstbistums keine Steuern mehr zahlen, und so ein Fanatiker ist der Franz nun nicht, dass ihm die Ausrottung der Häretiker wichtiger wäre als die Möglichkeit, die Schulden, die er machen musste, um seinen Titel zu kaufen, endlich zu begleichen. Auch mit von der Partie ist Gardners Sohn Lothar, dessen Hauptaufgabe im Moment darin besteht, den Inquisitor bei Laune zu halten, indem er gegen ihn im Schachspiel verliert.

Tja, in Stillenbeck nun gibt es ein paar vereinzelte, in den letzten Jahren neu zugezogene Wiedertäufer, die ihren Glauben geheim halten, und eine bedeutende Zahl an Bürgern, darunter auch ein großer Teil des Stadtrats, die sich Luther zugewandt haben und vor Gerwardsborns Ankunft einen lutherischen Prediger an die Pfarrkirche berufen wollten. Nun mimen natürlich auch die wieder die braven Katholiken, aber Gerwardsborn will Ketzer brennen sehen, also beschließen die Lutheraner, seine Aufmerksamkeit von sich ab- und auf den gemeinsamen Feind, die radikale, kleine Sekte der Wiedertäufer, hinzulenken und denunzieren ohne genaueres Wissen Neuzugezogene wie Fraukes Familie (die schon dreimal aus verschiedenen Städten fliehen musste). Dass des Bürgermeisters Töchterlein die Familie schon vorher beim Inquisitor angeschwärzt hatte, weil es eifersüchtig auf die Schönheit von Fraukes älterer Schwester Silke war (ich weiß – einfallsreich, nicht wahr?), trägt auch noch seinen Teil dazu bei, dass sein Fokus sich nun ganz auf die Hinrichs richtet. Fraukes Vater zögert zu lange mit der Flucht aus der Stadt und will sie, als er sich doch noch dazu entschließt, unauffällig aussehen lassen, weshalb die Familie sich trennt; Hinner Hinrichs und der jüngere Sohn Helm gehen zuerst, angeblich, um Leder für ihr Handwerk zu kaufen, und die Mutter, die beiden Töchter und der ältere Sohn Haug bleiben zunächst noch zurück – woraufhin sie, wie es zu erwarten war, von den Schergen des Inquisitors gefangen genommen werden.

Die vier werden eingesperrt, ihnen werden Beweise untergeschoben und sie werden gefoltert, die Mutter wird von Gerwardsborns Folterknecht vergewaltigt, und Haug wird nicht lange danach als erster auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Die Frauen sollen am nächsten Tag an der Reihe sein, aber in dieser Nacht befreien Lothar, den Gerwardsborns Grausamkeit abstößt und der sich anscheinend in Frauke verliebt hat, nachdem er sie ein paar Mal auf der Straße gesehen und sich ein Mal mit ihr unterhalten hat, und ein Stadtknecht namens Draas, der in Silke verliebt ist, die drei, und Draas bringt sie heimlich zum Stadttor hinaus und zu anderen Wiedertäufern nach Geseke.

Von da an trennen sich die Wege der Figuren zeitweise: Draas kann nicht nach Stillenbeck zurückkehren und wird Söldner; Hinner Hinrichs und Helm hören, dass ihre ganze Familie tot sein soll und ziehen allein nach Münster, wo sich immer mehr Wiedertäufer sammeln und einheimische Wiedertäufer schon an Macht gewonnen haben, und wo, wie ihr Prophet Jan Matthys angekündigt hat, Christus zu Ostern vom Himmel herabsteigen soll, und dort heiratet Hinner eine streitsüchtige holländische Witwe namens Katrijn; Frauke, Silke und ihre Mutter gehen schließlich auch nach Münster, wo sie dem Rest ihrer Familie wieder begegnen; Lothar kehrt zuerst an die Universität zurück, wo er Jura studiert, wird dann aber von seinem Vater als Spion ebenfalls nach Münster geschickt, um diesem heimlich Nachrichten über die Situation in der Stadt zukommen zu lassen. Der neue Fürstbischof hatte bisher wegen schwieriger Verhandlungen mit dem Stadtrat über ein paar politische Angelegenheiten noch nicht in seine Hauptstadt einziehen können und nun, wo die Wiedertäufer an die Macht kommen, spitzt sich die Lage zu: Deren Lehre wird gewaltsam durchgesetzt, Heiligenfiguren in den Kirchen werden zerschlagen und Kirchengerät geplündert, Katholiken und Lutheraner werden vertrieben und ihr Besitz wird Täufern zugeteilt, es sei denn, sie nehmen den Täuferglauben an. Der Fürstbischof zieht allmählich einen Belagerungsring um die Stadt (wozu er ständig neues Geld aufbringen muss, das er eigentlich nicht hat), hofft aber noch, dass vielleicht die Gegner der Täufer in der Stadt noch etwas ausrichten und die neuen Herren wieder entmachten könnten, sodass er sich eine langwierige und blutige Erstürmung der Stadt sparen könnte. Auch Draas ist unter den Söldnern des Bischofs.

Zurück zu den Hinrichs. Als sie einander wiederfinden und Hinner Hinrichs ungewollte Bigamie herauskommt, er und seine zweite Frau sich aber nicht so wirklich trennen wollen, entscheiden die Herrscher von Münster, dass sie erst noch in der Bibel schauen müssen, ob die Polygamie für Christen vielleicht doch okay sein kann, also sollen sie solange alle zusammenleben, aber Hinner soll bitte nur mit einer der beiden Frauen schlafen. Der *ich-verkneife-mir-aus-christlicher-Nächstenliebe-was-ich-ihn-hier-gerne-nennen-würde* entscheidet sich für Katrijn. An dieser Stelle erfährt man auch, dass seine erste Frau Inken schwanger ist, und dass sie vermutet – ohne allerdings ihrem Mann etwas davon zu sagen -, dass das Kind von ihrem Vergewaltiger sein könnte. Sie versinkt jetzt immer mehr in einer schweren Depression und verlässt kaum noch ihre Kammer.

Unterdessen trifft Frauke Lothar wieder – der sich als Frau verkleidet, als arme täuferische Witwe ausgegeben und den Namen Lotte zugelegt hat, und immer wieder Botschaften in Flaschen in die Aa wirft, die die Leute seines Vaters dann außerhalb der Stadt herausfischen. Frauke freundet sich mit „Lotte“ an und entdeckt schließlich deren wahre Identität. Jetzt beginnt die wahre Liebesgeschichte (allerdings entgegen meiner Vermutung mit tatsächlich relativ wenig Sexszenen), und da Frauke eh schon längst ihre Zweifel an den Auserwähltheitsfantasien und Weltuntergangsprophezeiungen der Wiedertäufer hat, sind auch keine feindseligen Gefühle mehr zu überwinden. Auch Lothar mag die katholische Kirche mit ihren Scheiterhaufen nicht mehr so richtig, aber jetzt muss er natürlich eher noch dem Fürstbischof gegen die fanatischen Wiedertäufer helfen. Beide möchten gerne eine einigermaßen friedliche Lösung erreichen, und versuchen deshalb zwischendurch, herauszufinden, ob es noch Bürger gibt, die bereit wären, sich gegen die Täufer zu wenden oder den Truppen des Bischofs ein Stadttor zu öffnen.

Ein paar Monate ziehen ins Land, es gibt ein paar Wendungen im Plot und Nebenstränge der Handlung werden weitergesponnen. Fraukes Mutter stirbt bei der Geburt ihres Kindes, und das Kind ebenfalls. Die Täuferführer setzen ihre Macht immer radikaler durch – auch, als Christus zu Ostern 1534 nicht wie versprochen erscheint. Angesichts von dessen Ausbleiben unternimmt Jan Matthys einen verzweifelten Ausfall gegen die Bischöflichen und wird getötet, woraufhin Jan Bockelson van Leiden, ein weiterer Täuferprophet, erklärt, dass Gott ihm mitgeteilt habe, dass Matthys für seinen Hochmut und Stolz auf sein Prophetenamt bestraft würde und sie jetzt einfach so gut christlich leben müssten, dass sie Christus dazu zu bringen würden, irgendwann mal zu erscheinen. Jan van Leiden erklärt sich schließlich zum „König von Neu-Jerusalem“ (also Münster), und erlaubt außerdem, da sich inzwischen viel mehr Frauen als Männer in der Stadt befinden, die Polygamie nicht nur, sondern erklärt sie sogar für verpflichtend. Er nimmt sich selbst etliche Frauen, darunter Silke Hinrichs.

Unterdessen ist außerhalb der Stadt auch der Erzschurke der Geschichte wieder aufgetaucht: Gerwardsborn, der eigentlich nach Rom reisen wollte in der Hoffnung, zum Kardinal befördert zu werden, ist doch im Münsterland geblieben und agitiert – gegen den Willen des Fürstbischofs, der aber nicht viel tun kann, um ihn zu hindern – in den Söldnerlagern rund um die Stadt bei den Söldnern und ihren Anführern, damit sie bei einer Eroberung der Stadt alle Einwohner umbringen, da die mit dem Gift der Häresie angesteckt sein müssten, das man ganz und gar ausrotten müsse. So à la „Tötet sie alle, der Herr kennt die Seinen“ eben.

Long story short: Unsere Protagonisten helfen schließlich einem Münsteraner Bürger, der auf ihrer Seite steht, aus der Stadt zu fliehen, sodass der den bischöflichen Truppen einen Weg hinein zeigen kann.

Während der Eroberung sollen sie von ein paar Söldnern, die Lothars Vater geschickt hat, darunter Draas, in Sicherheit gebracht werden, was zuerst zu klappen scheint, als jedoch – man ahnt es – der schwarze Inquisitor, der auch mit den Soldaten in die Stadt gekommen ist, noch einmal seinen letzten großen Auftritt hat. Er erkennt Frauke neben Lothar und schließt daraus, dass der ihr damals in Stillenbeck zur Flucht verholfen haben muss. Während er noch Drohungen bzgl. Scheiterhaufen usw. ausstößt, bekommt jedoch Fraukes bisher recht feiger und enttäuschender Vater seine letzte Möglichkeit, sich als Held zu erweisen: Er taucht (unerkannt von den Protagonisten) am Dachfenster eines Hauses auf, erkennt Gerwardsborn unten auf der Straße und tötet ihn und einige von seinen Handlangern mit einer Handbüchse, wird dann allerdings selbst getötet. Die anderen gelangen sicher aus der Stadt hinaus.

Die Eroberung ist insgesamt etwas brutal verlaufen, aber immerhin nicht ganz so schlimm, wie der tote schwarze Inquisitor es gerne gehabt hätte, die Täuferführer werden allerdings hinterher hingerichtet, die restlichen Täufer, die sich nicht bekehren wollen, des Landes verwiesen. Silke kommt mit Draas zusammen, dem Lothars Vater eine Stelle verschafft, was er auch für den kleinen Bruder Helm tut. (Beide Geschwister haben in den letzten paar hundert Seiten etwas tragendere Rollen bekommen als zuvor und auch von Lothars Identität erfahren.) Lothar erklärt seinem Vater unumwunden, dass er Frauke heiraten will, auch wenn sie bloß eine Handwerkerstochter ist, und – das war jetzt auch für mich eine Überraschung – dass er nach Wittenberg gehen, sich den Lutheranern anschließen und Pastor werden will. Denn, wie die Autorin uns mehrmals im Lauf des Buches informiert hat, das Christentum an sich ist ja schon gut, Nächstenliebe und so, bloß – diese Katholiken! diese Wiedertäufer! diese Gewalt! Aber zum Glück bietet der Luther anscheinend einen dritten Weg, und so wird alles gut. Magnus Gardner akzeptiert Lothars Entscheidung und alle sind glücklich. The End.

Tja, was soll ich jetzt dazu sagen? Fangen wir mal mit dem Positiven an. Man sollte lernen, das Positive zu sehen.

Das Thema an sich ist extrem interessant. Die Episode mit den Wiedertäufern ist eine spannende, und tragische, Episode in der Geschichte der Reformation. (Allgemein eine spannende und sehr, sehr tragische Zeit.) Das hat mich auch dazu gebracht, gerade diesen Roman unter den mir zur Verfügung stehenden trashigen Historienromanen auszuwählen: Falsche Propheten, enttäuschte Hoffnungen auf das Weltenende, Fanatismus, erzwungene polygame Ehen, Religionskriege… spannend.

Das Buch hat sich tatsächlich als gutes Mittel zur Entspannung herausgestellt. Es liest sich schnell und flüssig, man muss nicht mitdenken, es macht irgendwie Spaß.

Es gibt Stellen, an denen man sich denkt: Hey! Hier hätte ich mehr historisch nicht Korrektes erwartet! Das hat sie ja besser gemacht, als ich erwartet hätte! Zum Beispiel, als erwähnt wird, dass es für das Verhör von Ketzern im Allgemeinen und die Folter im Besonderen tatsächlich Regeln gab, um die Angeklagten zu schützen – natürlich hält sich der schwarze Inquisitor nicht daran, aber er muss ja auch der skrupellose Erzschurke bleiben.

Okay, das waren die positiven Punkte, die mir eingefallen sind. Jetzt zu den negativen:

Der Titel. Was bitteschön soll er bedeuten? „Flammen des Himmels“? Flammen im Himmel? Verwechselt man da nicht Himmel und Hölle? Flammen, die vom Himmel her kommen? Na ja, das Weltgericht bleibt schließlich am Ende aus. Flammen um des Himmels willen? Das kann man aus der Formulierung, wie sie da steht, eigentlich nicht herauslesen, auch wenn es noch die sinnvollste Interpretation wäre. Man könnte ja fast meinen, Iny Lorentz hätte sich bloß zwei möglichst dramatisch und irgendwie nach Gewalt und Religion klingende Wörter ausgesucht und sie dann in beliebiger Reihenfolge mit einem beliebigen Artikel verbunden; aber das kann ja nicht sein, oder?

Die Figuren erfüllen wirklich alle Klischees, die zu erwarten waren. Die junge, kluge, rebellische Frau, die die Konventionen ihrer Zeit hinterfragt – das Paar, dessen heimliche verbotene Liebe sich am Ende durchsetzt – der gruselige, fanatische schwarzgekleidete Inquisitor – der sadistische, seine weiblichen Gefangenen vergewaltigende Folterknecht – der herumschnüffelnde, knabenschändende Mönch (ein Helfer des Inquisitors) – der reiche Stadtdechant, der sich eine Mätresse hält und zwei Hilfspriester seine Aufgaben erfüllen lässt, die arm sind wie die sprichwörtlichen Kirchenmäuse (eine unwichtige Nebenfigur) – die religiösen Fanatiker, die ständig davon reden, wer alles in der Hölle schmoren wird (Jan van Leiden etc.)…

Die Sprache. Ach du meine Güte, die Sprache. Awkward. Iny Lorentz versucht die meiste Zeit über, ihre Figuren irgendwie altertümlich sprechen zu lassen, allerdings hört sich das dann weniger nach Lutherbibel oder Mittelhochdeutsch an, sondern eher nach, na ja, bemüht hochgestochenem Deutsch mit ein paar älteren Wörtern dazwischen, und zwischendurch vielleicht auch mal ein paar Schimpfwörtern und Flüchen, wenn gerade Huren, Söldner oder Marketenderinnen sprechen. Und wenn in wörtlicher Rede ständig Ausdrücke wie „diese“, „daher“, „weshalb“, „dennoch“, „teilhaftig werden“ oder „auch kann ich vermelden“ vorkommen, dann wirkt das irgendwie… gekünstelt. Ebenso gekünstelt, wie es generell wirkt, wenn ihre Figuren über das Thema Religion sprechen. Sie hat es einfach nicht drauf, sorry. Das hört sich in etwa so authentisch an, wie es sich bei mir anhören würde, wenn ich versuchen würde, einen Dialog zu schreiben, der sich bei einem Antifa-Treffen abspielt. Sie hat sich vielleicht ein bisschen was von dem Vokabular angelesen, aber das reicht eben nicht.

Manchmal liegt das wohl auch an dem tieferen Problem, dass sie einfach nicht versteht, wie Menschen des 16. Jahrhunderts überhaupt dachten – nicht zuletzt in Bezug auf das zentrale Thema Ketzerei. Frau Lorentz legt ihren Hauptfiguren Meinungen wie diese in den Mund bzw. ins Gehirn:

„Frauke konnte nicht begreifen, weshalb Menschen anderen Menschen so etwas antun konnten. Gott im Himmel war doch um so viel größer, als der kleinliche Geist vieler Leute ihn erscheinen lassen wollte. Dabei dachte sie nicht nur an die Katholiken, deren Priester ihre Gebete nur auf Latein sprechen durften, und die Lutheraner, die unbedingt auf Deutsch beten wollten, sondern auch an ihren Vater und die anderen Mitglieder ihrer Gemeinschaft.“ (S. 64)

„Warum mussten Menschen alles zerstören, was nicht in ihr enges Weltbild passte?, fragte Lothar sich kopfschüttelnd.“ (S. 366)

„‚Solange du Gott im Herzen trägst, wird er darüber hinwegsehen, auf welche Weise du zu ihm betest.'“ (S. 732)

„Ein wenig schmerzte es ihn [Magnus Gardner], dass Lothar die große Karriere ausschlug, die sich ihm geboten hätte. Zum anderen aber bewunderte er seinen Sohn und fand, dass dieser auch als lutherischer Prediger seinen Weg gehen würde.“ (S. 734) –

So reagiert kein katholischer Vater des 16. Jahrhunderts auf die angekündigte Konversion seines Sohnes!

Natürlich müsste man hier im Blick behalten, dass es für das Jahr 1534 noch etwas schwierig ist, hier überhaupt von einer „Konversion“ im eigentlichen Sinne zu sprechen.

Ja, einige Sätze von Luther waren 13 Jahre vorher schon als häretisch verurteilt worden. Ja, vier Jahre vorher hatten die Lutheraner schon ihr eigenes Augsburger Bekenntnis formuliert. Ja, sie wurden immer mehr zu einer klar abgegrenzten und klar von der Kirchenobrigkeit abgelehnten Gruppe. Aber trotzdem sahen sich die Katholiken und die Lutheraner noch nicht als getrennte „Kirchen“. Es gab keine „Kirchen“ im Plural, sondern die eine Kirche, und ein Teil ihrer Mitglieder rebellierte gegen ihre althergebrachte Ordnung, da sie ihre neuen Ideen für das richtige Christentum hielten, das jetzt in der ganzen Kirche durchgesetzt werden müsste, um sie zu „reformieren“, sie also zu einem angeblichen Idealzustand der Frühzeit zurückzubringen, und der andere Teil war entsetzt über diese neuen Ideen und wandte sich heftig dagegen. Es gab in den 1530ern noch immer die Hoffnung auf eine Beilegung dieser theologischen Streitigkeiten, auf eine endgültige, alle zufriedenstellende Klärung der Fragen durch Religionsgespräche (die auch stattfanden) oder durch ein Konzil (das erst später stattfand, als sich die Trennung schon stärker verfestigt hatte).

Das Ganze war ein Konflikt innerhalb einer Kirche – ein heftiger Konflikt um für die Menschen enorm wichtige Fragen, von denen übrigens kaum welche in „Flammen des Himmels“ auch nur Erwähnung finden. Interessanterweise sind die einzigen Dinge, die als Unterschiede zwischen Lutheranern und Katholiken genannt werden, der Klerikerzölibat, die Sprache der Liturgie und die Heiligenverehrung – die ersten beiden keine doktrinären Punkte, und Punkte, bei denen Rom anfangs sogar zu Zugeständnissen gegenüber den selbsternannten deutschen Kirchenerneuerern bereit gewesen wäre. Kein einziges Mal wird von Frau Lorentz die damals so heftig debattierte Frage erwähnt, ob der Mensch durch den Glauben und die göttliche Gnade allein, ohne jede Bedeutung der menschlichen guten Werke, erlöst würde (=in den Himmel käme), wie es Luther proklamierte, oder durch ein Zusammenwirken des Glaubens und der Werke, wie die Katholiken sagten. Das war der Trennungsgrund der Konfessionen! Das war das, was die Menschen eigentlich spaltete! Klar, über die anderen Themen redeten sie auch, aber die grundsätzliche Frage nach dem Seelenheil war doch noch mal bedeutsamer für sie als die Frage nach dem Latein in der Messe; vor allem für Luther, der sein Leben lang geplagt war von Zweifeln über sein ewiges Heil. Und trotzdem spielt die Rechtfertigungslehre im Roman nicht einmal bei Lothars Hinwendung zum lutherischen Bekenntnis eine Rolle. Er findet die Katholiken zu grausam und die Wiedertäufer zu eingebildet und zu grausam, und er ist gegen den Zölibat, weil er Priester kennt, die ihn nicht halten, und gegen das Latein in der Messe, weil die Leute ja was verstehen sollen, aber er findet das Christentum an sich ganz gut, also will er zu den Lutherischen gehen und bei denen Pastor werden. That’s it.

Dass es Leute gab, die sozusagen über den Konfessionen standen und alle diese Unterschiede für gar nicht so wichtig hielten, wie Frauke und Lothar – das geschah nach dieser Zeit der zu nichts führenden Streitgespräche und der ebenfalls zu nichts führenden Religionskriege, als man irgendwann sah, dass keine Seite so schnell aufgeben würde, und man trotzdem zusammenleben musste, und man den ganzen Streit vielleicht irgendwie auch langsam leid war. Vielleicht war ja das, was den Vorfahren so wichtig gewesen war, doch gar nicht so entscheidend; es kam wohl eher drauf an, dass man überhaupt ein gläubiger Christ war, der zu Gott betete und die Zehn Gebote hielt. Solche Ansichten, die ein paar Jugendlichen aus den 1530ern in den Mund gelegt werden, wurden eher von ein paar Bildungsbürgern des späten 17. und des 18. Jahrhunderts vertreten.

Und kommen wir jetzt mal zum Thema staatliche Verfolgung von Ketzerei. [Hier muss man auch noch eins im Blick behalten: Ketzer wurden von der weltlichen Macht hingerichtet. In katholischen Gebieten prüfte die Kirche, ob jemand ein Ketzer war, aber zur Hinrichtung wurde er „dem weltlichen Arm übergeben“. Es war die staatliche Autorität, die bestimmte, was die Strafe für Ketzerei war. Das Hauptziel der Inquisition war es zudem nie, Ketzer zu verurteilen, sondern, sie wieder auf den rechten Weg zu bringen; wer im Lauf des Prozesses widerrief, wurde nicht verurteilt (oder höchstens zu einer Wallfahrt o. Ä. zur Wiedergutmachung).] Die Menschen damals waren sich nicht unbedingt uneins, ob Ketzerei verfolgt werden sollte, sondern einfach darin, was Ketzerei war. Die Ketzer waren nicht gegen Ketzerverfolgung generell; sie hielten nur sich persönlich nicht für Ketzer. Natürlich waren die Lutheraner für die Verfolgung der Wiedertäufer; die waren ja Ketzer; sie waren es nicht, also durften sie nicht verfolgt werden, die aber schon. Sie waren die wahren Christen; die Wiedertäufer dagegen verkündeten eine falsche Lehre, also waren sie eine Bedrohung für die Gesellschaft; dagegen hatte der Staat vorzugehen. Die heute als ach so tolerant verschrieene Elizabeth I. von England ließ katholische Priester hängen, ausweiden und vierteilen, der Reformator Calvin ließ jemanden hinrichten, der die Dreifaltigkeit Gottes leugnete. So gut wie jeder Machthaber, ob katholisch oder protestantisch, ging auf irgendeine Art und Weise gegen das vor, was er als Ketzerei sah, wenn auch nicht zwangsläufig mit der Verbrennung aller Ketzer. (Die Ausweisung aus dem Land oder die Duldung unter bedeutenden Einschränkungen für die öffentliche Religionsausübung waren sehr viel häufiger.) Keiner verlangte von der anderen Seite allgemeine Meinungs- und Religionsfreiheit – was man von ihr verlangte, war, die Wahrheit einzusehen, an die man selbst glaubte. Man sah etwas als Wahrheit, und man ging daran, das auch mit staatlichen Mitteln durchzusetzen, wenn es möglich war. Ja, es gab schon gewisse Streitigkeiten darum, inwieweit Zwang und staatliche Verfolgung im Namen der Religion legitim sind, aber niemand sah die Religion als eine unwichtige Privatsache, die den Staat überhaupt nichts angeht.

Ketzer waren damals das, was heute „Verfassungsfeinde“ sind – eine Bedrohung für die Gesellschaft, die auf den Prinzipien des Christentums aufgebaut war. Jemand leugnet die Menschenrechte oder die Gleichheit von Mann und Frau? Bedrohung für unsere Gesellschaft. Jemand leugnet die Einsetzung der Kirche durch Christus oder die Legitimität der Kindertaufe? Bedrohung für die mittelalterliche Gesellschaft. Und in der mittelalterlichen Gesellschaft ging man mit allen Arten von Bedrohungen nicht immer zimperlich um. (Für Verbrechen wie Brandstiftung konnte man übrigens ebenfalls auf dem Scheiterhaufen landen.) Religiöse Streitigkeiten sorgten damals nicht selten für Unruhen und sogar Bürgerkriege (Hussitenkriege, Bauernkrieg, Schmalkaldischer Krieg, usw. usf.); tatsächlich ist das Täuferreich von Münster ja geradezu ein Paradebeispiel dafür, welchen Schaden Ketzerei anrichten konnte. Manche Ketzer (Katharer, Wiedertäufer) stellten sehr zentrale Grundlagen der Gesellschaft in Frage, da sie sich z. B. weigerten, Eide zu schwören oder Kriegsdienst zu leisten – im Fall der Wiedertäufer selbst für den Fall eines Verteidigungskriegs gegen die Osmanen (die übrigens 1529 Wien belagerten, also in genau dieser Zeit eine sehr reale Bedrohung waren). Ach ja, und natürlich hatte man auch noch Angst vor Gottes Zorn, falls man die Ausbreitung falscher Lehren nicht verhinderte. Dass keiner der Protagonisten des Romans auch nur irgendetwas Bedrohliches an – aus seiner Sicht – falschen religiösen Vorstellungen sieht, ist jedenfalls einfach unrealistisch.

Ein anderes Beispiel für die krasse Projektion von Ansichten des frühen 21. Jahrhunderts auf das 16. bietet das Thema Homosexualität. In einem Nebenstrang der Handlung, der tatsächlich zur Haupthandlung ganz und gar nichts beiträgt, kommt ein homosexueller Vergewaltiger vor, dem seine Taten schließlich leidtun und der sich doch noch als netter Kerl herausstellt und den Protagonisten hilft. Ich hätte mit dem Handlungsstrang an sich schon irgendwie meine Probleme; die Einfachheit, mit der Vergewaltigung hier mit „Schwamm drüber!“ behandelt wird, ist etwas verstörend. (Und bevor man mir hier eine besondere Abneigung gegenüber Homosexuellen unterstellt, ja, das sage ich ganz unabhängig davon, ob es sich um homo- oder um heterosexuelle Vergewaltigung handelt. Ein ähnlicher Plot mit einem reuigen heterosexuellen Vergewaltiger, der sich ziemlich einfach als eigentlich guter Mensch herausstellt, der auch irgendwie bloß ein Opfer seines strengen Vaters ist, hat mich beispielsweise in dem Film „Ku’damm 56“ sehr gestört. (Das war allgemein kein besonders guter Film; er leidet an den typischen Problemen deutscher Filme wie dem krampfhaften Bemühen um Originalität und der bemühten Kritik an den ach so heuchlerischen und spießigen 50ern.)) Sicher, es gibt keine Sünde, die nicht bereut und vergeben werden könnte, aber das Ganze wirkt, wie es im Roman geschildert wird, einfach nicht plausibel – wie oft verhalten sich reale Vergewaltiger so? Aber wie dem auch sei, zurück zum Thema Homosexualität an sich. Auf Seite 460 sagt Lothar zu Helm: „‚[…] Wenn Faustus und Isidor das miteinander tun, was sie mit dir gemacht haben, berührt mich das nicht. Es ist ihre Entscheidung, und sie müssen es vor sich selbst und Gott rechtfertigen. Anders ist es jedoch, wenn sie einen jungen Burschen betrunken machen, um ihrer Lust frönen zu können.'“ Nun ist es ja schon ein bisschen komisch, dass Lothar die Situation erst einmal dazu nutzt, um ein Vergewaltigungsopfer über Prinzipien der Sexualethik zu belehren, aber irgendwie muss Frau Lorentz ja auch ihre moralischen Lektionen an den Leser bringen, so wie sie es auch beim Thema religiöse Toleranz schließlich alle paar Seiten tut. Der viel entscheidendere Punkt ist aber: So hätte einfach kein Mensch des 16. Jahrhunderts gedacht! Die oben erwähnten religiösen Ansichten wären noch plausibler gewesen als das; für einen Menschen des 16. Jahrhunderts wäre der einzige Unterschied zwischen einvernehmlichen und nicht einvernehmlichen homosexuellen Handlungen gewesen, ob sich zwei Männer oder bloß einer der widernatürlichen Sodomie schuldig gemacht hätten.

Weitere kleinere historische Fehler fallen einem gelegentlich auf; zum Beispiel weist Fraukes Vater sie gegen Anfang des Buches, als die Familie zur Tarnung in die katholische Sonntagsmesse geht, an, bei der Kommunion die Hostie gefälligst hinunterzuschlucken, anstatt sie heimlich wieder aus dem Mund zu nehmen wie am Sonntag zuvor. An diesem Sonntag ist schließlich der Inquisitor anwesend und man darf unter keinen Umständen auffallen. Der Punkt hier ist bloß: Niemand hätte sich damals gewundert, wenn Frauke überhaupt nicht zur Kommunion gegangen wäre. Damals gingen die Leute zwar in der Regel jeden Sonntag zur Messe, aber nicht jedes Mal zur Kommunion, und zwar aus einer Art Scheu oder Ehrfurcht gegenüber dem Allerheiligsten Sakrament heraus. Viele waren überzeugt, vor jeder Kommunion erst zur Beichte gehen und in ganz besonders frommer Stimmung sein zu müssen. Die Päpste mussten im Mittelalter sogar Mindeststandards für den Sakramentenempfang festlegen; seitdem ist die Kommunion einmal im Jahr, nämlich zu Ostern, vorgeschrieben. Die meisten Menschen gingen damals selten zur Kommunion, vielleicht alle paar Wochen oder Monate oder eben auch nur zu Ostern. Die besonders frommen Leute gingen jede Woche. Sehr, sehr wenige Leute gingen jeden Tag. (Meines Wissens nach zum Beispiel die hl. Katharina von Siena.) Das alles änderte sich erst grundsätzlich Anfang des 20. Jahrhunderts mit dem hl. Pius X., der den Katholiken die wöchentliche oder bestenfalls tägliche Kommunion nachdrücklich ans Herz legte. Im 16. Jahrhundert dagegen wäre es eher aufgefallen, wenn Frauke zwar jeden Sonntag zur Kommunion, aber nie zur Beichte gegangen wäre. (Ach ja, die war (und ist) für Katholiken übrigens auch einmal jährlich vorgeschrieben.)

Das nur als Beispiel; wenn ich mich mit dieser Zeit besser auskennen würde, würden mir wahrscheinlich noch mehr Dinge auffallen. Zum Beispiel kommt mir die Tatsache, dass der Fürstbischof von Münster so wenige Einflussmöglichkeiten auf den von Papst und Kaiser entsandten Inquisitor hat, seltsam vor. Damals hatten die deutschen Landesfürsten in ihrer Territorien für gewöhnlich das Sagen und der Kaiser und der Papst nicht allzu viel Einfluss. Was hätte der Papst in Rom machen können, wenn der Fürstbischof dem Inquisitor verboten hätte, in seinem Gebiet Ketzerprozesse durchzuführen? Ich weiß die Antwort nicht, dafür kenne ich mich eben nicht genau genug mit dieser Zeit aus, aber ich habe gewisse Zweifel, dass Iny Lorentz das so ganz akkurat darstellt. Ähnlich beim Thema Verbrennen; Gerwardsborn und andere äußern ein paar Mal die Ansicht, dass das Feuer die Seelen der Verbrannten reinigen würde, sodass sie trotz ihrer Ketzerei noch in den Himmel kommen könnten. Es kommt mir unglaubwürdig vor, dass ein ausgebildeter Theologe meinen würde, die Hinrichtungsart könnte in irgendeiner Richtung einen Einfluss auf das ewige Heil haben. Soweit ich weiß, wurde das Verbrennen als Hinrichtungsart hauptsächlich gewählt, um den Verbrecher und die Erinnerung an ihn gänzlich auszulöschen – keine Leiche, kein Grab, kein nichts. Damnatio memoriae. Vielleicht verwechselt die Autorin das, was ihre Figuren glauben, mit der Vorstellung, dass die noch im Leben erlittenen Schmerzen das Fegefeuer verkürzen würden (für Nichtkatholiken: nein, Fegefeuer und Hölle sind eben nicht dasselbe; ersteres ist eine  Läuterung von lässlicher Schuld vor dem Eintritt in den Himmel, letztere bedeutet die ewige Trennung von Gott, die man sich durch die Abwendung von Ihm durch böse Taten etc. selbst zugezogen hat). Ich kann mir auch vorstellen, dass die Leute damals meinten, dass eine grausame Hinrichtungsart den Verbrecher noch am ehesten kurz vor seinem Tod zur Reue bewegen könnte. Vielleicht waren damals auch tatsächlich in der Populärtheologie die Vorstellungen verbreitet, die Verbrennung könnte nicht nur vor dem Fegefeuer, sondern auch vor der Hölle bewahren, oder, davon habe ich schon öfter gehört, eine „intakte“, ordentlich begrabene Leiche (anstatt einer zu Asche verbrannten) wäre die Voraussetzung für die leibliche Auferstehung am Ende der Zeiten. Aber, wie gesagt, Inquisitoren waren für gewöhnlich gut ausgebildete Theologen, die Ahnung von ihrem Fach hatten, was es unglaubwürdig macht, dass Gerwardsborn so redet.

Mein Gesamturteil über dieses Buch: Stellenweise auf nervige Weise moralisierendes, historisch eher unglaubwürdiges (wenn auch nicht ganz so krass unhistorisches wie andere Bücher, die ich schon gelesen habe), nicht besonders gut geschriebenes Werk mit eindimensionalen Protagonisten und einem ebenso eindimensionalen und extrem klischeehaften Antagonist, was die Nebenfiguren (wie zum Beispiel Fraukes Eltern) zu den interessantesten Figuren macht. Die Hauptfiguren haben keine besonderen Eigenschaften; man hat nicht das Gefühl, hier realen Personen zu begegnen. Sie sollen irgendwie gut und mutig und klug und tolerant sein, aber mehr könnte ich über sie nicht sagen. Der Plot ist mitreißend, während man das Buch liest, aber, wenn man am Ende darüber nachdenkt, nicht immer besonders sinnvoll konstruiert; mehrere lose Fäden in der Handlung führen am Ende zu nichts und man hat den Eindruck, die Autorin hat mehrere Nebenfiguren einfach deshalb sterben lassen, weil sie nicht so recht wusste, was sie am Ende mit ihnen anstellen sollte. Das stört, aber ich kann auch irgendwie verstehen, dass man zu diesem Mittel greift, wenn man eine Deadline vom Verlag hat und dieses Buch fertig kriegen muss, um so bald wie möglich mit der nächsten Fortsetzung von „Die Wanderhure“ anfangen zu können.

Nachdem ich mit „Flammen des Himmels“ fertig war, habe ich übrigens noch ein wenig in „Die Päpstin“ hineingelesen. Aber das habe ich dann doch nicht lange durchgehalten. Im Gegensatz zu Donna W. Cross, die ihren Leserinnen ungefähr drei Mal pro Seite auf überdeutlichste Weise klarmachen muss, wie schlimm und frauenfeindlich das Christentum ist, ist Iny Lorentz wenigstens einigermaßen unterhaltsam. Ich bin beinahe versucht, Mrs. Cross mit Bertold Brecht zu vergleichen, da sie ihr literarisches Werk genau wie er bloß als Mittel zum Zweck der Vermittlung ihrer Ansichten behandelt, anstatt Geschichten zu erzählen (man denke zum Beispiel an die „Dreigroschenoper“ – grässlich!), aber das wäre dann doch zu beleidigend gegenüber Brecht. Allerdings frage ich mich jetzt, wieso genau Johanna eigentlich im späteren Verlauf des Buches Papst wird, wenn ihr schon als Kind Homer und sächsische Legenden so viel mehr sagen als Jesus Christus; aber da ich nicht vorhabe, dieses Buch noch einmal in die Hand zu nehmen, werde ich das wohl nicht mehr erfahren. Ich glaube, jetzt versuche ich es mal wieder mit Büchern von guten Autoren, Angie Sage oder Khaled Hosseini oder J. R. R. Tolkien oder Corinna Turner oder Fulton Sheen vielleicht. Genug historische Romane fürs erste.

Vorsatz zum nächsten 1. April:

Meinen Aprilscherzbeitrag (https://nolitetimereweb.wordpress.com/2017/04/01/zum-reformationsjahr-vatikan-hebt-verbot-von-luther-schriften-auf/) vorher planen und nicht wieder erst abends um halb elf posten.

Die Ironie mit der Piusbruderschaft kam aber schon rüber, oder?

 

PS: Und keine Sorge, der Index ist tatsächlich ganz und gar aufgehoben. Jeder darf die reformatorischen Schriften lesen, auch der Katholik. Ich würde es sogar sehr empfehlen. Hier (eine kleine Auswahl) :

https://www.luther2017.de/de/martin-luther/texte-quellen/lutherschrift-von-der-freiheit-eines-christenmenschen/

https://www.heiligenlexikon.de/Literatur/Martin_Luther_unfreier_Willen.htm

http://gutenberg.spiegel.de/buch/martin-luther-sonstige-texte-270/1

http://gutenberg.spiegel.de/buch/von-der-babylonischen-gefangenschaft-der-kirche-269/1

http://gutenberg.spiegel.de/buch/predigten-durch-ein-jahr-271/1

http://www.calvin-institutio.de/display_dokument.php?elementId=2

 

Zum Reformationsjahr: Vatikan hebt Verbot von Luther-Schriften auf

Anlässlich des 500-jährigen Reformationsjubiläums hat die Kongregation für die Glaubenslehre das in der Bulle „Exsurge Domine“ (1520) und im Dekret über die Rechtfertigung des Konzils von Trient (1545-1563) ausgesprochene Verbot sämtlicher Schriften des Reformators und ehemaligen Augustinermönchs Martin Luther (1483-1546) aufgehoben. „Wir sehen die Aufhebung des Verbots, Luthers Schriften zu lesen oder zu verbreiten, als wichtigen Schritt für die Ökumene“, sagte Kardinal Gerhard Ludwig Müller, der Präfekt der Kongregation, auf dessen Initiative die Aufhebung des Verbots zurückgeht, auf einer eigens einberufenen Pressekonferenz des Heiligen Stuhls am Morgen.

Obwohl der Index der verbotenen Bücher, der sämtliche Schriften auflistete, die Katholiken nicht zu lesen erlaubt waren, bereits 1967 abgeschafft wurde, hatten Verbote einzelner Bücher, die vor der Einführung des Index (1559) erlassen worden waren, bisher weiterhin Geltung – darunter auch Schriften der bedeutendsten Reformatoren wie Martin Luther, Johannes Calvin und Huldrych Zwingli. Nebst anderen sind auch Calvins und Zwinglis Schriften durch den neuen Erlass offiziell erlaubt worden. „Bis jetzt waren nicht nur Katholiken daran gehindert, Luthers 95 Thesen, seine Abhandlungen ‚Von der Freiheit eines Christenmenschen‘, ‚Vom unfreien Willen‘, ‚An den christlichen Adel deutscher Nation‘, usw. oder auch Calvins ‚Institutio‘ zu lesen“, so Müller weiter. „Auch für Nichtkatholiken waren sie angesichts der strengen Position des Vatikans in dieser Frage oft schwer zu bekommen. Man bedenke, welches Gewicht kirchliche Verbote immer noch haben. Wir wissen, wie nahezu unmöglich es in Ländern mit nennenswertem katholischen Bevölkerungsanteil ist, etwa Kondome oder die Anti-Baby-Pille käuflich zu erwerben. Ebenso war es bisher in Bezug auf die Schriften der Reformatoren.“ Das soll sich laut dem Kardinal nun jedoch ändern.

Müller hegt angesichts seines Schritts große Erwartungen für den interkonfessionellen Dialog. „Noch ist die Ansicht, Martin Luther habe irgendetwas mit Meinungs- und Religionsfreiheit, Menschenrechten, Demokratie und Moderne zu tun gehabt, erstaunlich weit verbreitet“, meint der Kardinal. „Gleichzeitig denkt man, die Kirche habe seine ihr gefährlichen Thesen unterdrückt, um das gemeine Volk in Dummheit und Ohnmacht zu halten und es weiter mit dem Ablasshandel ausbeuten zu können. Überlegen Sie nur, wie schnell sich das ändern würde, wenn alle Protestanten und alle mit dem Protestantismus sympathisierenden Katholiken Luthers Schriften lesen würden. Wir könnten uns vor Konvertiten kaum noch retten! Was Luther allein über die menschliche Vernunft schrieb, die er als ‚in allen Worten und Werken Gottes blind, taub, töricht, gottlos und gotteslästerlich‘ bezeichnete, oder auch über den freien Willen (ich zitiere: ‚So ist der menschliche Wille […] wie ein Lasttier; wenn Gott darauf sitzt, will er und geht er, wohin er will […] Wenn der Satan darauf sitzt, will er und geht er, wohin Satan will. Und es liegt nicht in seiner freien Wahl, zu einem von den beiden Reitern zu laufen und ihn zu suchen, sondern die Reiter selbst kämpfen darum, ihn festzuhalten und ihn in Besitz zu nehmen.‘), oder auch über die aufständischen Bauern im Bauernkrieg, die Juden, oder Frauen, die sich ihren Ehemännern verweigern – wer kann sich bessere Werbung für uns vorstellen? Die Kongregation ist der Überzeugung, dass die Einheit der Christenheit durch die Rückkehr einer großen Menge der Protestanten zur heiligen Mutter Kirche in Reichweite liegen könnte, sobald diese Leute merken, dass es Luther darum ging, dass gute Werke nicht nötig sind, um in den Himmel zu kommen, sondern dass allein Gottes Gnade vorherbestimmt, wer in den Himmel und wer in die Hölle kommt (wie auch Calvin dann bekanntlich ganz ausdrücklich lehrte), und an keiner Stelle um Religionsfreiheit oder Meinungspluralismus oder irgendetwas in der Art. Ob unsere Hoffnung gerechtfertigt ist, wird die Zeit zeigen.“ Auch Papst Franziskus setze große Hoffnungen in das neue Konzept, so Müller.

Kritik erntete der Schritt der Glaubenskongregation u. a. von der Piusbruderschaft. „Es ist nach den allgemeinen Prinzipien der katholischen Morallehre nie gerechtfertigt, Schlechtes zu tun, damit Gutes daraus entsteht“, so Generaloberer Fellay. „Luther war dem Heiligen Stuhl ungehorsam und wurde dafür exkommuniziert. Es ist eine Schande für alle, die der katholischen Tradition treu sind, dass seine Schriften nun erlaubt sein sollen, auch wenn das für die Kirche am Ende von Vorteil sein könnte. Hier können wir Roms Entscheidung wieder einmal weder nachvollziehen noch akzeptieren.“

Basisausrüstung zur Häresiebekämpfung für das Jubiläumsjahr 2017

Eine andere Bloggerin hat bereits mehrfach zu gegenreformatorischem Engagement anlässlich des Reformationsjahres aufgerufen (https://maryofmagdala.wordpress.com/2016/11/16/sola-scriptura-warmtippen-gegen-das-reformationsjubilaeum-1/ , https://maryofmagdala.wordpress.com/2017/02/07/soll-das-jetzt-das-ganze-jahr-lang-so-weitergehen/ ), und ich schließe mich der Taskforce Fatima natürlich gerne an. Hier versorge ich meine Leser also gern mit ein paar Argumenten, die zur einfachen Grundausstattung zur Bekämpfung von Häresie und Schisma im reformatorischen Bereich gehören:

 

1) Protestanten kann man leicht mit ihren eigenen Waffen schlagen. Sie glauben an sola scriptura? Okay:

Matthäus 16,18f.: „Ich aber sage dir: Du bist Petrus und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.“

1 Timotheus 3,15: „Falls ich aber länger ausbleibe, sollst du wissen, wie man sich im Hauswesen Gottes verhalten muss, das heißt in der Kirche des lebendigen Gottes, die die Säule und das Fundament der Wahrheit ist.

Johannes 6,55: „Denn mein Fleisch ist wirklich eine Speise und mein Blut ist wirklich ein Trank.“

Lukas 1,46.48: „Da sagte Maria: […] Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter.“

Das Beste zum Schluss:

Jakobus 2,24: „Ihr seht, dass der Mensch aufgrund seiner Werke gerecht wird, nicht durch den Glauben allein.“

Daraus folgt selbstverständlich: Papsttum, Bedeutung der Kirche, Transsubstantiation, Marienverehrung und Zusammenwirken von Glaube & Werken – das ist alles ganz offensichtlich GANZ UND GAR unbiblisch. (Ich kann auch nur einen kleinen Grundbestand an Bibelzitaten aus dem Gedächtnis auf Kapitel oder sogar Vers genau angeben, aber gelegentlich ist es wirklich ganz nützlich, sich manches zu merken – natürlich nicht nur in Bezug auf gegenreformatorische Argumente.)

[Ach ja: in der Lutherbibel von 2017 wird das griechische „ekklesia“ in den beiden ersten Stellen übrigens beide Male mit „Gemeinde“ statt „Kirche“ wiedergegeben. In 1 Tim 3,15 heißt es außerdem, die „Gemeinde“ sei „ein Pfeiler und eine Grundfeste der Wahrheit“, während sie Joh 6,55 übersetzt haben mit „Denn mein Fleisch ist die wahre Speise, und mein Blut ist der wahre Trank“ (was irgendwie einen anderen Beiklang hat als „das ist richtige, wirkliche Nahrung“, und mehr in die Interpretationsrichtung geht „das ist die eigentlich wichtige, geistliche Speise“). In beiden Fällen steht im griechischen Original kein Artikel; das Altgriechische hat übrigens keine unbestimmten Artikel, sondern hätte nur bestimmte. Bei Johannes heißt es wörtlich „alethes estin brosis“, „ist wahre Speise“ („eine / die wahre Speise“? nicht völlig eindeutig). Im Timotheusbrief steht „[hetis estin ekklesia theou zontos,] stylos kai hedraioma tes aletheias“, „[die die Kirche des lebendigen Gottes ist,] Säule und Fundament (oder: Pfeiler und Grundfeste) der Wahrheit“ („eine / die Säule und ein / das Fundament (oder: ein / der Pfeiler und eine / die Grundfeste) der Wahrheit.“?). Da muss der Übersetzer jetzt irgendwie selber anhand des Kontexts schauen, wie er das in der Übersetzung mit den Artikeln hält. Im Jakobusbrief z. B. haben sie dagegen fast wortgleich mit der Einheitsübersetzung übersetzt: „So seht ihr nun, dass der Mensch durch Werke gerecht wird, nicht durch Glauben allein.“]

 

2) Eigentlich braucht man aber gar nicht so sehr in das Gezänk um einzelne Bibelstellen einzusteigen. Stattdessen ist es von vornherein immer noch die sinnvollste Strategie, einfach zu fragen:

a) „Wo steht sola scriptura in der Bibel?“ (Antwort: Nirgends. In der Schrift gibt es mehrere Stellen, an denen von der Wichtigkeit und Nützlichkeit der Schrift gesprochen wird, aber dort wird nie davon gesprochen, dass die Schrift allein zählt und die Kirche etwa nicht – und wenn etwa in den Paulusbriefen von der Schrift die Rede ist, ist damit übrigens das Alte Testament gemeint, da das Neue gerade erst in diesem Moment geschrieben wurde und noch keineswegs kanonisiert war.)

b) „Wenn es da nicht steht, woher kommt das Prinzip dann?“ (Antwort: Von Dr. Luther. Welche Autorität hatte Dr. Luther?)

c) „Woher wissen wir überhaupt, welche Bücher zur Schrift gehören?“ (Der Kanon wurde schließlich auf den Konzilien der katholischen Kirche festgelegt. Und Dr. Luther entfernte sieben Bücher – Judit, Tobit, Baruch, Jesus Sirach, Weisheit, 1 und 2 Makkabäer – und Teile der Bücher Daniel und Ester aus diesem Kanon. (Es handelt sich dabei um den sog. Deuterokanon, Texte, die ursprünglich auf Griechisch statt wie der Rest des AT auf Hebräisch geschrieben wurden.) Woher wissen Protestanten, dass sein Kanon richtig ist? (Hier noch ein paar Informationen zu diesem Thema: http://shamelesspopery.com/reason-1-to-reject-the-reformation-the-canon-of-scripture/ , http://shamelesspopery.com/is-scripture-self-attesting/ ))

d) „Nach welchem Prinzip richteten sich die ersten Christen, um zu wissen, was die christliche Lehre ist, als noch umstritten war, ob z. B. die Offenbarung des Johannes (drin) oder der Barnabasbrief (nicht drin) zur Schrift gehören? Hätten sie sich damals überhaupt schon nach dem Prinzip sola scriptura richten können?“ (Ich denke, die Antwort darauf ist offensichtlich.)

e) „Wenn sich zwei Protestanten in ihrer Bibelinterpretation nicht einig sind – wer entscheidet dann, wer von ihnen recht hat?“

Das Prinzip „Allein die Schrift“ ist ganz offensichtlich in sich unlogisch. Das ist der Grund, wieso wir die Autorität von Konzilien und Päpsten zur Klärung von Streitfragen brauchen.

 

3) Ein bisschen Geschichtswissen kann auch ganz hilfreich sein:

a) Einerseits ist Geschichtswissen in Bezug auf die frühe Kirche sehr nützlich. Nur wer keine Ahnung von Kirchengeschichte hat, stellt sich unter der Urkirche etwas Protestantisches vor. Man denke allein an den 1. Clemensbrief: Ein Brief des Römischen Bischofs (für dieses Amt wurde später die Bezeichnung „Papst“ üblich) an die Gemeinde in Korinth, in dem die Kirche von Rom besondere Autorität über die Kirchen anderenorts beansprucht (in Korinth gab es einige Streitigkeiten). Der Brief wird auf kurz vor 100 n. Chr. datiert; damals war wahrscheinlich sogar noch der Apostel Johannes am Leben. Zu anderen Beispielen in einem eigenen Beitrag mal.

b) Andererseits ist auch Geschichtswissen über Luther und die Reformation – die man besser als die Kirchenspaltung bezeichnen sollte – nicht schlecht: Luthers Antijudaismus, seine Befürwortung von Hexenprozessen, sein Aufruf, die aufständischen Bauern im Bauernkrieg totzuschlagen, und sein allgemeiner Hang dazu, jeden aufs Wüsteste zu beschimpfen, der es wagte, anderer Meinung zu sein als er, wurden wohl schon oft genug breitgetreten, dass ich hier eigentlich nichts mehr dazu wiederholen muss; aber auch andere Aspekte dieser Zeit verdienen Beachtung: Vor allem der allgemeine Fanatismus und die Kriege, die innerhalb weniger Jahre und Jahrzehnte nach 1517 folgten, stechen ins Auge. Werden wir in 10 Jahren auch dem sacco di Roma (der Plünderung Roms) von 1527 gedenken, am besten mit einer reuevollen Entschuldigung des EKD-Ratsvorsitzenden? (Ja, ich weiß, dass nicht der persönlich Rom geplündert hat. Aber hey, der hl. Papst Johannes Paul II. hat auch keine Scheiterhaufen angezündet, und war sich trotzdem für große Gesten zur Anerkennung historischer Schuld nicht zu schade.) Im Heiligen Römischen Reich gab es den Bauernkrieg von 1525 und den Schmalkaldischen Krieg von 1546-47. Die französischen Religionskriege am Ende des 16. Jahrhunderts waren nicht weniger grausam, in England oder anderen Ländern lief auch nicht alles friedlich ab; und schließlich führte das Ganze in den Dreißigjährigen Krieg (1618-1648); zumindest für das Heilige Römische Reich wahrscheinlich die schlimmste Katastrophe nach der großen Pestwelle von 1348/49, würde ich vermuten. Vielleicht wird hier langsam klar, wieso Ketzerei damals so gefürchtet war: Sie führte zu Aufruhr, Bürgerkrieg und Krieg, bitteschön. Ketzerei war das, was heute „Volksverhetzung“ ist. Ach ja, und 1529 standen übrigens auch noch die Osmanen unter Sultan Süleyman vor Wien, und ein geeintes Vorgehen der Christenheit zur Verteidigung gegen irgendwelche äußeren Feinde war inmitten der ganzen inneren Konflikte dann auch keine so einfache Sache mehr (hier ein Beitrag zu diesem Thema: http://shamelesspopery.com/revisiting-the-reformation-pope-a-defense-of-pope-leo-x/ ). Ketzerei bedrohte für die Menschen damals ganz real das Überleben der Christenheit. Man könnte sich auch noch andere historische Fakten in Erinnerung rufen: Dass es auch vor Luther schon einige Ansätze zur Kirchenreform gab (genau im Jahr 1517 endete gerade das 5. Laterankonzil, bitteschön!) und dass überall unumstritten war, dass Reformbedarf da war. Dass der Ablasshandel zwar ein Skandal, aber kein Verkauf von Sündenvergebung war – Sünden werden in der Beichte vergeben, nicht durch Ablässe. Dass Luther nicht als Ketzer verdammt wurde, sobald er es wagte, seine 95 Thesen zu äußern, sondern erst 1521 (also vier Jahre später) exkommuniziert wurde, nach ausführlichen Unterredungen und Streitgesprächen mit Kardinal Cajetan und dem Theologen Johannes Eck in den Jahren zuvor. Dass die Reformation in den reformierten Gebieten nicht dazu führte, dass die Kirchenoberen alle fromm und gut wurden, sondern dazu, dass die in der Regel nicht so frommen und guten weltlichen Herren nun auch zur Obrigkeit in kirchlichen Dingen wurden (Heinrich VIII., anyone?), und dass ihnen die Reformation neben diesem allgemeinen Machtzuwachs auch die Gelegenheit bot, die Klöster aufzulösen und deren Besitz zu konfiszieren, sprich, auch einen greifbaren finanziellen Gewinn.

 

So, das jetzt so weit ganz grob zum Thema sola scriptura und einigen historischen Mythen. Zu ein paar weiteren Mythen über die lutherische und auch die calvinistische Häresie werde ich dann im Lauf dieses Jahres noch öfters mal kommen.

Jedenfalls, wie vielleicht hier schon deutlich geworden ist, eins sollte man meiner Meinung nach in diesem Jahr nicht tun: Feiern. (D. h. Weihnachten und Ostern und Geburtstage und Namenstage und alles andere, was sich so findet, natürlich schon. Bloß das Reformationsjubiläum nicht!) Auch aus evangelischer Sicht finde ich es übrigens fraglich, ob es hier tatsächlich so viel zu feiern gibt. 150 Jahre Religionskriege vielleicht? Luther hat die Kirche nicht, wie er ursprünglich wollte, nach seinen Ideen umformen können (zum Glück, aus katholischer Sicht); wo liegt hier also selbst aus Sicht der Protestanten der große Triumph? Die Kirche wurde gespalten. Wir Katholiken sind uns sicher mit den Lutheranern nicht einig, wer da schuld dran war (außer, dass keine Seite ganz schuldlos war, auch wenn eine Seite theologisch gesehen gänzlich im Recht war), aber ich denke, man sollte sich doch wenigstens einigen können, dass 500 Jahre Kirchenspaltung eher ein Anlass zur Trauer als zum Feiern sind. Hey, ich erwarte ja nicht gleich, dass Margot Käßmann in Sack und Asche nach Rom pilgert und vom Papst die Absolution erbittet (wobei – eigentlich wäre das schon keine schlechte Idee… 😉 ), aber wenigtens könnte man seinem Bedauern über die Kirchenspaltung Ausdruck geben, anstatt von uns Katholiken zu erwarten, dass wir den ganzen Schmarrn auch noch mit feiern sollen. Und was die katholische Seite angeht, solche Aktionen wie Rosenkränze für Luthers Seelenheil (https://maryofmagdala.wordpress.com/2016/01/25/ich-weiss-ja-nicht-was-ihr-naechstes-jahr-so-so-macht/ ) wären anlässlich des Reformationsjubiläums natürlich nie verkehrt. Wir sollten ja immer versöhnungsbereit sein.

Aber ich sehe auf jeden Fall nicht ein, was ich hier zu feiern hätte.