Aus dem Denzinger: Der Heilige Stuhl über Bibel und Naturwissenschaft, Schöpfungsgeschichte und Evolution (vor dem 2. Vatikanum)

Der „Denzinger“, genau genommen das „Enchiridion symbolorum definitionum et declarartionum de rebus fidei et morum / Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen“ ist eine ursprünglich von Heinrich Denzinger, in der um neue Dokumente erweiterten Fassung dann von Peter Hünermann, herausgegebene Sammlung von Glaubensbekenntnissen, Konzilsentscheidungen und päpstlichen Lehrschreiben im lateinischen/griechischen Original und in deutscher Übersetzung. Die Dokumente reichen vom Jahr 96 bis ins Jahr 2003 (in der 42. Auflage).

 Ich habe festgestellt, dass es ziemlich spannend ist, im Denzinger zu stöbern – da kommt einiges Unerwartete aus der Kirchengeschichte ans Tageslicht, und auch manches Kuriose. Vor allem aber bekommt man ein Gespür dafür, welche Probleme die Kirche zu einer bestimmten Zeit beschäftigten. Manche Themen kommen immer wieder auf (z. B. Fragen zur Ehe, oder zur Union der zwei Naturen in Christus, oder zum Vergehen der Simonie); manche nur ein- oder zweimal (z. B. wenn eine Synode diejenigen exkommuniziert, die Schiffbrüchige berauben). Im 17. Jahrhundert streiten die Theologen um die Gnadenhilfen, im 19. muss man sowohl den religiösen Indifferentismus als auch den Fideismus verurteilen.

 In dieser Reihe möchte ich einfach regelmäßig Zitate aus den meiner Meinung nach besonders interessanten Dokumenten bringen, wenn nötig mit einer kurzen historischen Einordnung. Die Zitierweise „DH [Zahl]“ gibt die Nummer an, unter der die Stelle im „Denzinger-Hünermann“ zu finden ist.

 Alle Teile hier.

 

Als in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und im frühen 20. die Paläontologie und die Biologie Fortschritte machten und die Evolutionslehre von immer mehr Wissenschaftlern vertreten wurde, mussten sich auch die Kirchen der Frage stellen, wie sie es mit der Auslegung der ersten Kapitel des Buches Genesis halten wollten. Im Protestantismus gab es ganz unterschiedliche Wege; liberalere Theologen glaubten nicht an eine wörtliche Genesisauslegung, während die wegen ihrem Bekenntnis zu den „fünf Fundamenten“ des Glaubens als „Fundamentalisten“ bezeichneten amerikanischen Protestanten eine wörtliche Auslegung der sieben Schöpfungstage und anderer biblischer Aussagen im frühen 20. Jahrhundert für nicht verhandelbar erklärten. Die katholische Kirche ging einen etwas komplizierteren Weg.

Papst Leo XIII. stellt in seiner Enzyklika „Providentissimus Deus“, in der es um die Hl. Schrift geht, allgemeine Grundsätze über das Verhältnis zwischen der Schrift und den Naturwissenschaften auf, die auf dem Prinzip beruhen, dass sich Glaube und Vernunft nicht widersprechen können:

 

„Dem Lehrer der heiligen Schrift wird die Kenntnis der Naturwissenschaften eine gute Hilfe sein, mit der er auch derartige gegen die göttlichen Bücher gerichteten Trugschlüsse leichter aufdecken und widerlegen kann.

Zwischen dem Theologen und dem Naturwissenschaftler wird es freilich keinen wahren Widerstreit geben, solange sich beide auf ihr Gebiet beschränken und sich gemäß der Mahnung des hl. Augustinus davor hüten, ‚irgendetwas unbesonnen oder Unbekanntes für Bekanntes zu behaupten’*. Sollten sie aber dennoch in Widerstreit geraten, so ist kurz zusammengefasst die von demselben dargebotene Regel, wie sich der Theologe verhalten soll: ‚Von allem,’ sagt er, ‚was sie von der Natur der Dinge mit stichhaltigen Beweisen darlegen können, wollen wir zeigen, daß es unserer Schrift nicht entgegengesetzt ist: von allem aber, was sie aus welchen ihrer Bücher auch immer dieser unserer Schrift, das heißt dem katholischen Glauben, Entgegengesetztes vorbringen, wollen wir entweder, soweit nur irgend möglich, zeigen oder ohne jeden Zweifel glauben, daß es völlig falsch ist’**.

In bezug auf die Billigkeit dieser Regel soll zuerst erwogen werden, daß die heiligen Schriftsteller oder besser ‚der Geist Gottes, der durch sie redete, dies (nämlich die innerste Beschaffenheit der sichtbaren Dinge) die Menschen nicht lehren wollte, da es niemandem zum Heile nützen sollte’***; daß sie daher, statt geradewegs Naturforschung zu betreiben, die Dinge selbst bisweilen lieber entweder in einer gewissen Art von Übertragung beschreiben und abhandeln, oder wie es die alltägliche Sprache in jenen Zeiten mit sich brachte und heute bei vielen Dingen im täglichen Leben selbst unter den gebildetsten Menschen mit sich bringt. Da mit der Volkssprache aber dies zunächst und im eigentlichen Sinne ausgedrückt wird, was unter die Sinne fällt, hat sich in gleicher Weise der heilige Schriftsteller (und auch der Engelgleiche Lehrer machte darauf aufmerksam)‚ an das gehalten, was sinnenfällig erscheint’****, bzw. was Gott selbst, zu den Menschen redend, entsprechend ihrem Fassungsvermögen auf menschliche Weise äußerte.

Deshalb, weil die Verteidigung der heiligen Schrift eifrig betrieben werden soll, sind aber nicht alle Auffassungen in gleicher Weise in Schutz zu nehmen, die die einzelnen Väter oder die nachfolgenden Exegeten bei ihrer Erklärung geäußert haben: sie haben, je nachdem die Meinungen der Zeit waren, bei der Erörterung von Stellen, wo Naturkundliches behandelt wird, vielleicht nicht immer wahrheitsgemäß geurteilt, so daß sie manches behaupteten, was jetzt weniger gebilligt werden könnte.

Deshalb ist bei ihren Auslegungen geflissentlich zu unterscheiden, was sie denn tatsächlich als den Glauben betreffend oder mit ihm aufs engste verbunden lehren, was sie in einmütiger Übereinstimmung lehren; denn ‚in dem, was nicht notwendig zum Glauben gehört, war es den Heiligen erlaubt, verschiedener Meinung zu sein, wie auch uns’*****, wie der Satz des Hl. Thomas lautet. Er bemerkt auch an anderer Stelle überaus klug: ‚Mir scheint es sicherer zu sein, daß das, was die Philosophen gemeinsam gutgeheißen haben und unserem Glauben nicht widerspricht, weder so zu behaupten ist wie Lehrsätze des Glaubens, auch wenn sie manchmal unter dem Namen der Philosophen eingeführt werden, noch so abzulehnen ist als dem Glauben entgegengesetzt, damit den Weisen dieser Welt keine Gelegenheit geboten werde, die Lehre des Glaubens zu verachten’******.

Obwohl der Ausleger zeigen muß, daß das, von dem die Naturwissenschaftler schon mit sicheren Beweisen bestätigt haben, daß es sicher ist, den richtig ausgelegten Schriften keineswegs entgegensteht, soll ihm freilich dennoch nicht entgehen, daß es bisweilen geschehen ist, daß manches, was von jenen als sicher gelehrt wurde, später in Zweifel gezogen und verworfen wurde. …

Sodann wird es nützlich sein, ebendies auf verwandte Wissenschaften, vor allem auf die Geschichte, zu übertragen.“

(Leo XIII., Enzyklika „Providentissimus Deus“, 1893; in: DH 3287-3290)

 

* Vgl. Augustinus, De Genesi ad litteram imperfectus liber c. 9, n. 30 (CSEL 28,48113 / PL 34,233).

** Augustinus, De Genesi ad litteram I 21, n. 41 (CSEL 28,314–9 / PL 34,262).

*** Augustinus, De Genesi ad litteram II 9, n. 20 (CSEL 28,468–10 / PL 34,270f).

**** Thomas von Aquin, Summa theologiae I, q. 70, a. 1 ad 3 (Editio Leonina 5,178b).

***** Thomas von Aquin, Super IV libros Sententiarum II, dist. 2, q. 1, a. 3, solutio (Parmaer Ausg. 6,405b / R. Busa, Opera omnia 1 [1980] 130).

****** Thomas von Aquin, Responsio ad lectorem Vercellensem de articulis 42, Vorwort (Opusculum 10 in der römischen Ausg.; = opusculum 22 in der Ausg. von Mandonnet 3 [Paris 1927] 197; = opusculum 9 in der Parmaer Ausg. 16,163b).

 

Die Päpstliche Bibelkommission schrieb dann im Jahr 1909:

 

„Frage 1: Stützen sich die verschiedenen exegetischen Lehrgebäude, die zum Ausschluß des wörtlichen, historischen Sinnes der drei ersten Kapitel des Buches Genesis ausgedacht und unter dem Schein der Wissenschaftlichkeit verfochten wurden, auf eine feste Grundlage?

Antwort: Nein.

Frage 2: Kann, trotz der historischen Eigenart und Form des Buches Genesis, der besonderen Verbindung der drei ersten Kapitel untereinander und mit den folgenden Kapiteln, des vielfältigen Zeugnisses der Schriften sowohl des Alten als auch des Neuen Testamentes, der fast einmütigen Auffassung der heiligen Väter und der traditionellen Meinung, die, auch vom israelitischen Volk übermittelt, die Kirche immer festgehalten hat, gelehrt werden, daß die eben genannten drei Kapitel der Genesis keine Erzählungen wirklich geschehener Dinge enthalten, die nämlich der objektiven Realität und historischen Wahrheit entsprechen; sondern entweder Sagenhaftes, das den Mythologien und Kosmogonien der alten Völker entnommen und vom heiligen Verfasser nach Reinigung von jeglichem Irrtum des Polytheismus der monotheistischen Lehre angepaßt wurde; oder Gleichnisse und Symbole, die der Grundlage der objektiven Realität entbehren und unter dem Schein der Geschichte vorgelegt wurden, um religiöse und philosophische Wahrheiten einzuschärfen; oder schließlich teils historische und teils erdachte Legenden, die zur Unterweisung und Erbauung der Herzen frei zusammengestellt wurden?

Antwort: Nein zu beiden Teilen.

Frage 3: Kann insbesondere der wörtliche, historische Sinn in Zweifel gezogen werden, wo es sich um in ebendiesen Kapiteln erzählte Tatsachen handelt, die die Grundlagen der christlichen Religion berühren: als da sind, unter anderem, die von Gott am Anfang der Zeit getätigte Erschaffung aller Dinge; die besondere Erschaffung des Menschen; die Bildung der ersten Frau aus dem ersten Menschen; die Einheit des Menschengeschlechtes; die ursprüngliche Glückseligkeit der Stammeltern im Stande der Gerechtigkeit, Unversehrtheit und Unsterblichkeit; das dem Menschen von Gott gegebene Gebot, um seinen Gehorsam auf die Probe zu stellen; die Übertretung des göttlichen Gebotes aufgrund der Einflüsterung des Teufels unter der Gestalt der Schlange; die Vertreibung der Stammeltern aus jenem ursprünglichen Stand der Unschuld; sowie die Verheißung des künftigen Wiederherstellers?

Antwort: Nein.

Frage 4: Ist es erlaubt, bei der Auslegung jener Stellen dieser Kapitel, die die Väter und Lehrer auf unterschiedliche Weise verstanden haben, ohne daß sie irgend etwas Sicheres und Bestimmtes überliefert hätten, unbeschadet des Urteils der Kirche und unter Wahrung der Analogie des Glaubens jener Auffassung zu folgen und sie zu verteidigen, die ein jeder umsichtig für richtig befunden hat?

Antwort: Ja.

Frage 5: Ist alles und jedes, nämlich die Worte und Redewendungen, die in den eben genannten Kapiteln vorkommen, immer und notwendig im eigentlichen Sinne aufzufassen , so daß man niemals von ihm abweichen darf, auch wenn sich deutlich zeigt, daß Redeweisen uneigentlich, metaphorisch oder anthropomorph verwendet wurden und den eigentlichen Sinn entweder die Vernunft beizubehalten verbietet oder die Notwendigkeit aufzugeben zwingt?

Antwort: Nein.

 Frage 6: Kann, den wörtlichen und historischen Sinn vorausgesetzt, eine allegorische und prophetische Auslegung mancher Stellen ebendieser Kapitel gemäß dem voranleuchtenden Beispiel der heiligen Väter und der Kirche selbst klugerweise und nutzbringend angewandt werden?

 Antwort: Ja.

Frage 7: Ist, obwohl es bei der Abfassung des ersten Kapitels der Genesis nicht die Absicht des heiligen Autors war, die innerste Beschaffenheit der sichtbaren Dinge und die vollständige Reihenfolge der Schöpfung auf wissenschaftliche Weise zu lehren, sondern vielmehr seinem Volk eine volkstümliche Kunde – wie es die allgemeine Sprache zu jenen Zeiten zuließ – zu überliefern, die den Sinnen und dem Fassungsvermögen der Menschen angepaßt war, bei der Auslegung dieser Dinge genau und stets nach der Eigentümlichkeit wissenschaftlicher Rede zu forschen?

Antwort: Nein

Frage 8: Kann bei jener Bezeichnung und Unterscheidung der sechs Tage, um die [es] im ersten Kapitel der Genesis [geht], das Wort Yôm (Tag) sowohl im eigentlichen Sinne als natürlicher Tag als auch im uneigentlichen Sinne als bestimmter Zeitraum aufgefasst werden, und ist es erlaubt, über diese Frage unter den Exegeten zu diskutieren?

Antwort: Ja.“

(Päpstliche Bibelkommission, 1909; in: DH 3512-3519)

 

Ein paar Jahrzehnte später äußerte sich auch Papst Pius XII. zu dieser Frage:

 

„Deshalb verbietet das Lehramt der Kirche nicht, daß die ‚Evolutionslehre’ (insofern sie nämlich den Ursprung des menschlichen Leibes aus schon existierender und lebender Materie erforscht – daß nämlich die Seelen unmittelbar von Gott geschaffen werden, heißt uns der katholische Glaube festzuhalten –) gemäß dem heutigen Stand der menschlichen Wissenschaften und der heiligen Theologie in Forschungen und Erörterungen von Gelehrten in beiden Feldern behandelt werde, und zwar so, daß die Gründe beider Auffassungen, nämlich der Befürworter und der Gegner, mit der nötigen Ernsthaftigkeit, Mäßigung und Besonnenheit erwogen und beurteilt werden; dabei sollen alle bereit sein, dem Urteil der Kirche zu gehorchen, der von Christus die Aufgabe übertragen wurde, sowohl die Heiligen Schriften authentisch auszulegen als auch die Lehren des Glaubens zu schützen.

Diese Freiheit der Erörterung überschreiten jedoch manche in leichtfertiger Vermessenheit, wenn sie sich so benehmen, als ob dieser Ursprung des menschlichen Leibes aus schon existierender und lebender Materie durch bis jetzt gefundene Hinweise und durch aus ebendiesen Hinweisen abgeleitete Vernunftschlüsse schon ganz und gar sicher und bewiesen sei und es aufgrund der Quellen der göttlichen Offenbarung nichts gebe, was in dieser Sache größte Mäßigung und Vorsicht erfordert.

Wenn es sich aber um eine andere auf Vermutung gründende Ansicht handelt, nämlich um den sogenannten Polygenismus, dann genießen die Kinder der Kirche keineswegs eine solche Freiheit. Die Christgläubigen können diese Auffassung nämlich nicht gutheißen, deren Anhänger behaupten, entweder habe es nach Adam hier auf Erden wahre Menschen gegeben, die nicht von demselben als dem Stammvater aller durch natürliche Zeugung abstammten, oder ‚Adam’ bezeichne eine Menge von Stammvätern; es ist nämlich keineswegs ersichtlich, wie eine solche Auffassung mit dem in Übereinstimmung gebracht werden könnte, was die Quellen der geoffenbarten Wahrheit und die Akten des Lehramtes der Kirche über die Ursünde vorlegen, die aus der wahrhaft von dem einen Adam begangenen Sünde hervorgeht und die, durch Zeugung auf alle übertragen, einem jeden als ihm eigen innewohnt [vgl. Röm 5,12-19; Dekret des Konzils von Trient über die Ursünde].

Wie aber in den biologischen und anthropologischen Disziplinen, so gibt es auch in den historischen Leute, die die von der Kirche festgesetzten Grenzen und Vorsichtsmaßnahmen verwegen übertreten. Und in besonderer Weise beklagenswert ist eine gewisse allzu freie Interpretationsweise der geschichtlichen Bücher des Alten Testamentes, deren Befürworter zu Unrecht den vor nicht so langer Zeit von der Päpstlichen Bibelkommission an den Erzbischof von Paris gerichteten Brief zur Verteidigung ihrer Sache anführen. Dieser Brief macht nämlich ausdrücklich darauf aufmerksam, daß die ersten elf Kapitel der Genesis, wenn sie auch eigentlich nicht mit den Verfahren der Geschichtsschreibung zusammenstimmen, deren sich die herausragenden griechischen und lateinischen Geschichtsschreiber oder die Gelehrten unserer Zeit bedienten, nichtsdestoweniger doch in einem gewissen Sinne, der von den Exegeten noch näher erforscht und bestimmt werden muß, zur Gattung der Geschichte  gehören, und daß dieselben Kapitel in einfacher und bildhafter Sprache, die dem Verständnis eines wenig gebildeten Volkes angemessen ist, sowohl die hauptsächlichen Wahrheiten berichten, auf die sich die Sorge um unser ewiges Heil stützt, als auch eine volkstümliche Beschreibung des Ursprungs des Menschengeschlechtes und des erwählten Volkes bieten.

Wenn die alten Verfasser der heiligen Bücher aber etwas aus volkstümlichen Erzählungen geschöpft haben (was man durchaus einräumen  kann), so darf man niemals vergessen, daß sie unterstützt vom Hauch der göttlichen Eingebung so gehandelt haben, durch den sie bei der Auswahl und Beurteilung jener Dokumente von jeglichem Irrtum rein bewahrt wurden.

Was aber aus volkstümlichen Erzählungen in die Heilige Schrift übernommen wurde, das darf keineswegs mit Mythologien oder anderem Derartigem gleichgestellt werden, das mehr aus einer weitschweifenden Einbildungskraft herrührt als aus jenem Streben nach Wahrheit und Einfachheit, das in den Heiligen Büchern auch des Alten Testamentes so sehr aufstrahlt, daß man von unseren Verfassern der heiligen Bücher sagen muß, daß sie die alten Profanschriftsteller klar überragen.“

(Pius XII., Enzyklika „Humani Generis“, 1950; in: DH 3896-3899)

 

In der Enzyklika bezieht sich der Papst auf einen zwei Jahre zuvor verfassten Brief des Sekretärs der Bibelkommission an den Erzbischof von Paris, der folgende Abschnitte enthält:

 

„Die Frage der literarischen Formen der elf ersten Kapitel der Genesis ist viel undurchsichtiger und umfassender. Diese literarischen Formen entsprechen keiner unserer klassischen Kategorien und können nicht im Lichte der griechisch-lateinischen oder modernen literarischen Gattungen beurteilt werden. Man kann folglich ihre Historizität als ganze weder verneinen noch bejahen, ohne auf sie die Gesetze einer literarischen Gattung ungerechtfertigterweise anzuwenden, unter die sie nicht eingeordnet werden können. Wenn man sich darauf einigt, in diesen Kapiteln nicht Geschichte im klassischen oder modernen Sinne zu sehen, so muß man auch zugeben, daß die gegenwärtigen wissenschaftlichen Gegebenheiten es nicht erlauben, allen Problemen, die sie stellen, eine positive Lösung zu geben.

Die erste Pflicht, die hier der wissenschaftlichen Exegese obliegt, besteht zuallererst in der aufmerksamen Untersuchung aller literarischen, wissenschaftlichen, geschichtlichen, kulturellen und religiösen Probleme, die mit die-sen Kapiteln verbunden sind; man müßte sodann die literarischen Vorgehensweisen der alten orientalischen Völker, ihre Psychologie, ihre Ausdrucksweise und ihren Begriff von geschichtlicher Wahrheit genau überprüfen; man müßte, in einem Wort, ohne Vorurteile das ganze Material der paläontologischen und historischen, epigraphischen und literarischen Wissenschaften sammeln. Nur auf diese Weise kann man darauf hoffen, klarer zu sehen, was die wirkliche Natur bestimmter Erzählungen der ersten Kapitel der Genesis angeht.

A priori zu erklären, ihre Erzählungen enthielten nicht Geschichte im modernen Sinne des Wortes, ließe leicht heraushören, daß sie in keinem Sinne des Wortes Geschichte enthielten, wohingegen sie in einer einfachen und bilderreichen Sprache, die dem Fassungsvermögen einer weniger entwickelten Menschheit angepaßt ist, die grundlegenden Wahrheiten berichten, die der Heilsordnung zugrundeliegen, gleichzeitig mit der volkstümlichen Beschreibung der Anfänge des Menschengeschlechts und des auserwählten Volkes.“

(Brief des Sekretärs der Bibelkommission an den Erzbischof von Paris, Kardinal Suhard, 1948; in: DH 3864)

 

Mit anderen Worten: Die Schöpfungsgeschichte muss keineswegs vollkommen wörtlich zu verstehen sein und die christliche Theologie ist mit der Annahme einer Milliarden von Jahren alten Erde, einer Evolution und einer körperlichen Abstammung des Menschen von Tieren vereinbar; aber Genesis erzählt doch von wirklichen geschichtlichen Ereignissen; der Sündenfall zum Beispiel muss irgendwann einmal tatsächlich geschehen sein, in welcher Form auch immer. Und es gab keinen völlig fließenden Übergang zwischen Tier und Mensch, sondern an irgendeinem Punkt muss Gott menschliche Seelen für von Tieren abstammende Wesen erschaffen haben – wenn wir auch nicht wissen können, wann genau das war.

Glaube, Aberglaube und Unglaube

Mehr als reine Atheisten, die in der Tradition des 19. Jahrhunderts auf Empirie, Rationalismus, Materialismus bestehen, nerven manchmal halbgläubige Christen oder auch Nichtchristen, die überzeugt sind, dass es beim Glauben nicht so sehr auf irgendwelche Lehren (iiiiihhh!) oder philosphische Herleitungen oder geschichtliche Tatsachen ankomme, sondern vielmehr auf das Gefühl, das einem sage, dass „irgendetwas“ – eine schützende Kraft, eine höhere Macht – da oben sei; die finden, dass es mehr gebe zwischen Himmel und Erde, als wir meinen, und sich deshalb sowohl Schutzengelfiguren als auch Heilkristalle ins Wohnzimmer stellen; die an „Karma“ glauben, ohne mehr als dieses eine Wort aus den östlichen Religionen zu kennen; die an Weihnachten in die Christmette – Familientradition – und unterm Jahr zum Homöopathen und zum Warzenabbeten gehen. Könnte ja was dran sein. Weiß man ja nicht. Und komm mir nicht mit der Wissenschaft! Was weiß diese Wissenschaft schon!

Bah! Der Katholizismus ist im Gegensatz dazu eine sehr klare Religion, die bestimmte Lehren verkündet und bestimmte andere Lehren dann logischerweise ablehnt und dafür vernünftige Gründe hat; ihr geht es um Wahrheit, nicht um Gefühle. Die kirchlichen Lehren sind philosophisch oder historisch begründet; der Begriff „Glaube“ meint darüber hinaus das persönliche Vertrauen in Gott*. Die Rationalisten haben wenigstens etwas verstanden: Wir müssen unseren Verstand gebrauchen. Sie gebrauchen ihn dann falsch, klar, und öfter mal in arroganter Weise, aber wenigstens so weit sind sie. Aberglaube und unbestimmter Halb-Glaube dagegen haben sehr viel von Agnostizismus und schlichtem Widerwillen, logisch zu denken und es zu genau wissen zu wollen. Da sehnt man sich doch nach „früher“ zurück, dieser magischen Zeit, als das Bayernland noch erzkatholisch war und der Pfarrer von der Kanzel gegen Talismane und Handlesen wetterte.

Chesterton hat bekanntlich (in etwa, ich bin zu faul, das Zitat nachzuschlagen) einmal geschrieben, dass die Leute, wenn sie nicht mehr an Gott glauben, nicht an nichts glauben, sondern an alles Mögliche. Und genau das zeigt sich ja: Auf den Wissenschaftsenthusiasmus und die Abneigung gegen alles Übernatürliche, die die Christentumsgegner des 18. und 19. Jahrhunderts charakterisierte, folgte dann schnell auch wieder das Gegenteil: Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert kamen die Spiritisten, Theosophen und Anthroposophen in Mode, und ab den 60ern gab es eine neue Welle von Buddhismus-Nachahmern, Neuheiden, Alternativmedizinern, Impfgegnern und so weiter und so fort. Der Katholizismus glaubt, anders als solche Leute, an eine rationale, durch einen rationalen Gott eingerichtete Welt, deren Gesetze vom Menschen erforscht werden können; deswegen ist es für uns auch zum Beispiel nicht nötig, mühsam nach einem Weg zu suchen, um „Glaube und Wissenschaft zu versöhnen“. Wir haben kein Problem mit der Wissenschaft. (Dass viele Leute es so wahrnehmen, als hätte der christliche Glaube ein Problem mit der Wissenschaft, liegt eher an fundamentalistischen Protestanten, die die Evolutionstheorie ablehnen, was der Katholizismus nicht tut.**)

Aber dass der Glaube an das Übernatürliche sich nicht durch den Materialismus ausschalten lässt, das zeigt eben gerade auch den Fehler des Materialismus. Die Leute lassen nicht vom Übernatürlichen. Bloß wenden sie sich, wenn es allgemein anerkannte Tatsache ist, dass der Vatikan mit seinen Dogmen doch keinesfalls Recht haben kann, eben den unsinnigsten anderen Vorstellungen vom Übernatürlichen zu, zum Beispiel der, dass der Verstand nicht verlässlich wäre und alle Ergebnisse der Wissenschaft zum Fenster hinausgeworfen werden könnten, wenn es darum geht, ob Geistheilen funktioniert. Es ist ja auch bequem: Wir müssen es nicht so genau wissen. Nein: Wir brauchen das Wissen, wir brauchen die Vernunft. Solche Leute sind die schlimmsten Gegner wirklicher Religion: Sie verschaffen ihr nämlich den Ruf des Widervernünftigen, besser, als das die Atheisten vermocht hätten. Wenn man alles, was entfernt nach Religion aussieht, als irrationale Gefühlssache darstellt, muss man sich nicht wundern, wenn die Leute die Religion als irrationale Gefühlssache ablehnen.

 

* Zugegeben: Es gibt Lehren in Gottes Offenbarung, die teilweise über unser Begriffsvermögen hinausgehen (ich denke da etwa an die Lehre über die Dreifaltigkeit),  die aber in keinem Fall der Vernunft widersprechen können. Und zunächst muss man mit dem Verstand erkannt haben, dass es wirklich Gott ist, der sich da offenbart. (Dafür sind historische Argumente entscheidend – wer war der historische Jesus, usw.)

** Dazu zwei Zitate:

1) Aus einem Schreiben der Päpstlichen Bibelkommission bzgl. der ersten Kapitel des Buches Genesis (die die Schöpfungsgeschichte enthalten) von 1909:

 „Frage 5: Ist alles und jedes, nämlich die Worte und Redewendungen, die in den eben genannten Kapiteln vorkommen, immer und notwendig im eigentlichen  Sinne aufzufassen, so daß man niemals von ihm abweichen darf, auch wenn sich deutlich zeigt, daß Redeweisen uneigentlich, metaphorisch oder anthropomorph verwendet wurden und den eigentlichen Sinn entweder die Vernunft beizubehalten verbietet oder die Notwendigkeit aufzugeben zwingt?

 Antwort: Nein.

 […]

 Frage 7: Ist, obwohl es bei der Abfassung des ersten Kapitels der Genesis nicht die Absicht des heiligen Autors war, die innerste Beschaffenheit dersichtbaren Dinge und die vollständige Reihenfolge der Schöpfung auf wissenschaftliche Weise zu lehren, sondern vielmehr seinem Volk eine volkstümliche Kunde – wie es die allgemeine Sprache zu jenen Zeiten zuließ – zu überliefern, die den Sinnen und dem Fassungsvermögen der Menschen angepaßt war, bei der Auslegung dieser Dinge genau und stets nach der Eigentümlichkeit wissenschaftlicher Rede zu forschen?

 Antwort: Nein.

 Frage 8: Kann bei jener Bezeichnung und Unterscheidung der sechs Tage, um die [es] im ersten Kapitel der Genesis [geht], das Wort Yôm (Tag) sowohl im eigentlichen Sinne als natürlicher Tag als auch im uneigentlichen Sinne als bestimmter Zeitraum aufgefasst werden, und ist es erlaubt, über diese Frage unter den Exegeten zu diskutieren?

 Antwort: Ja.“

1909 saß übrigens der Hl. Pius X. auf dem Stuhl Petri (der mit dem Anti-Modernisten-Eid).

2) Aus der Enzyklika Humani Generis von Pius XII. (1950):

 „36. Aus diesem Grund verbietet das Lehramt der Kirche nicht, dass in Übereinstimmung mit dem augenblicklichen Stand der menschlichen Wissenschaften und der Theologie die Entwicklungslehre Gegenstand der Untersuchungen und Besprechungen der Fachleute beider Gebiete sei, insoweit sie Forschungen anstellt über den Ursprung des menschlichen Körpers aus einer bereits bestehenden, lebenden Materie, während der katholische Glaube uns verpflichtet, daran festzuhalten, dass die Seelen unmittelbar von Gott geschaffen sind.“

Ich könnte auch noch deutlichere Zitate von Johannes Paul II. oder Benedikt XVI. heraussuchen, aber diese hier sollten fürs erste genügen.

Ich wusste gar nicht, dass es noch Theosophen gibt…

…und dass die gar so seltsame Ansichten vertreten.

Zu meinem letzten Artikel wurde von jemandem namens „Öko-Theosoph“ ein Kommentar hinterlassen, den ich wegen völliger Themaverfehlung (in dem Artikel geht es um einen klischeehaften historischen Roman) als Spam markiert habe, aber bei näherer Betrachtung doch mal hier veröffentlichen und selber kurz kommentieren will. Man kennt so was ja; Leute, die überall im Internet ihre standartisierten Kommentare hinterlassen, ob es nun passt oder nicht, um möglichst viele Leute mit ihren Ansichten zu beglücken. Die meisten Absätze sind zwecks besserer Lesbarkeit von mir eingefügt:

Das Christentum muss reformiert werden. Kruzifixe (in Wohnungen) können Kirchengebäude (und Heilige Messen) ersetzen. Es ist unsinnig, zu beten.
Ein Mensch sollte seine Willenskraft und Liebe vergrößern. Es ist wichtig, gesundheitsbewusst zu leben und sich unegoistisch zu verhalten. Es ist sinnvoll, die körperliche Leistungsfähigkeit zu vergrößern, diverse Herausforderungen zu meistern, die Natur zu schützen usw.
Und dann sollte man sich morgens unmittelbar nach dem Aufwachen auf einen Wunsch konzentrieren und sich (nochmal) in den Schlaf sinken lassen. Durch Traumsteuerung (oder im halbwachen Zustand nach dem Aufwachen) kann man zu mystischen Erfahrungen (und Heilen wie Jesus) gelangen. Der Mensch (genauer: das Ich-Bewusstsein) kann mystische Erfahrungen nicht bewirken, sondern nur vorbereiten. Bestimmte Meditations- und Yoga-Techniken, Hypnose, Präkognition usw. sind gefährlich. Traumsteuerung ist auch ohne luzides Träumen (das u. U. gefährlich ist) möglich. Man sollte sich nur dann einen luziden Traum wünschen, wenn man durch Traumdeutung herausgefunden hat, dass man dafür die nötige Reife hat. Oder man kann sich vor dem Einschlafen wünschen, dass sich nur Dinge ereignen, für die man die nötige Reife hat. Es ist gefährlich, während eines luziden Traumes zu versuchen, den eigenen schlafenden Körper wahrzunehmen. Luzide Träume dürfen nicht durch externe Reize (Drogen, akustische Signale usw.) herbeigeführt werden. Man kann sich fragen, ob eine echte (nicht nur eine eingebildete) Zeitdehnung in Träumen möglich ist. Zudem, wie sich Schlaf-Erlebnisse von Tiefschlaf-Erlebnissen (und Nahtod-Erlebnissen usw.) unterscheiden. Die Bedeutung eines symbolischen Traumgeschehens kann individuell verschieden sein und kann sich im Laufe der Zeit ändern.
Es bedeutet eine Entheiligung der Natur, wenn Traumforscher die Hirnströme von Schlafenden messen. Die Wissenschaft darf nicht alles erforschen. Es ist z. B. gefährlich, wenn ein Mensch erforscht, ob er einen freien Willen hat. Es ist denkbar, dass ein Mensch gerade durch die Erforschung der Beschaffenheit des Willens seinen freien Willen verliert. Zudem besteht die Gefahr, dass ein Mensch verrückt wird, wenn er sich fragt (wie schon vorgekommen), ob das Leben nur eine Illusion ist. Das Leben ist real.
Es kann in Teilbereichen auf wissenschaftlichen (und technischen) Fortschritt verzichtet werden. Es ist z. B. falsch, Hochgeschwindigkeitszüge zu bauen. Man sollte möglichst dort wohnen, wo man arbeitet. Dadurch werden viele Privatfahrzeuge (nicht Firmenfahrzeuge) überflüssig.
Es ist sinnvoll, überflüssige Dinge (Luxusgüter, Werbung, Kirchengebäude, Urlaubsindustrie, Rüstung, Geldverleih usw.) abzuschaffen. Der MIPS muss gesenkt werden (Regionalisierung senkt Transportkosten, ein Öko-Auto fährt über 50 Jahre, ein 1-Liter-Zweisitzer-Auto spart Sprit usw.). Ein Mensch kann im kleinen und einstöckigen 3-D-Druck-Haus (Wandstärke ca. 10 cm) mit Nano-Wärmedämmung wohnen.
Wenn die Menschen sich ökologisch verhalten, vergrößert sich die Wahrscheinlichkeit einer günstigen Erwärmung im Winter. Denn das Klima ist (so wie das Leben) in der Lage, sich positiv weiterzuentwickeln.
In der Medizin sollte u. a. die Linsermethode gegen Krampfadern (auch dicke) eingesetzt werden.
Es ist wichtig, den Konsum von tierischen Produkten (und Süßigkeiten und Eis) zu reduzieren oder einzustellen. Hat man eine bestimmte Reife, kann man sich möglicherweise von veganer Urkost ernähren (oder sogar nahrungslos leben).
Die berufliche 40-Stunden-Woche kann durch die 4-Stunden-Woche ersetzt werden (bei Abschaffung des Renteneintrittsalters). Wenn die Menschen sich richtig verhalten, werden die Berufe zukünftig zunehmend und beschleunigt an Bedeutung verlieren.

 

Meine Highlights:

  • Christen haben sich gefälligst nicht in Gemeinschaft zu versammeln; wenn sie unbedingt beten müssen, können sie das für sich zu Hause vor dem Kruzifix erledigen.
  • Aber Beten ist auch unsinnig, also lasst das gefälligst auch; schafft einfach das Christentum ab (ja, Öko-Theosoph, ohne Gebet ist es kein Christentum mehr).
  • Hm, was unterscheidet wohl ein Kruzifix (einen Gegenstand) von einer Heiligen Messe (dem Vorgang, bei dem sich Himmel und Erde berühren, der Quelle und dem Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens)?
  • Mehr über die Natur wissen zu wollen, ist ein Sakrileg. Komisch, eigentlich hätte ich gedacht, dass so ein Gedanke nicht mal aus der unsinnigsten Vergöttlichung der Natur folgen müsste. Wir Christen halten es schließlich auch nicht für ein Sakrileg, mehr über Gott wissen zu wollen (nennt sich „Theologie“).
  • Alle Leute können dort wohnen, wo sie arbeiten. Z. B. eine Putzfrau in der Münchner Innenstadt.
  • Noch mal: Die Wissenschaft ist iiiiihhhh-bääähhh. Sie könnte ja das Leben erleichtern.
  • Auch das philosophische Denken ist gefährlich, zumindest, wenn es an die Grundfragen geht. Die sollte man lieber gar nicht erst stellen. (Und Öko-Theosoph unterscheidet nicht zwischen Naturwissenschaft (Was passiert während des Schlafes im Gehirn?) und Philosophie (Haben wir einen freien Willen? Ist das Leben real?). Aber das geht ja vielen Leuten so.)
  • Die Leute sollen in Zweisitzer-Autos fahren und in möglichst kleinen Häusern wohnen. Weil, wer hat z. B. schon Kinder? Okay, die soll man nach so einer Weltsicht vermutlich eh wegen „Überbevölkerung“ vermeiden, und Freunde, Mitbewohner oder Eltern hat ja auch niemand, also sind Zweisitzer-Autos für die meisten Leute ja total praktisch.
  • Geldverleih ist überflüssig. Wer muss sich schon mal Geld leihen, um sich ein Auto oder ein Haus zu kaufen oder eine Firma aufzubauen?
  • Urlaub ist überflüssig. Überhaupt alles, was nicht strikt notwendig ist, sondern einfach nur Freude macht, ist überflüssig.
  • Alles, was Öko-Theosoph für überflüssig erklärt, hat abgeschafft zu werden. Weil, Freiheit (z. B. die Freiheit, im Sommer zwei Wochen an der Adria zu verbringen oder Gott in einer Kirche anzubeten) würde die Leute ja bloß überfordern.
  • „Urkost“ war vegan. In der Steinzeit (inklusive der Eiszeiten) war es ja ganz einfach, sich Proteine und Fette durch die gerade verfügbaren Pflanzen zu beschaffen.
  • Der Mensch kann (und soll) nahrungslos leben, wenn er „reif“ ist… ne, das kommentiere ich jetzt mal nicht mehr.

Mann, sind Theosophen streng. Und da beschwert man sich über die katholische Kirche.

Interessanter und trauriger als das Gerede über luzide Träume und Nahrungslosigkeit ist, wie Öko-Theosoph in den einleitenden Sätzen noch kurz von „Liebe“ und „unegoistisch[em]“ Verhalten schreibt, und sich dann im weiteren Verlauf des Textes nur noch auf Selbst-Perfektionierung, Gesundheit und natürlich auf die große Verpflichtung, die Natur in Ruhe zu lassen, konzentriert. Das ist Heiligkeit für Esoteriker. Zwischenmenschliches? Das kommt allenfalls unter „ferner liefen“ vor. Nein, die wirkliche Heiligkeit besteht darin, vegan zu essen und Sport zu treiben; der Übergewichtige an der Dönerbude ist der Sünder, nicht derjenige, der seine Mutter nicht im Altenheim besucht oder seine Frau betrügt. Und da liegt Öko-Theosoph ja leider ganz auf einer Linie mit den Mainstream-Moralisten unserer Tage: Sie überfordern die Leute mit der ständigen Einführung neuer Sünden und haben keine Zeit mehr für die wirklichen.

Ich geb’s zu: Ein paar unerwartete vernünftige Ansätze finden sich auch. Z. B. unterscheidet sich Öko-Theosoph vom handelsüblichen Esoteriker darin, dass er das den Eingeweihten, den „Reifen“ erlösende Wissen als etwas darstellt, das dieser sich zumindest nicht völlig selbst erarbeiten kann, dass er also die Begrenztheit des Menschen ein bisschen anerkennt („Der Mensch (genauer: das Ich-Bewusstsein) kann mystische Erfahrungen nicht bewirken, sondern nur vorbereiten“). Auch der Satz Das Leben ist real“ ist schlicht richtig – auch wenn ein Mensch nicht gleich verrückt wird, wenn er sich fragt, ob das Leben denn real ist. Und hey, wenigstens ist er gegen Drogen, das ist auch nicht immer selbstverständlich bei Esoterikern. Aber im Ganzen vertritt Öko-Theosoph klassisch gnostische Lehren, gemischt mit ins Extremistische gesteigerten Grünen-Forderungen.

Wie man das Gehirn überlistet: Nur ein paar unsortierte Gedanken zu Psychopharmaka und Verhaltenstherapie

Ich habe ja hier schon ein paar Mal erwähnt, dass ich mit verschiedenen Ängsten und Zwängen kämpfe, deswegen im Sommer ein paar Wochen in einer Psychosomatischen Klinik war (https://nolitetimereweb.wordpress.com/2017/08/12/bericht-aus-der-irrenanstalt/), und jetzt noch in ambulanter psychotherapeutischer Behandlung bin. Was mich in den letzten Wochen überrascht hat, ist, wie gut die Therapie mittlerweile vorangeht; das heißt, speziell die „Hausaufgaben“, die ich jede Woche bekomme.

Wahrscheinlich würden sie ohne das Medikament, das ich in der Klinik bekommen habe und seitdem jeden Tag einnehme, nicht so gut funktionieren; ich merke, dass es mein Gehirn ruhiger und klarer werden lässt, und das ist wunderbar. Es macht das Durchdenken der Lage und das Reagieren auf sie in Angstsituationen leichter. Es gibt sicher Leute, die mit überdosierten, süchtig machenden, bei ihnen nicht wirkenden oder mit Nebenwirkungen für sie einhergehenden Psychopharmaka Probleme haben, aber ich persönlich bin inzwischen einfach nur noch dankbar für die Existenz dieser Medikamente. Tatsächlich habe ich den Eindruck, dass die Leute heute tendenziell eher zu vorsichtig dabei sind, sie mal auszuprobieren, als dass sie sie sich zu schnell verschreiben lassen. Hat vielleicht mit dieser gewissen modischen Wissenschaftsfeindlichkeit zu tun, die Leute auch homöopathische Medikamente kaufen und Impfungen ablehnen lässt. Schließlich kann die Schulmedizin ja nicht alles wissen, oder?! Oh, sie weiß immerhin einiges, habe ich gemerkt, und sie auch nicht automatisch gefährlich, weil das ja irgendwas mit „Chemie“ zu tun haben wird. (Wenn ein Spiegelei gebraten wird, hat das übrigens auch was mit Chemie zu tun. Und wenn ein homöopathisches Medikament hergestellt wird, sind da auch chemische Stoffe beteiligt, bei Arnica-Kügelchen etwa Saccharose, auch Haushaltszucker genannt (und sonst nichts). (Aber die Unsinnigkeit der Homöopathie ist ein Thema für ein anderes Mal…)) Also, alles in allem: Klare Empfehlung für Psychopharmaka, wenn man sie braucht! Zu Risiken und Nebenwirkungen fragen Sie – bitte wirklich – Ihren Arzt oder Apotheker.

Jetzt zur Therapie. Ich tue mir mittlerweile leichter dabei, nicht mehr (so oft) wütend auf mich zu werden, weil ich einfach nur blöd bin und mich bescheuert verhalte und nichts hinkriege, was normale Leute hinkriegen. Vielleicht ist es auch hier einfach das Medikament, das mich ein bisschen ruhiger, müder und gleichgültiger macht, vielleicht ist mein Unterbewusstsein aber auch tatsächlich dabei, was zu kapieren. Jedenfalls funktioniert die Verhaltenstherapie vor allem mit Geduld, und da muss ich eben akzeptieren, dass ich Geduld haben muss. Kleine Schritte. Eine naheliegende, erträgliche Angstsituation angehen, und das jeden oder fast jeden Tag. Nach einer Woche eine kleine Steigerung. Weiter jeden Tag üben. Nach einer Woche die nächste kleine Steigerung. Und ja, ich rede hier von kleinen Sachen, die normale Leute wirklich selbstverständlich jeden Tag hinkriegen. Aber hey – ich darf trotzdem zufrieden sein, wenn ich’s schaffe, wo ich’s vorher nicht geschafft hätte. Wenn man sich dann sagt „Das war ja gar nichts, jetzt schau mal, dass es ordentliche weitere Fortschritte gibt, dann darfst du dir vielleicht irgendwann selber ein ‚Ausreichend‘ geben“, hilft das auch nichts dabei, weiter Fortschritte zu machen. Wenn man die Übungen in kleinen Schritten angeht, tritt jedenfalls irgendwann ein ganz wunderbarer Gewöhnungseffekt ein, den ich zurzeit gerade an mir merke. Wir wissen ja, der Mensch gewöhnt an sich an alles. Was man die letzten sechs Tage lang gemacht hat, verliert schließlich seinen Schrecken.

Wobei das hier auch wieder nicht ganz so einfach ist: Man sollte sich vor der Übung auch selber klarmachen, dass xyz vernünftig betrachtet eigentlich völlig ungefährlich ist, man sich also ruhig dafür entscheiden kann, es zu machen; wenn man sich vorher in Panik hineinsteigert, sich dann doch – eigentlich gegen seinen Willen – von anderen dazu überreden lässt, es zu probieren, und hinterher dann höchstens das Gefühl hat, dass man vielleicht diesmal zufällig gerade noch der Gefahr entronnen ist, wird der Gewöhnungseffekt doch erheblich behindert. Vielleicht kann man hier den Begriff „Autosuggestion“ verwenden, auch wenn ich nicht weiß, ob die Psychologen den dafür hernehmen. Um solche Autosuggestion hinzukriegen, ist es natürlich sinnvoll, sich über die reale Gefährlichkeit der gefürchteten Dinge vorher genau zu informieren. Dann kann man sich nämlich praktisch mit Gewissheit selber einreden, nein, keine Angst, die Wahrscheinlichkeit ist 99,996%, dass nichts passieren wird. Und ja, die 0,004% Restwahrscheinlichkeit muss man einfach aushalten lernen. Absolute Sicherheit wird es nicht geben, da hilft nichts. (Das ist auch eine Wahrheit, die mir die katholische Theologie schon seit Jahren einzuhämmern scheint. Absolute Sicherheit – vor Leid, vor Enttäuschungen durch andere, etc. – kann man sich als Mensch in dieser Welt durch alle Vorsichtsmaßnahmen nicht selbst erarbeiten. Aber Sicherheit ist auch nicht das höchste Gut in dieser Welt oder das Ziel des menschlichen Lebens. (Mann, wie einen die Wahrheit in gewissen Augenblicken ankotzen kann.))

Geduld, kleine Schritte, die man wirklich hinkriegen kann. Regelmäßigkeit, Planung. Autosuggestion, eine eigene Entscheidung treffen, sich der anerkanntermaßen unvernünftigen Angst zu stellen. Restwahrscheinlichkeit aushalten. Alles eigentlich im Prinzip recht simpel. (In der Theorie.)

Ich glaube, ich habe inzwischen auch mehr oder weniger akzeptiert, dass die Ängste auch durch diese Therapie nicht einfach verschwinden werden, sondern dass ich eher Mechanismen lerne, mit ihnen umzugehen, wie die Therapeutin mir klar gemacht hat, und dass manche Dinge immer anstrengend sein werden. Ich erwarte eigentlich auch nicht mehr, irgendwann „ganz normal“, ganz gesund, zu sein, aber ich will das Zeug zumindest einigermaßen unter Kontrolle haben. Und da bin ich mittlerweile optimistischer als etwa noch im Sommer, dass das funktionieren kann. Ich bin jetzt sicher noch nicht so weit, dass ich zufrieden mit dem Ergebnis wäre, aber ich habe gemerkt, dass ich anscheinend tatsächliche, anhaltende Fortschritte machen kann, und nicht immer wieder zurückfalle, wie ich vorher oft das Gefühl hatte. Das ist doch schon mal etwas. Ich hoffe nur, dass es so bleibt. Sicherheit gibt es nicht…

LGBTQ, die Wissenschaft, und wir Katholiken

Vor kurzem hat das Bundesverfassungsgericht entschieden, im Geburtenregister müsste zur Eintragung des Geschlechts eine dritte Option neben „männlich“ und „weiblich“ geschaffen werden. Betroffen sind Intersexuelle, also Menschen, die bei der Geburt biologisch nicht eindeutig einem Geschlecht zuzuordnen sind, die also zum Beispiel männliche und weibliche Geschlechtsorgane gleichzeitig haben, die seltsame Genkombinationen wie XXY haben.

In der genderskeptischen katholischen Welt ist man ja meistens wenig angetan, wenn man irgendetwas davon hört, dass Gerichte oder Parlamente dritte oder soundsovielte Geschlechter anerkennen wollen. In dem Fall ist das allerdings keine so große Sache – auch wenn die frühere Regelung, die seit ein paar Jahren existierte, dass der Geschlechtseintrag ausgelassen werden kann, an sich bereits ausreichend gewesen wäre. (Intersexualität schafft kein drittes Geschlecht, sondern uneindeutige Zwischenformen zwischen den beiden Geschlechtern.) Aber hier geht es jedenfalls nicht um „Ich definiere mich ab heute so und so, objektive Geschlechter existieren nicht“. Intersexualität existiert; manche Leute sind einfach nicht eindeutig männlich oder weiblich. Übrigens sind Regelungen dieser Art auch nichts völlig Neues; zum Beispiel sah das Preußische Allgemeine Landrecht von 1794 für „Zwitter“ das Recht vor, das ihnen von den Eltern bei der Geburt zugeteilte Geschlecht bei Erreichen der Volljährigkeit zu wechseln: https://de.wikipedia.org/wiki/Zwitterparagraf .

Wie lässt sich das alles mit unserem Schöpfungsverständnis – Gott schuf den Menschen als Mann und Frau – vereinbaren? Na ja, wo soll das Problem liegen? Störungen existieren in dieser gefallenen Natur. Gott hat den Menschen an sich auch mit Vernunft erschaffen, trotzdem gibt es Menschen mit geistigen Behinderungen, denen sie fehlt. Gott hat den Menschen an sich mit einem Körper und einer Seele erschaffen; trotzdem gibt es siamesische Zwillinge, die sich gewissermaßen einen Körper teilen. Gott hat den Körper des Menschen mit zwei Armen und zwei Beinen erschaffen, trotzdem gibt es Menschen, die ohne Arme oder  Beine auf die Welt kommen.

An dieser Stelle gleich zu einem Einwand, den manche Gender-Befürworter hier vielleicht sofort vorbringen würden: Wie kann man die Identität eines Menschen als Störung bezeichnen? Hatespeech.

Ehrlich gesagt kann ich diesen Einwand so überhaupt gar nicht nachvollziehen. Erniedrigt man siamesische Zwillinge, Menschen mit Downsyndrom, Menschen mit Diabetes, Menschen mit Demenz, Menschen ohne Beine oder Menschen mit einer psychischen Krankheit, wenn man sagt, sie leiden an einer Störung? „Störung“ ist kein Schimpfwort; sollte es jedenfalls nicht sein. Und ich kann mir schlicht nicht vorstellen, dass jemand, der in einer Welt lebt, in der die Menschen (ebenso wie alle Säugetiere) von Natur aus in den Varianten männlich – weiblich vorkommen, und der selber irgendwie beides oder nichts davon ist, nicht unter seiner unklaren Geschlechtsidentität leidet, und zwar unabhängig davon, ob er in der Schule dafür gehänselt oder von Tante Inge schief angeschaut wird. Dass man an Intersexualität nicht unbedingt etwas ändern kann – zum Glück werden heute bei Neugeborenen keine unnötigen (langfristig oft schädlichen) Operationen mehr durchgeführt, um sie nach einem bestimmten Geschlecht aussehen zu lassen – spielt in diesem Zusammenhang nicht die geringste Rolle. Downsyndrom kann man genauso wenig heilen. Verurteilt man irgendjemanden dafür, Downsyndrom zu haben? Möchte man andererseits gerne Downsyndrom haben? Kann man trotzdem gut mit Downsyndrom klarkommen, wenn man Menschen hat, die einen unterstützen?

In dem Zusammenhang von angeborener Intersexualität musste ich auch an das Thema Homosexualität denken, und an die Debatte, ob sie genetisch bedingt ist oder nicht. Tatsächlich trifft man ja gelegentlich (inzwischen seltener) auf religiöse Menschen, die darauf bestehen, Homosexualität sei nicht genetisch, sondern eher durch Umwelteinflüsse (wie eine schlechte Beziehung zum eigenen Vater oder anderen männlichen Vorbildern bei Schwulen) bedingt. Diese Ansicht findet sich gelegentlich auch unter Katholiken, obwohl sie unter Evangelikalen noch weiter verbreitet zu sein scheint. Dabei ist die Fragestellung sinnlos – oder zumindest von geringem praktischem Interesse. (Weshalb die Kirche auch nichts dazu sagt.) Sowohl Gene als auch Umwelt sind äußerliche Kräfte, die eine Neigung verursachen, für die man eben nichts kann und nach der man nach der katholischen Moral eben nicht handeln darf. Wenn ich eine Neigung zu Jähzorn habe, ist es irrelevant, ob meine Erziehung oder die Gene meiner Mutter dafür verantwortlich sind; ich darf trotzdem nicht jeden anschreien, der mich nervt. Nun gibt es ja verschiedene Arten von Homosexualität; phasenweise in der Pubertät bei manchen, bedingt durch die äußere Situation in Gefängnissen oder früher in Jungeninternaten bei anderen, unveränderlich als bleibende, lebenslange Neigung bei wieder anderen. Dass bei letzterer Art von Homosexualität die Gene zumindest eine Rolle spielen, ist meines beschränkten Wissens nach inzwischen wissenschaftlich belegt.

Was es mit Leuten auf sich hat, die sich als transgender/transsexuell identifizieren – die also körperlich gesehen zum Beispiel eindeutig männlich sind, sich aber als Frau fühlen – ist wieder eine andere, aber auch eine mit den vorigen Fragen zusammenhängende Frage. Neuere Studien legen schließlich nahe, dass auch diese Geschlechtsidentität eine biologische Basis hat, die durch die Entwicklung im Mutterleib bedingt ist – in der ersten Schwangerschaftshälfte bilden sich die Geschlechtsorgane, und erst in der zweiten die geschlechtstypischen Unterschiede im Gehirn, und wenn diese beiden Entwicklungsstufen nicht zusammenpassen, passt die gefühlte Identität nicht zum Körper; könnte man Transsexualität, wenn sie wirklich eine solche biologische Basis hat, also als eine spezielle Form der Intersexualität definieren? Vielleicht, je nachdem, wie man Intersexualität definiert. Aber ich würde sagen, eher nicht. Transsexuelle haben genetisch und organisch gesehen eine klare Geschlechtsidentität; dass sie aufgrund einer späteren Fehlentwicklung an Geschlechtsdysphorie (dem Gefühl, zum falschen Geschlecht zu gehören) leiden, löscht die eigentliche Identität nicht aus, und dass diese Geschlechtsdysphorie eine biologische Basis im Gehirn hat, ist auch nicht besonders überraschend, wenn man sich ansieht, dass z. B. auch Zwangsstörungen, Depressionen, Psychosen, bipolare Störungen und andere psychische Störungen eine biologische Basis im Gehirn haben. Meine psychische Störung redet mir sinnlose Ängste ein, z. B. vor Gift in meinen Tabletten und Einbrechern unter meinem Bett, während der für Angst zuständige Teil in meinem Gehirn sich eigentlich a) mäßigen und b) auf reale Gefahren, wie heiße Herdplatten oder den Straßenverkehr, konzentrieren sollte; und diese Fehlfunktion in meinem Gehirn hat wahrscheinlich irgendeine neurobiologische Basis. Bei anderen Menschen machen andere Stellen im Gehirn eben dahingehend etwas falsch, dass sie einem andere irreale Dinge einreden, z. B. dass man nicht zu dem Geschlecht gehört, zu dem man gehört. Meine schlimmen Vorahnungen werden nicht realer dadurch, dass sie real in meinem Gehirn existieren; ebenso wenig wird jemand durch das wirkliche Gefühl, ein Mann zu sein, ein Mann. (Ob die oben erwähnten Forschungen wissenschaftlich endgültig anerkannt sind, weiß ich übrigens nicht. Bin keine Neurobiologin. Habe nur Google.) Ich würde daher Transsexualität deutlich von Intersexualität unterscheiden; das eine ist eine physische, das andere eine psychiche Störung. Angenehm ist beides wohl nicht. Siehe die hohe Rate an Selbstmordversuchen bei Transsexuellen (vor und nach Geschlechtsumwandlungen).

Sowohl Inter- als auch Transsexualität widerlegen übrigens die These, dass das Geschlecht eine rein kulturelle Konstruktion wäre, etwas, das man sich selbst nach Belieben aussuchen könnte. Vor allem Transsexuelle leiden ja gerade darunter, dass sie das nicht können.

Was man dann in der Praxis mit diesen ganzen Fakten macht, sobald man klare Fakten vor sich hat, ist natürlich eine ganz andere Frage. Geschlechtsumwandlungen für Transgender-Personen, da das ja nur eine Angleichung an das „eigentliche“, seelische Geschlecht bedeuten würde? Sicher nicht. Wir können die körperliche Realität nicht einfach ignorieren – und sie auch nicht mit kosmetischen Veränderungen übertünchen. Wir sind nicht, wie Platon meinte, bloß gefangene Seelen im äußerlichen Käfig eines Körpers, sondern der Körper gehört zu unserem Ich. Oder was ist mit Beziehungen und der Ehe? Kann eine intersexuelle Person nach katholischem Verständnis heiraten – bzw. einen Partner welchen Geschlechts kann sie heiraten? Hier darf man natürlich nicht vergessen, dass „Intersexualität“ eine große Bandbreite medizinischer Störungen beschreibt; die Geschlechtsidentität ist nicht immer völlig uneindeutig, nicht alle Intersexuellen sind sog. „echte Zwitter“. (Dann kommt vermutlich auch ins Spiel, dass laut Kirchenrecht „[d]ie der Ehe vorausgehende und dauernde Unfähigkeit zum Beischlaf, sei sie auf seiten des Mannes oder der Frau, sei sie absolut oder relativ, […] die Ehe aus ihrem Wesen heraus ungültig [macht]“ (Codex des Kanonischen Rechts, Canon 1084, § 1; http://www.vatican.va/archive/DEU0036/__P3Y.HTM); was natürlich auch wieder nicht bei allen Intersexuellen der Fall ist.) Hier ergeben sich jedenfalls einige schwierige Fragen – und eine Debatte unter, sagen wir mal, Kirchenrechtlern oder Moraltheologen dazu wäre etwas wirklich Interessantes.

Was ich mit alldem sagen wollte: Ich denke, wir Katholiken sollten uns solche Fragen bei Gelegenheit auch mal stellen – und zwar ernsthaft, nach Betrachtung dessen, was die neuere Forschung dazu sagt, und ohne alles zusammenzuwerfen. Ein schlechtes Beispiel bietet in dieser Hinsicht meiner Meinung nach Gabriele Kuby, die in einem Artikel in der Tagespost zur Entscheidung des BVG (http://www.die-tagespost.de/politik/Drittes-Geschlecht-per-Erlass;art315,183100) Inter- und Transsexualität einfach in eins wirft, obwohl diese Dinge nicht dasselbe sind, und dann ausführlich über gewisse Formen der Sexualerziehung und eine „Ideologie, die die Wirklichkeit leugnet“ rantet. Könnten wir bitte mal beim Thema bleiben, differenzieren und klar sagen, wo die Wirklichkeit geleugnet wird und wo nicht?

Ja, es geht hier um kleine Minderheiten, aber diese Minderheiten existieren. Manche Leute – auch manche von uns – gehören zu diesen Minderheiten.

Über schwierige Bibelstellen, Teil 4: Schöpfung, Urknall, Evolution, Sündenfall usw. – zur Bedeutung von Genesis 1-11

Ich habe mir im letzten Beitrag, zur Frage nach der Historizität der Bibel, die Frage nach den ersten 11 Kapiteln des Buches Genesis für einen eigenen Beitrag aufgehoben; die sind ein Sonderfall innerhalb der historischen Bücher der Bibel, sowohl in ihrem Stil als auch in ihrem Inhalt. Abraham und Mose kann man relativ genau in einen historischen Kontext einordnen; in ihren Geschichten werden Länder, Städte und Herrscher erwähnt, die man zuordnen kann, man kann abschätzen, wann sie ungefähr gelebt haben, und bei David, Ahab oder Judas dem Makkabäer ist es noch mal einfacher. Bei der Schöpfungsgeschichte, dem Sündenfall oder der Sintflut schaut es dagegen ein bisschen anders aus, und die Frage, ob und inwiefern diese Geschichten denn „wörtlich“ verstanden werden müssen / sollen, ist eine altbekannte und häufig angesprochene.

Und ja, ich weiß, dass die Frage „Sind die katholische Religion und die Wissenschaft vereinbar?“ schon so oft beantwortet wurde, dass mittlerweile jeder die Antwort kennen sollte, auch wenn man manchmal den Eindruck hat, dass manche Leute ihr Möglichstes tun, um sie nicht mitzubekommen, zum Beispiel Journalisten, die es ernsthaft als eine Neuigkeit bringen, wenn Papst Franziskus erwähnt, dass Religion und Wissenschaft vereinbar seien (eine passende Überschrift für einen solchen Bericht wäre vielleicht: PAPST SAGT DASSELBE, WAS SEINE VORGÄNGER AUCH SCHON HUNDERTMAL GESAGT HABEN; aber hierzu hat Eye of the Tiber damals schon den passenden Kommentar geliefert). Aber ich will sie doch der Vollständigkeit halber auch noch einmal beantworten; schließlich kann es sein, dass Menschen mitlesen, die in so heidnischen Gefilden wie der Mongolei oder Ostdeutschland aufgewachsen sind und sich daher mit den Aussagen der katholischen Kirche völlig schuldlos gar nicht auskennen können.

Aber in diesem Beitrag soll es nicht nur um die Sieben-Tage-Geschichte aus Genesis 1, sondern auch um die historische Wirklichkeit von Adam und Eva und dem Sündenfall gehen, ein Thema, über das nicht so oft geredet wird wie über ersteres, und das für viele Christen unklar ist, und um die restlichen Geschichten aus diesen ersten paar Kapiteln, mit Kain und Abel, der Sintflut, dem Turmbau zu Babel, und so weiter.

Ich denke, ein schöner Anfang für diesen Beitrag wäre ein Zitat von einem berühmten katholischen Theologen und Bischof. Die Übersetzung ist leider ein wenig holprig:

„Oft genug kommt es vor, dass auch ein Nichtchrist ein ganz sicheres Wissen durch Vernunft und Erfahrung erworben hat, mit dem er etwas über die Erde und den Himmel, über Lauf und Umlauf, Größe und Abstand der Gestirne, über bestimmte Sonnen- und Mondfinsternisse, über die Umläufe der Jahre und Zeiten, über die Naturen der Lebewesen, Sträucher, Steine und dergleichen zu sagen hat. Nichts ist nun peinlicher, gefährlicher und am schärfsten zu verwerfen, als wenn ein Christ mit Berufung auf die christlichen Schriften zu einem Ungläubigen über diese Dinge Behauptungen aufstellt, die falsch sind und, wie man sagt, den Himmel auf den Kopf stellen, so dass der andre kaum sein Lachen zurückhalten kann. Dass ein solcher Ignorant Spott erntet, ist nicht das Schlimmste, sondern dass von Draußenstehenden geglaubt wird, unsere Autoren hätten so etwas gedacht. Gerade sie, um deren Heil wir uns mühen, tragen den größten Schaden, wenn sie unsere Gottesmänner daraufhin als Ungelehrte verachten und zurückweisen. Denn wenn sie einen von uns Christen auf einem Gebiet, das sie genau kennen, bei einem Irrtum ertappen und merken, wie er seinen Unsinn mit unseren Büchern belegen will, wie sollen sie dann jemals diesen Büchern die Auferstehung der Toten, die Hoffnung auf das ewige Leben und das Himmelreich glauben, da sie das für falsch halten müssen, was diese Bücher geschrieben haben über Dinge, die sie selbst erfahren haben und als unzweifelhaft erkennen konnten? Es ist unbeschreiblich, wie viel Verdruss und Kummer einsichtigen Brüdern durch solche unbesonnenen Eiferer bereitet wird, die von Leuten, die nicht durch die Autorität unserer Bücher gestützt werden, in ihren verkehrten und falschen Ansichten verächtlich zurückgewiesen werden und dann beginnen, das zu verteidigen, was sie in ihrer leichtsinnigsten Verwegenheit offensichtlich falsch gesagt haben. Und dann wagen sie es auch noch, um sich zu beweisen, unsere heiligen Bücher anzuführen oder aus dem Gedächtnis alles mögliche daraus vorzubringen, von dem sie meinen, es nützte ihnen als Bestätigung, und verstehen doch weder, was sie sagen, noch die Dinge, die sie behaupten.“

Dieses Zitat stammt aus dem Buch „Über den Wortlaut der Genesis“ (Erstes Buch, Kapitel 39), verfasst vom heiligen Augustinus von Hippo (354-430 n. Chr.) Die Stelle ist hier nachzulesen.

(Augustinus von Hippo, Darstellung aus dem 6. Jahrhundert)

Wir alle kennen das Narrativ, dass die Menschen in den schlechten alten Zeiten naiv den Erzählungen der Bibel vertraut hätten, bis sich dann die glorreiche Wissenschaft gegen die diktatorische Kirche – Feindin jeder Art von Fortschritt – durchgesetzt und den Menschen über die Wahrheit aufgeklärt hätte, womit der Glaube endgültig seine Berechtigung verloren hätte. Oder so. Bei einem so falschen Bild weiß man gar nicht, wo man anfangen soll – vielleicht damit, den Kopf gegen die Tischplatte zu schlagen. Dann könnte man erwähnen, dass die moderne Wissenschaft ihren Ursprung im Mittelalter hat, dass es die Kirche war, die mit ihren Universitäten die Wissenschaft förderte (kein Mensch hätte im 14. oder 15. oder 16. oder 17. Jahrhundert daran gedacht, einen Gegensatz zwischen Religion und Wissenschaft zu postulieren!), und dass in diesen früheren Zeiten etliche Wissenschaftler gleichzeitig Kleriker waren – zum Beispiel der Domherr und Astronom Nikolaus Kopernikus (1473-1543), der als erster die Theorie eines heliozentrischen Weltbildes aufstellte, der Jesuit, Mathematiker und Astronom Christophorus Clavius (1538-1612), der hauptverantwortlich für die Kalenderreform von Papst Gregor XIII. war (daher „Gregorianischer Kalender“), der Jesuit und Universalgelehrte Athanasius Kircher (1602-1680), der am Collegium Romanum lehrte und das Blut von Pestkranken unter dem Mikroskop untersuchte, der Augustinerabt Gregor Mendel (1822-1884), der die Wissenschaft der Genetik begründete, oder der Priester und Astrophysiker Georges Lemaître (1894-1966), der die Urknalltheorie aufstellte – ja, die Urknalltheorie wurde von einem katholischen Priester aufgestellt, und Papst Pius XII. war damals ganz begeistert davon, weil diese Theorie – im Unterschied zur damals noch unter Astrophysikern vorherrschenden Steady-State-Theorie – eindeutig einen zeitlichen Anfang des Universums belegte. (Auch die Steady-State-Theorie wäre mit dem katholischen Glauben vereinbar, denn Gott könnte das Universum in einem Zustand erschaffen haben, in dem es dann unverändert weiterexistiert, aber dass ein zeitlicher Anfang des Universums belegt werden kann, ist ganz schön für uns.)

Es ist jedenfalls im Katholizismus normal, die Beschreibungen des Schöpfungsberichts nicht vollkommen wörtlich, sondern im übertragenen Sinne zu verstehen; das war unter Kirchenvätern wie eben Augustinus oder z. B. auch Origenes schon üblich. Sie mussten die Bibel zum Beispiel gegen den Einwand verteidigen, dass Sonne und Mond, nach denen wir Tage messen, nach dem Bericht der Bibel erst am vierten Tag erschaffen wurden. Augustinus ging davon aus, dass die Welt auf einmal erschaffen wurde und die Unterteilung in Tage dazu da sei, verschiedene Aspekte der Schöpfung thematisch zusammenzustellen; er interpretiert auch die Zahlen symbolisch (z. B. ist die 6 die kleinste vollkommene Zahl – und Zahlensymbolik war in der Antike sehr beliebt).

Was nun Darwins Evolutionstheorie angeht: Die war tatsächlich, als sie aufkam, unter Christen erst einmal eher schief angesehen – vor allem wegen der verschiedenen Philosophien, die sich auf ihr begründeten: Die Ansicht, dass der Mensch nur ein höher entwickeltes Tier sei, natürlich, der Glaube, alles sei im Fluss und die Welt sei den blinden Gesetzen des Zufalls unterworfen, der blinde Fortschrittsglaube, die ganze Welt entwickle sich notwendig aus sich selbst heraus vom Schlechteren zum Besseren, und der für das späte 19. und frühe 20. Jahrhundert so typische rassistische Sozialdarwinismus – in dieser Zeit kam auch die Hypothese des Polygenismus zeitweise auf, d. h. die Hypothese, die verschiedenen menschlichen Rassen hätten sich an verschiedenen Orten unabhängig voneinander aus verschiedenen Populationen von Menschenaffen entwickelt, anstatt dass sie von gemeinsamen Stammeltern abstammten – der Polygenismus war die Lieblingsthese all derer, die z. B. die Minderwertigkeit der Schwarzen proklamierten. Es gab auch damals schon Katholiken, die die wissenschaftliche Theorie der Evolution annahmen oder jedenfalls nicht für unannehmbar hielten – z. B. den sel. John Henry Kardinal Newman (1801-1890) –, und das Lehramt stellte ganz allgemein klar, dass es keinen wirklichen Widerspruch zwischen gesicherten wissenschaftlichen Erkenntnissen und der katholischen Theologie geben konnte. (Hier ein Überblick über lehramtliche Aussagen von 1893 bis 1950.) Eine ausführliche päpstliche Äußerung zu dem Thema findet sich dann etwa bei Pius XII. im Jahr 1950, in der Enzyklika Humani Generis (hier findet sich der ganze Text inklusive Fußnoten) folgendes schreibt (Hervorhebungen im Text von mir):

  1. Aus diesem Grund verbietet das Lehramt der Kirche nicht, dass in Übereinstimmung mit dem augenblicklichen Stand der menschlichen Wissenschaften und der Theologie die Entwicklungslehre Gegenstand der Untersuchungen und Besprechungen der Fachleute beider Gebiete sei, insoweit sie Forschungen anstellt über den Ursprung des menschlichen Körpers aus einer bereits bestehenden, lebenden Materie, während der katholische Glaube uns verpflichtet, daran festzuhalten, dass die Seelen unmittelbar von Gott geschaffen sind. Es sollen diese Verhandlungen in der Weise geschehen, dass die Gründe für beide Ansichten, also dieser, die der Entwicklungslehre zustimmt, wie jener, die ihr entgegensteht, mit nötigen Ernst abgewogen und beurteilt, vorausgesetzt, dass alle bereit sind, das Urteil der Kirche anzunehmen, der Christus das Amt anvertraut hat, die Heilige Schrift authentisch zu erklären und die Grundsätze des Glaubens zu schützen. Einige überschreiten nun verwegen diese Freiheit der Meinungsäußerung, da sie so tun, als sei der Ursprung des menschlichen Körpers aus einer bereits bestehenden und lebenden Materie durch bis jetzt gefundene Hinweise und durch Schlussfolgerungen aus diesen bereits mit vollständiger Sicherheit bewiesen; ebenso tun sie, als ob aus den Quellen der Offenbarung kein Grund vorliege, der auf diesem Gebiet nicht die allergrößte Mäßigung und Vorsicht geböte.
  1. Wenn es sich aber um eine andere Hypothese handelt, den so genannten Polygenismus, lässt die Kirche nicht die gleiche Freiheit. Darum können Gläubige sich nicht der Meinung anschließen, nach der es entweder nach Adam hier auf Erden wirkliche Menschen gegeben habe, die nicht von ihm, als dem Stammvater aller auf natürliche Weise abstammen, oder dass Adam eine Menge von Stammvätern bezeichne, weil auf keine Weise klar wird, wie diese Ansicht in Übereinstimmung gebracht werden kann mit dem, was die Quellen der Offenbarung und die Akten des kirchlichen Lehramts über die Erbsünde sagen; diese geht hervor aus der wirklich begangenen Sünde Adams, die durch die Geburt auf alle überging und jedem einzelnen zu eigen ist.
  1. Wie in den biologischen und anthropologischen Wissenschaften, so missachten auch in der Geschichte einige kühn die von der Kirche vorsichtig gezogenen Grenzen. In besonderer Weise gibt ein System Anlass zur Trauer, das die geschichtlichen Bücher des Alten Testamentes mit allzu großer Freiheit erklärt. Um ihre Gründe zu verteidigen berufen sich die Vertreter dieses Systems auf ein Schreiben, das vor nicht langer Zeit von der Päpstlichen Bibelkommission an den Erzbischof von Paris gerichtet wurde. Es weist ausdrücklich darauf hin, dass die ersten elf Kapitel des Buches der Schöpfung doch in einem wahren Sinn, der von den Exegeten noch weiter zu erforschen und zu erklären ist, geschichtlich sind, wenn sie auch eigentlich nicht der Methode der Geschichtsschreibung entsprechen, die von den besten griechischen und lateinischen Autoren, auch von den Fachleuten unserer Zeit, angewandt wurde. Die gleichen Kapitel, so heißt es weiter, berichten in ihrer einfachen und bildhaften, der Denkart eines wenig gebildeten Volkes angepassten Sprache die Hauptwahrheiten, die für unser Heil von grundlegender Bedeutung sind; zugleich geben sie aber auch einen volkstümlichen Bericht vom Ursprung des Menschengeschlechtes und des auserwählten Volkes.
  1. Wenn auch die alten Verfasser der Heiligen Bücher einiges aus den volkstümlichen Erzählungen nahmen – was ruhig zugegeben werden kann –, so darf man doch nie vergessen, dass sie es unter dem Beistand göttlicher Eingebung taten, der sie bei der Wahl und der Wertung dieser Dokumente vor allem Irrtum bewahrte. Es können auch die der Heiligen Schrift eingefügten volkstümlichen Erzählungen in keiner Weise mit Mythologien oder dergleichen auf die gleiche Stufe gestellt werden, da diese mehr Frucht einer ausschweifenden Einbildungskraft sind als des Strebens nach Wahrheit und Einfachheit, das in den Büchern des Alten Testamentes sosehr hervorleuchtet; darum muss auch von seinen Verfassern gesagt werden, dass sie alle Profanschriftsteller deutlich übertreffen.

Die Evolutionslehre, die Pius XII. hier vorsichtig zu untersuchen erlaubt, ist inzwischen wohl so gut belegt, dass man von einer bewiesenen Theorie sprechen kann. Folglich nehmen auch die allermeisten Katholiken die Evolutionstheorie an, auch wenn man als Katholik, wenn man unbedingt will, theoretisch auch Kurz-Zeit-Kreationist sein darf (da die Kirche sich nicht dazu äußert, welche von verschiedenen mit dem Glauben vereinbaren wissenschaftlichen Theorien richtig ist, das ist nicht ihre Aufgabe). In der Praxis jedenfalls schaut man unter Katholiken in aller Regel belustigt bis genervt auf Evangelikale, die unbedingt belegen wollen, dass die Dinosaurier nicht vor 65 Millionen Jahren bei einem Meteoriteneinschlag, sondern vor ein paar tausend Jahren bei der Sintflut ausgestorben sind, und uns Christen damit alle irgendwie bescheuert aussehen lassen. Ein Gott, der zuerst das Universum so einrichtet, dass es Milliarden Jahre alt aussieht und uns dann zu glauben befiehlt, es sei nur ein paar tausend Jahre alt, macht auch nicht allzu viel Sinn.

Fassen wir die Aussagen der Enzyklika genauer zusammen: Also, Genesis 1-11 beschreibt durchaus grundsätzlich geschichtliche Vorgänge, aber doch in einer bildlichen Ausdrucksweise. Möglicherweise nahmen die biblischen Erzählungen auch bestimmte volkstümliche Erzählungen auf (bei der Frage nach der Sintflut komme ich darauf zurück), aber sie sind auch nicht einfach gleichzusetzen mit Mythen.

Fangen wir dabei an, was die Schöpfungserzählung (Genesis 1) eigentlich aussagt – hier kann man sie noch einmal nachlesen.

  1. Gott hat alles erschaffen, und zwar aus dem Nichts. („Im Anfang erschuf Gott Himmel und Erde.“) Das klingt banal, ist aber ein großer Unterschied zu heidnischen Schöpfungserzählungen, die eigentlich nur erzählen, wie etwas in einer bereits entstehenden Welt von irgendwelchen Göttern neu geformt wird, wie ein Gefäß aus Ton. Erschaffung aus dem Nichts ist etwas ganz Anderes. An späteren Stellen sieht man zwar auch, dass auch der Gott der Bibel aus zuerst erschaffenen Dingen anderes hervorgehen lässt (s. z. B. den Ausdruck „Die Erde bringe hervor“ oder die Erschaffung des Menschen aus dem Erdboden im zweiten Schöpfungsbericht in Genesis 2), aber zuerst einmal erschafft er die Welt an sich aus dem Nichts. Gott ist ein allmächtiger Gott (und zwar einer, nicht durch andere Götter beschränkt), der spricht, und es geschieht.
  2. Unterschiede zu den heidnischen Schöpfungserzählungen sieht man auch an anderen Stellen: Sonne, Mond und Sterne sind keine Götter, sondern nichts weiter als Lichter, die der eine Gott gemacht hat – ein typisches Beispiel biblischer Entmythologisierung. Die Menschen werden nicht zu irgendeinem Zweck erschaffen (zum Beispiel, um die Götter mit ihren Opfern zu ernähren), sondern einfach, um zu sein. Gott schafft sie als „sein Bild“ (Genesis 1,27) und übergibt ihnen die Erde. Er liebt sie, kurz gesagt.
  3. Was Gott erschafft, ist gut. Immer wieder wird wiederholt: „Gott sah, dass es gut war.“ Die Natur ist nicht selbst Gott, aber sie ist gut. Sie ist nicht schlecht, und keine bloße Illusion (wie der Hinduismus oder der Buddhismus meinen).
  4. Gott erschafft, indem er Dinge scheidet – Wasser und Land, Tag und Nacht – und ordnet. Die ganze Schöpfung ist geordnet, die verschiedenen unterschiedenen Dinge haben alle ihren Platz. Vielfalt ist gut; es muss nicht alles in einer Einheit aufgelöst werden. Der zuerst geschaffene Anfangszustand wird als Chaos (wörtlich im Hebräischen: Tohuwabohu) und Leere beschrieben. Gott ordnet dann das Chaos und „füllt leere Welten mit guten Geschöpfen“, um es mit C. S. Lewis’ Worten in „Perelandra“ auszudrücken.

Man könnte noch mehr in der Schöpfungsgeschichte lesen, wenn man will; tatsächlich könnten wir sie heute in einer Hinsicht wörtlicher interpretieren als noch zu Augustinus’ Zeiten. Zum Beispiel schafft Gott in Genesis 1 die Pflanzen vor den verschiedenen Tierarten, und die Tiere vor den Menschen, so wie es auch tatsächlich abgelaufen ist; man sieht hier auch eine Rangfolge der Geschöpfe, die alle ihren Platz haben. Wenn man dann noch den Vers „Dies eine aber, Geliebte, soll euch nicht verborgen bleiben, dass beim Herrn ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag sind.“ (2 Petrus 3,8) mit bedenken würde, schiene die ganze Sache für die Diskussion mit den fundamentalistischen Evangelen sogar schon irgendwie ganz einfach auszusehen. Wieso sollte Gott für seine Schöpfung – in der ein Tag tausend Jahre (oder sehr viel mehr) sein können – nicht die natürliche Evolution benutzen? Stehen doch, wie gesagt, in Genesis 1 auch solche Ausdrücke wie „Die Erde bringe hervor“ oder „Die Erde lasse sprießen“ und das Verb für direktes Erschaffen (bara’) kommt nur drei Mal vor (in den Versen 1, 21 und 27). Eine Schwierigkeit allerdings, wenn man Genesis 1 als ziemlich wörtlichen, nur zeitlich ein bisschen gestrafften Bericht lesen will, liegt dann aber natürlich darin, dass z. B. die Erschaffung der Himmelskörper nach der Erschaffung der Pflanzen kommt und der Himmel als „Gewölbe“ beschrieben wird. Aber wusste der Autor von Genesis 1 dennoch schon durch eine besondere Offenbarung, dass die Schöpfung in Etappen geschah und vom Niederen zum Höheren fortschritt? Kann man annehmen, wenn man will, muss man aber nicht; ich denke, die Ordnung in Tage soll einfach die Ordnung und Rangfolge in der Schöpfung zeigen. In den ersten drei Tagen werden die verschiedenen Lebensräume (Himmel und Erde / Wasser und Land / die Vegetation) erschaffen, und in den nächsten drei werden sie sozusagen gefüllt (der Himmel mit Himmelskörpern / das Meer mit Meerestieren und die Luft mit Vögeln / das Land mit Landtieren und Menschen).

Man kann Genesis 1 einfach deshalb als weniger wörtlich lesen als bloß als zeitlich gestrafften Bericht (auch wenn sich dann die fundamentalistischen Evangelen wieder aufregen), weil es kein naturwissenschaftlicher Bericht ist. Der Text berichtet ein tatsächliches Geschehen (Gott erschafft die Welt, er ordnet sie, alle seine Geschöpfe sind gut, der Zielpunkt dieser Schöpfung ist der Mensch (die Engel, höhere Geschöpfe als der Mensch, gehören ja, das nebenbei bemerkt, nicht zu unserer Erde)) unter Zuhilfenahme von Bildern, und beschreibt das ganze Geschehen eben im Rahmen des damaligen Weltbildes (flache Erde, Himmelsgewölbe, Wassermassen oberhalb des Gewölbes). Man beachte hier, was ich in Teil 2 über Regel Nummer 2 zu Textaussagen gesagt habe. Wenn ich sage „Die Sonne geht auf“ will ich damit auch nicht aussagen, dass sich die Sonne um die Erde bewegt, und selbst wenn ich in einer Zeit gelebt hätte, in der man noch geozentrisch dachte, hätte ich auch damals mit dem Satz „Die Sonne geht auf“ trotzdem nicht Unrecht gehabt, auch wenn im Hintergrund in meiner Vorstellungswelt das Bild einer sich um die Erde drehenden Sonne gestanden hätte, weil ich nämlich auch dann mit diesem Satz einfach hätte aussagen wollen „Da hinten sehen wir jetzt die Sonne, es wird Tag“.

Man sollte hier vielleicht zwei Sprechweisen unterscheiden: In der Schöpfungsgeschichte kommen einerseits Bilder vor, die wohl auch die Autoren schon ganz bewusst als Bilder sahen, etwa dieses hier: „Da formte Gott, der HERR, den Menschen, Staub vom Erdboden, und blies in seine Nase den Lebensatem.“ (Genesis 2,7). Auch im AT wusste man, dass Gott nicht körperlich ist, und der Autor dieses Textes wollte wohl nicht aussagen, dass Gott mit den Händen im Matsch geknetet hat – er wollte aussagen, dass der Mensch beseelte Materie ist („Staub bist du und zum Staub kehrst du zurück“ (Genesis 3,19), und so). Dann gibt es andererseits Dinge, die wohl noch zum tatsächlichen Vorstellungshintergrund der biblischen Autoren gehörten, wie etwa eine flache Erde mit einem Gewölbe oben drüber, die aber nicht die eigentliche Aussage betreffen. Jemand, der sagt „Die Sonne geht auf“ hat damit Recht oder Unrecht, unabhängig davon, ob er in seinem Kopf ein heliozentrisches oder ein geozentrisches Weltbild hat.

Nehmen wir eine Mutter, die nicht viel Ahnung von Biologie hat, und ihrem Kind die Schöpfung erklärt. Wenn sie sagt „Gott hat alle Tiere erschaffen, die Kühe, die Vögel, die Hunde und Katzen, und auch alle Fische im Meer – Karpfen, Lachse, Haie, Delfine und Walfische“, dann kann man sie gerne darauf hinweisen, dass Delfine und Wale keine Fische, sondern Säugetiere sind, aber das macht ihre eigentliche Aussage nicht zu einer falschen. Denn die war, dass Gott diese Tiere erschaffen hat.

Die biblischen Autoren hatten nicht unsere wissenschaftlichen Methoden, um herauszufinden, wie alt die Erde ist oder dass sie um die Sonne kreist. Daraus kann man ihnen kaum einen Vorwurf machen. Deshalb waren sie nicht blöd, auch wenn manche Leute das zu meinen scheinen, und deshalb waren sie auch nicht daran gehindert, überhaupt irgendwelche richtigen Aussagen über die Welt zu machen. Jemand, der Wale und Delfine nicht näher studieren kann und in einer Welt lebt, in der noch niemand Wale und Delfine näher studiert hat, kann auch keine Informationen über ihre biologische Klassifizierung haben; und wenn er dann Aussagen über sie macht, in denen er sie nebenher bei den Fischen einordnet, müssen diese Aussagen an sich noch nicht falsch sein.

Jetzt also: Wie ist das mit der Schöpfung tatsächlich genau abgelaufen? Und wie sieht es dann speziell mit der Erschaffung des Menschen und dem anschließenden Sündenfall aus?

Also, Gott hat wohl vor 14 oder 15 Milliarden Jahren das Universum aus dem Nichts erschaffen und erhält es seitdem im Dasein. Wir kennen das Konzept der creatio continua, d. h. Gott musste nicht nur an einer Stelle die Welt erschaffen und sie bleibt dann so, sondern sie hängt immer noch von Gott ab, wie eine Schaukel, die an einer Stange hängt, nicht nur einmal aufgehängt werden muss, sondern auch herunterfallen würde, wenn man das Seil durchschnitte, das sie mit der Stange verbindet; wenn Gott die Welt nicht mehr im Dasein erhalten wollte, würde sie ins Nichts zurücksinken.

Er hat das Universum offensichtlich so erschaffen, dass es zuerst auf engstem Raum konzentriert war und sich dann immer weiter ausdehnte, wodurch Sterne und Planeten entstanden, und schließlich auf einem Planeten die Bedingungen, unter denen organisches Leben, wie wir es kennen, möglich ist, erfüllt waren. Jetzt kommt der Punkt, wo das erste Lebewesen entsteht, in Darwins „kleinem warmen Teich“ oder „Ursuppe“.

Das ist einer der drei Punkte in der Geschichte der Welt, an denen etwas ganz und gar Neues ins Dasein tritt, ohne hinreichende Auslöser, die es zu einem Teil einer natürlichen Kettenreaktion gemacht hätten. Der erste Punkt ist natürlich der Urknall (oder, falls irgendetwas vor dem Urknall war, zum Beispiel ein sich immer wieder ausdehnendes und zusammenziehendes Universum, eben der Punkt, an dem dieses Universum erstmals entstand). Die Tatsache, dass da überhaupt Etwas ist, Materie ist, wo vorher Nichts war (Nichts im eigentlichen Sinne, nicht im Sinne eines Vakuums); das ist etwas grundlegend Neues; der erste und wichtigste Punkt, an dem wir Gottes Finger sehen können. Der zweite Punkt ist dann eben die Entstehung von Leben. Reine Materie ist grundsätzlich, wesensmäßig unterschieden von Leben. Wasser bewegt sich im Wind, Teilchen ziehen sich gegenseitig an oder stoßen sich ab, brennendes Gestein bewegt sich, Sterne „sterben“ irgendwann, wenn ihr Brennstoff verbraucht ist, aber das alles ist kein Leben; das ist nur Materie, die sich entsprechend bestimmter Naturgesetze verhält, so wie Dominosteine umfallen, wenn man sie angestoßen hat. Ein Bakterium dagegen lebt. Es ist ein Stoffsystem mit einem eigenen Stoffwechsel, das sich selbst organisiert und reguliert (Homöostase), sich fortpflanzen kann, sich im Lauf seines Lebens entwickelt (d. h. es wächst zum Beispiel) und Reize aus seiner Umgebung aufnimmt. Das ist kein weiterer natürlicher Entwicklungsschritt in der Welt, sondern ein plötzlicher Sprung. (Disclaimer: Wenn ich hier bei der Entstehung der allerersten Lebewesen einen direkteren „Eingriff“ Gottes in die Welt annehme, dann ist das mehr oder weniger meine persönliche Spekulation angesichts der Tatsache, dass wir normalerweise kein Leben aus unbelebter Materie entstehen sehen. Wenn die Wissenschaft mal herausfinden sollte, dass Leben oder Vorstufen von Leben, wie wir es kennen, von selbst aus Materie entstehen kann, hätte ich kein Problem damit; Gott könnte prinzipiell schließlich auch an dieser Stelle durch indirekte Ursachen wirken.)

Nachdem es irgendwann einmal dieses erste Lebewesen oder diese ersten Lebewesen gab, entwickelten sie sich offenbar wiederum entsprechend der von Gott eingesetzten Naturgesetze weiter, und so entstanden die verschiedenen Pflanzen- und Tierarten. Dann, an einem dritten Punkt, entstand aus einer dieser Tierarten eine Gattung, die sich von allen bisherigen Gattungen unterschied. Ich meine natürlich den Menschen. Ich meine damit nicht, dass er auf zwei Beinen ging – das tun auch Hühner – oder dass er Werkzeuge benutzte – das können sogar Raben lernen –, sondern dass er seine Toten bestattete und Bilder an die Wände von Höhlen malte.

Wir wissen, in welchen Dingen sich der heutige Mensch von den Tieren unterscheidet: Er kennt (u. a.) die Kategorien des Guten und des Schönen und macht sich Gedanken, die über sein Leben hinausreichen. Ein Tiger interessiert sich nicht dafür, ob es recht ist, andere Tiere zu töten. Ein Spatz fragt sich nicht, ob sein Nest schön geworden ist. Ein Affe will nicht wissen, ob es einen Gott gibt. Das sind Kategorien, die man entweder begreift oder nicht. Manche Menschen begreifen sie vielleicht besser als andere, aber diese Kategorien sind Menschen grundsätzlich nicht fremd. Ein Tier kennt gar nicht die Frage „Was soll ich tun?“ Ein Tier kennt kein Sollen, Menschen schon. Wenn jemand ein Sollen kennt, dann ist das ein großer Sprung von einem Wesen aus, das einfach nach seinen Instinkten handelt. Es gibt sicher viele Unterschiede zwischen den Tierarten; eine Ameise ist was ganz anderes als eine Katze. Auch Tiere sind lebendige Individuen, d. h. sie sind nicht nur Materie, sondern haben etwas in sich, das man am besten als Seele bezeichnet, aber es ist von anderer Art als eine menschliche Seele. Natürlich sind Steine, Hunde, Menschen und Engel einander immer noch wesentlich ähnlicher als sie Gott sind, denn sie sind alle Geschöpfe, während Er der ungeschaffene Schöpfer ist, aber es gibt doch einen wesentlichen Unterschied zwischen diesen vier Kategorien: Materie – körperliches Leben – rationales, körperliches Leben – rein geistiges, rationales Leben.

(Es gibt auch keinen evolutionären Grund, wieso sich z. B. das Konzept des Guten und Schönen entwickeln sollte. Moralische Skrupel hindern einen schließlich oft genug daran, seinen eigenen Vorteil zu suchen (und nein, Regelutilitarismus hat nichts mit Moral zu tun), und das Schöne ist für die Arterhaltung vollkommen nutzlos. Auch die Theorie der Sublimation macht keinen Sinn, denn sie erklärt gerade das nicht, was sie erklären soll. Wenn höher zivilisierte Triebe (z. B. der Drang, Kunst zu schaffen oder Philosophie zu betrieben) nur auf einer Verdrängung von Trieben wie dem Sexualtrieb beruhen – na ja, dann stellt sich doch die Frage, wieso sollte diese Sublimation überhaupt geschehen sein? Sublimieren Eichhörnchen, Raben oder Ameisenbären ihre Triebe in Kunstwerken oder metaphysischen Spekulationen? Aber diese Einwände gegen die Unterschiedenheit des Menschen von den Tieren sind eigentlich gar nicht so beachtenswert, finde ich. Allein schon die Tatsache, dass der Mensch z. B. die Kategorie eines Sollens überhaupt kennt, dass er weiß, was der Begriff des Sollens bedeutet, ist eigentlich Argument genug. Aber das führt jetzt hier alles ein bisschen weit, also zum nächsten Thema.)

Jetzt also zu diesen ersten Menschen, von denen Genesis 2 und 3 näher berichtet. Wie Pius XII. in Humani Generis schreibt, gehört es sehr wohl zur katholischen Lehre, dass die ersten Menschen tatsächlich existierende Personen waren und der Sündenfall ein historisches Ereignis. Letzteres ergibt sich schon rein logisch. Wenn man mit dem Begriff der Erbsünde nur sagen wollte, dass der Mensch sich eben in einem Zustand befindet, in der er sehr zum Schlechten neigt, dann würde das bedeuten, dass Gott den Menschen eben nicht am Anfang gut erschaffen hat. „Die Erzählung vom Sündenfall in Genesis 3, wie die Erzählung der Schöpfung, ist in hochpoetische, symbolische Sprache gekleidet. Die sprechende Schlange und die beiden Bäume sind, nach jedem intelligenten literarischen Standard, dazu gedacht, symbolisch interpretiert zu werden, nicht buchstäblich und materiell. Aber was sie symbolisieren ist wirklich und buchstäblich. Das Ereignis des Sündenfalls muss zu irgendeinem Punkt in der realen Zeit passiert sein. Denn falls nicht, falls der Sündenfall bloß eine zeitlose Wahrheit über unsere Sündhaftigkeit ist, die in die Form einer Vorher-und-Nachher-Geschichte übertragen wurde, dann gab es nie eine Zeit der Unschuld; und in diesem Fall sind wir sündhaft, nicht weil wir frei wählten, uns dazu zu machen, sondern weil Gott uns von Anfang an so schuf. In diesem Fall ist Gott schuldig an der Sünde und wir sind aus dem Schneider.“ (Peter Kreeft, You can understand the Bible, S. 15; Übersetzung von mir) (Zur Frage „Wieso werden wir für etwas bestraft, das Adam und Eva getan haben?“ in diesem Teil.)

Waren Adam und Eva jetzt also zwei konkrete, reale Personen? Erst einmal zur naturwissenschaftlichen Sicht auf die Ursprünge des Menschen. Inzwischen lautet die Mehrheitsmeinung, dass alle heutigen Menschen von einer Population von Frühmenschen abstammen, die sich von einem Kerngebiet aus über die Welt verbreitet haben, dass sie sich also nicht an verschiedenen Orten unabhängig voneinander aus verschiedenen Affenpopulationen entwickelt hätten. Ob diese Population aber an irgendeiner Stelle ihrer Geschichte nur aus zwei Menschen bestanden haben kann, dazu herrscht, soweit ich weiß, kein völliger Konsens; es gibt genetische Argumente, die dagegen sprechen, aber das alles ist relativ spekulativ. Es ist eine recht deutliche Lehre der Kirche, dass Adam und Eva reale Personen waren (vgl. Humani Generis; hier wird schließlich auch deutlich gemacht, dass es zu dieser Zeit keine nicht an der Ursünde beteiligten, später nicht von der Erbsünde betroffenen „paradiesischen“ Menschen gab).  Was, wenn die Genforschung nachweisen würde, dass die Population, von der wir abstammen, nie klein genug gewesen sein kann? Auch dafür gäbe es mögliche Erklärungen. Ich verlinke hier mal eine Übersetzung eines Auszugs aus dem Aufsatz eines Theologen, der sich mit genau diesem Problem befasst. (Hier lässt sich das Original herunterladen.)

Für den Rest dieses Textes werde ich der Einfachheit halber von einem ersten Menschenpaar ausgehen.

Irgendwann einmal gab es jedenfalls diese ersten Menschen. Sicher entwickelten sich zuerst die Menschenaffen, von denen wir abstammen, immer weiter, entwickelten ein größeres Gehirn, vielleicht auch schon eine aufrechte Gehweise und dergleichen, vielleicht unterschieden sie sich schon in einigen Dingen von den meisten anderen Tieren. Aber ein intelligentes Tier ist noch kein Mensch. Irgendwann aber schuf Gott dann die ersten menschlichen Seelen in zwei Nachkommen solcher intelligenter Tiere. Vielleicht unterschieden sie sich in Körperbau, Intelligenz etc. auch noch von den modernen Menschen (unter denen es ja ebenfalls große Unterschiede gibt), aber in ihrer Seele waren sie Menschen. Wann genau das war, ist egal; wenn ich raten müsste, würde ich mit meinen laienhaften Kenntnissen einfach auf den homo erectus als ersten Menschen tippen.

(Rekonstruktion eines Homo erectus)

Jetzt lesen wir in Genesis 2, dass diese ersten Menschen im Paradies lebten. Dass das Paradies keinen Ort, sondern mehr einen Zustand bezeichnet, kann man schon nach den ersten Versen vermuten: „Dann pflanzte Gott, der HERR, in Eden, im Osten, einen Garten und setzte dorthin den Menschen, den er geformt hatte. Gott, der HERR, ließ aus dem Erdboden allerlei Bäume wachsen, begehrenswert anzusehen und köstlich zu essen, in der Mitte des Gartens aber den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Ein Strom entspringt in Eden, der den Garten bewässert; dort teilt er sich und wird zu vier Hauptflüssen. Der Name des ersten ist Pischon; er ist es, der das ganze Land Hawila umfließt, wo es Gold gibt. Das Gold jenes Landes ist gut; dort gibt es Bdelliumharz und Karneolsteine. Der Name des zweiten Stromes ist Gihon; er ist es, der das ganze Land Kusch umfließt. Der Name des dritten Stromes ist Tigris; er ist es, der östlich an Assur vorbeifließt. Der vierte Strom ist der Eufrat.“ (Genesis 2,8-14) Einem modernen Leser fällt hier wohl nicht viel auf – einem antiken Leser eher. Nehmen wir die beiden Flüsse, die die meisten Leser noch kennen werden: Euphrat und Tigris. Anhand dieser beiden Flüsse müsste man den Garten Eden dann ungefähr im heutigen Irak lokalisieren. Nun ja – wenn nicht im vorigen Vers das Land Kusch erwähnt werden würde, das etwa dem heutigen Sudan mit Teilen des heutigen Äthiopien entspricht. Selbst wer sich in Geographie nicht so gut auskennt, wird zugeben, dass das nicht zusammenpasst. Und auch im eisenzeitlichen Kanaan wusste man sehr wohl, dass Afrika in einer anderen Himmelsrichtung liegt als das Zweistromland.

Flüsse von verschiedenen Rändern der den Israeliten bekannten Welt werden zusammen erwähnt, vermutlich deshalb, weil der Garten Eden nicht an einem bestimmten Ort lag, sondern einen anderen Zustand der ganzen Welt meint.

Oder dass der Mensch außerhalb des Paradieses geschaffen und dann dort hinein gebracht wird: Das bedeutet, dass das, was das Paradies ausmacht (also z. B. kein Altern, keine Krankheiten, kein Tod, direkte Kommunikation mit Gott), „übernatürliche Gnadengaben“ Gottes sind, d. h. nichts, was natürlicherweise der Spezies Mensch zu eigen ist, sondern etwas, das über ihre Natur hinausgeht und ihnen zusätzlich zu ihrer Natur geschenkt wurde. In der Natur gab es auch vor dem menschlichen Sündenfall schon die Not, das Leid und den Tod der Tiere. (Wobei die Unvollkommenheit der natürlichen Welt auch wiederum mit dem noch vor ihrer Erschaffung liegenden Sündenfall eines Teils der Engel zusammenhängt – aber das führt jetzt zu weit.) Auch dass Gott zu Adam sagt: „Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen“ (Genesis 2,16) wurde von den Theologen traditionellerweise symbolisch interpretiert, dahingehend, dass dem Menschen jede Kunst und Wissenschaft offen stand, mit der er sich beschäftigen mochte – eben bis auf die Sache mit der „Erkenntnis von Gut und Böse“ (Genesis 2,17); dazu gleich. Oder auch dass Adam und Eva „hörten, dass sich Gott, der HERR, beim Tagwind im Garten erging“ (Genesis 3,8) – da kann man wohl mit Fug und Recht annehmen, dass damit nicht gemeint ist, dass Gott im buchstäblichen Sinne in einem Garten spazieren ging, als sich die Menschen nach ihrer Sünde vor ihm zu verstecken versuchten; nein, in der damaligen Zeit hatten die Menschen einfach noch eine größere Nähe zu Gott, sie lebten praktisch mit Ihm zusammen im Paradies, und nach ihrer Sünde ertrugen sie diese Nähe nicht mehr.

Auch die Verschiedenheit der Schöpfungsberichte in Genesis 1 und 2 an sich ist schon interessant: In Genesis 1 werden Pflanzen und Tiere zuerst erschaffen und der Mensch (ausdrücklich als Mann und Frau) schließlich zuletzt als Krönung des Ganzen; in Genesis 2 dagegen wird zuerst der Mann erschaffen, dann macht Gott ihm mit sämtlichen Pflanzen einen Lebensraum, dann erschafft Er ihm zur Gesellschaft die Tiere – „Der Mensch gab Namen allem Vieh, den Vögeln des Himmels und allen Tieren des Feldes. Aber eine Hilfe, die dem Menschen ebenbürtig war, fand er nicht.“ (Genesis 2,20) – und daraufhin dann schließlich die Frau aus der Rippe des Mannes – „Und der Mensch sprach: Das endlich ist Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch. Frau soll sie genannt werden; denn vom Mann ist sie genommen. Darum verlässt der Mann Vater und Mutter und hängt seiner Frau an und sie werden ein Fleisch.“ (Genesis 2,23-24). Diese Berichte passen auf der wörtlichen Ebene nicht ganz zusammen, und es ist anzunehmen, dass das den Autoren der Bibel, die diese beiden Texte zusammenstellten, nicht ganz entgangen sein kann; aber sie stellten sie trotzdem zusammen, um die verschiedenen Dinge zu verdeutlichen, die die beiden Berichte aussagen.

Wie soll man sich den paradiesischen Zustand vorstellen, in dem die ersten Menschen lebten? Wir können uns dem nur annähern. Ich möchte hier schon wieder C. S. Lewis zitieren:

Was genau geschah, als der Mensch fiel, wissen wir nicht. Aber wenn es erlaubt ist zu raten, dann biete ich folgendes Bild an – einen „Mythos“ im sokratischen Sinn (d. h. einen Bericht von dem, was ein historisches Ereignis gewesen sein kann; nicht zu verwechseln mit „Mythos“ in dem Sinn von Dr. Niebuhr, welcher darunter die symbolische Repräsentation einer nicht-historischen Wahrheit versteht), eine nicht unwahrscheinliche Geschichte.

 Durch lange Jahrhunderte vervollkommnete Gott die tierische Gestalt, die der Träger des Menschseins und das Ebenbild Seiner Selbst werden sollte. Er gab ihr Hände, deren Daumen jedem der Finger entgegengestellt werden konnte, sowie Kiefer, Zähne und Kehle zur Artikulation; ein Gehirn, differenziert genug, all jene Funktionen zu steuern, die vernünftiges Denken ausmachen. Das Geschöpf mag, ehe es Mensch wurde, schon während ganzer Epochen in diesem Zustand existiert haben; es mag sogar begabt genug gewesen sein, Dinge herzustellen, die ein moderner Anthropologe als Beweis dafür ansehen würde, dass es sich um einen Menschen handelte. Aber es war dennoch ein Tier, weil alle physischen und psychischen Abläufe auf rein materielle und naturhafte Ziele gerichtet waren. Dann – in der Fülle der Zeit – ließ Gott auf diesen Organismus, auf beides, Seele wie Leib, eine neue Art von Bewusstsein herabsteigen, welchen sagen konnte „Ich“ und „mich“; welches sich selber wie einen fremden Gegenstand betrachten konnte, welches von Gott wusste, welches über Wahrheit, Schönheit und Gutheit zu urteilen vermochte und welches so sehr über der Zeit stand, dass es ihr Verstreichen wahrnehmen konnte.

 Dieses neue Bewusstsein beherrschte und erleuchtete – jeden Winkel mit Licht durchflutend – den ganzen Organismus und war nicht wie unser Bewusstsein beschränkt auf einige wenige Regungen, wie sie in einem einzigen Teil des Organismus sich ereignen, im Gehirn. Der Mensch war damals ganz und gar Bewusstsein. Der Jogi unserer Tage nimmt zu Recht oder Unrecht für sich in Anspruch, er habe jene Funktionen wie Verdauung und Blutzirkulation unter seiner Kontrolle, die für uns schon fast ein Teil der Außenwelt sind. Diese Kraft besaß der erste Mensch in überragendem Maß. Seine organischen Abläufe gehorchten dem Gesetz seines Willens, nicht dem Gesetz der Natur. […] Da Verfall und Wiederherstellung in seinen Geweben ähnlich bewusst und gehorsam geschahen, mag es keine Phantasterei sein, anzunehmen, dass die Länge seines Lebens weithin in seinem eigenen Ermessen stand.

 Da er vollkommen über sich verfügte, verfügte er auch über alle niederen Lebewesen, mit denen er in Berührung kam. Noch heute begegnen wir seltenen Persönlichkeiten, die eine geheimnisvolle Macht besitzen, Tiere zu zähmen. Dieser Kraft erfreute sich der paradiesische Mensch in höchstem Maß. Die alten Bilder von den wilden Tieren, die Adam umspielen und umschmeicheln, sind vielleicht nicht ganz und gar symbolisch. […]

 Für einen solchen Menschen war Gott keine schlüpfrige, schiefe Ebene. Das neue Bewusstsein war erschaffen worden, damit es in seinem Schöpfer ruhe, und es ruhte in der Tat in Ihm. Wie reich und vielfältig auch die Erfahrung des Menschen mit seinen oder seinem Gefährten in Zuneigung und Freundschaft und geschlechtlicher Liebe war oder auch mit den Tieren oder mit der ihn umgebenden Welt, welche damals zum erstenmal als schön und schauererregend erkannt wurde – dennoch hatte in seiner Liebe und in seinem Denken Gott den ersten Platz. Dazu bedurfte es keiner schmerzhaften Anstrengung. In vollkommen geschlossenem Ring kamen Sein, Kraft und Freude von Gott aus auf den Menschen herab und kehrten vom Menschen zu Gott zurück in Gestalt gehorsamer Liebe und hingerissener Anbetung. Zumindest in dieser Hinsicht war der Mensch wahrhaftig Sohn Gottes, in Freude und Selbstvergessenheit alle jene Fähigkeiten und alle Sinne kindlich hinzugeben, so wie es der Herr im Todesleiden am Kreuz dann vollendet hat.

 Nach ihren Kunstwerken oder vielleicht gar nach ihrer Sprache zu urteilen, war diese gesegnete Kreatur zweifellos ein „Wilder“. Alles, was Erfahrung und Übung lehren kann, musste er noch lernen; wenn er Feuersteine behaute, tat er es zweifellos schwerfällig genug. […] Alles das aber ist ganz unerheblich. Aus unserer eigenen Kindheit wissen wir, dass wir, ehe noch die Älteren uns für fähig hielten, irgend etwas zu „verstehen“, bereits geistige Erfahrungen machten, so rein und so wichtig wie nur irgendeine, die uns später zuteil geworden ist, wenngleich natürlich nicht so reich an Weltgehalt. Das Christentum selber lehrt uns, dass es eine Dimension gibt – aufs Ganze gesehen die einzig wichtige Dimension –, in welcher die Gelehrten und die Erwachsenen vor den Einfältigen und den Kindern nicht das mindeste voraus haben. Wenn der paradiesische Mensch heute unter uns erscheinen könnte, so würden wir ihn – daran zweifle ich nicht – als ein äußerst unkultiviertes Wesen betrachten, als ein Geschöpf, das ausgenutzt oder bestenfalls bevormundet werden mag. […]

 Wir wissen weder, wie viele von diesen Geschöpfen Gott erschaffen hat, noch wie lange sie in dem paradiesischen Zustand verblieben. Aber früher oder später kamen sie zu Fall. Irgend jemand oder irgend etwas flüsterte: sie könnten wie Götter werden, sie könnten aufhören, ihr Leben auf ihren Schöpfer zu richten und all ihre Wonnen als ungeschuldete Gabe hinzunehmen, als buchstäblich „Zu-Gefallenes“, sich ereignend im Laufe eines Lebens, das bisher nicht jenen Entzückungen zugewandt war, sondern der Anbetung Gottes. […] Sie wollten, wie man sagt, „ihre Seele zu eigen haben“.

 Das aber heißt eine Lüge leben; denn unsere Seele ist tatsächlich nicht unser eigen. Sie wollten einen Winkel im Universum, von dem her sie zu Gott sprechen könnten: „Dies ist unsere Angelegenheit, nicht Deine.“ Solch einen Winkel aber gibt es nicht. […]

 Wir haben keine Vorstellung davon, in welchem Akt oder in welcher Aktfolge dieser in sich selbst widerspruchsvolle, unmögliche Wunsch zum Ausdruck gekommen ist. Soweit ich sehe, könnte es buchstäblich mit dem Essen einer Frucht zu tun gehabt haben; aber die Frage ist von geringerer Bedeutung. Dieser Akt des Eigenwillens von seiten des Geschöpfes, diese äußerste Verfälschung seiner wahren geschöpflichen Stellung ist die einzige Sünde, die als „Fall“ des Menschen gedacht werden kann. Die Schwierigkeit ist, dass die erste Sünde einerseits etwas sehr Hassenswertes gewesen sein muss (sonst könnten ihre Folgen nicht so schrecklich sein) und dennoch so begehrenswert, dass ein Wesen, welches frei war von den Versuchungen des gefallenen Menschen, sie begangen haben kann.

 Die Abwendung von Gott hin zum Selbst erfüllt beide Bedingungen. Sie ist eine Sünde, die auch dem paradiesischen Menschen möglich war; denn die bloße Tatsache eines Selbst, die bloße Tatsache, dass wir es „Ich“ nennen, birgt von Anfang an die Gefahr der Selbstvergötterung in sich. Nachdem ich ein Ich bin, muss ich – und sei er noch so winzig und noch so leicht – einen Akt der Selbst-Hingabe vollziehen, um mehr für Gott zu leben als für mich selbst. Dies ist, wenn du willst, der „schwache Punkt“ im Wesen der Schöpfung selbst; das Risiko, von dem aber Gott offenbar der Meinung ist, es lohne sich.

 Die Sünde war außerdem etwas sehr Hassenswertes, weil das Selbst, welches der paradiesische Mensch hinzugeben hatte, keinen natürlichen Widerstand gegen diese Hingabe in sich verspürte. […] Die Selbsthingabe, die er vor dem Sündenfall vollzog, war für den Menschen kein Kampf, sondern nur die köstliche Überwindung einer unendlich kleinen Selbstanhänglichkeit, deren Entzücken es war, überwunden zu werden – wovon wir noch jetzt ein blasses Abbild in der verzückten Selbsthingabe der Liebenden aneinander erkennen.

 Der paradiesische Mensch war also nicht in unserem Sinne „versucht“, das Selbst zu wählen. Es gab kein Verlangen und keine Neigung, die hartnäckig in diese Richtung gewiesen hätten; es gab nichts als die bloße Tatsache, dass er selbst ein Selbst war.

 Bis zu diesem Augenblick hatte der menschliche Geist die volle Kontrolle über den menschlichen Organismus gehabt. Zweifellos erwartete er, dass er diese Kontrolle behalten würde, auch als er aufgehört hatte, Gott zu gehorchen. Aber seine Vollmacht über den Organismus war eine übertragene Vollmacht, die er verlor, als er aufhörte, Gottes Bevollmächtigter zu sein. Indem der menschliche Geist sich, soweit er konnte, selbst abschnitt von der Quelle seines Seins, schnitt er sich ab von der Quelle der Kraft. Denn wenn wir von geschaffenen Dingen sagen, dass A über B herrscht, sagen wir damit eigentlich, dass Gott durch A über B herrscht.

 Ich frage mich, ob es für Gott innerlich möglich gewesen wäre, weiterhin durch den menschlichen Geist den Organismus zu regieren, nachdem der menschliche Geist gegen ihn revoltiert hatte. Jedenfalls tat Er es nicht. Er begann, den Organismus auf eine mehr äußerliche Weise zu regieren, nicht durch die Gesetze des Geistes, sondern durch die Naturgesetze. (Dies ist eine Weiterentwicklung aus Hookers Begriff des Gesetzes. Deinem Eigen-Gesetz – d. h. dem Gesetz, das Gott eigens für ein Wesen wie dich macht – nicht gehorchen, heißt: Du stellst fest, dass du einem der niederen Gesetze Gottes gehorchst. Wenn du z. B. auf einem schlüpfrigen Pflaster gehst und das Gesetz der Vorsicht außer acht lässt, merkst du plötzlich, dass du dem Gesetz der Schwerkraft gehorchst.) So gerieten die Organe, da sie nicht länger vom menschlichen Willen regiert wurden, unter die Kontrolle der gewöhnlichen biochemischen Gesetze und hatten hinzunehmen, was immer die Auswirkungen jener Gesetze mit sich brachten: Schmerz, Alter und Tod. Und die Begehrungen begannen hinaufzudringen in des Menschen Geist, nicht wie seine Vernunft sie wählte, sondern wie die biochemischen Gegebenheiten und die Umwelt sie gerade zufällig verursachten. Und der Geist selber geriet unter die psychologischen Gesetze der Assoziation und dergleichen, welche Gott gemacht hatte, das Seelenleben der höheren Anthropoiden zu regeln. Und der Wille, gefangen in der Gezeitenwoge des rein Naturhaften, hatte nun keine andere Möglichkeit mehr, als durch bloße Gewalt einige von den neuen Gedanken und Begierden zurückzutreiben. Und diese ungemütlichen Rebellen wurden „das Unbewusste“, wie wir es jetzt kennen.

 Das war, so meine ich, nicht ein bloßer Entartungsvorgang, wie er auch heute in einem menschlichen Individuum sich zutragen mag; es war ein Rangverlust für die ganze Spezies. Was der Mensch durch den Sündenfall verlor, war seine ursprüngliche spezifische Natur. […] Aber diese Einschränkung der Machtsphäre des Geistes war von geringerem Übel als der Verderb des Geistes selbst. Er hatte sich von Gott abgewendet und war zu seinem eigenen Idol geworden, so dass er sich zwar noch zu Gott zurückzuwenden vermochte, aber doch nur mit schmerzhafter Anstrengung; seine Neigung zielte „selbstwärts“. […] Stolz und Ehrgeiz; der Wunsch, liebenswert zu sein in seinen eigenen Augen und alle Rivalen zu unterdrücken und zu demütigen; Neid und ruheloses Suchen nach mehr und immer mehr Sicherheit – das war von nun an die Haltung, die ihm am leichtesten fiel. Er war nicht nur ein schwacher König über seine eigene Natur, sondern ein schlechter; er sandte in den psychologischen Organismus weit schlimmere Begierden hinab, als der Organismus zu ihm hinaufsandte.“ (C. S. Lewis, Über den Schmerz, S. 75-82)

File:3 Die Vertreibung aus dem Paradies.jpg

(Vertreibung aus dem Paradies, Spreuerbrücke, Tafel 3. Gemeinfrei.)

C. S. Lewis schrieb übrigens auch Science Fiction und war einer der ersten Science-Fiction-Autoren, in deren Büchern die Außerirdischen die Guten sind; in seiner „Perelandra“-Trilogie kommen intelligente Wesen vor, die auf anderen Planeten leben (Mars und Venus), die Gott kennen, und die im Unterschied zu den Menschen keinen Sündenfall hinter sich haben, also schlicht gut sind. Im zweiten Band, „Perelandra“ – der erste heißt „Jenseits des schweigenden Sterns“ – verschlägt es den Protagonisten auf die Venus, von ihren Bewohnern Perelandra genannt. Er stellt bald fest, dass dieser Planet bloß zwei menschliche Bewohner hat (die Bewohner der Venus sind tatsächlich Menschen, auch wenn sie ein wenig anders aussehen als die irdischen Menschen), einen Mann und eine Frau; es ist noch eine sehr junge Welt, in dem Zustand, in dem unsere in Genesis 2 war. Ich will den Plot hier nicht verraten; aber in dieser Geschichte jedenfalls bemerkt der Protagonist an einer Stelle auch eine Art Wassermenschen, die im Ozean leben:

Ihre Ähnlichkeit mit Menschen war sogar größer und nicht geringer, als er zunächst angenommen hatte. Im ersten Moment hatte er sich davon täuschen lassen, dass die Gesichter keinerlei menschlichen Ausdruck aufwiesen. Dennoch wirkten sie nicht idiotisch; sie waren nicht einmal grobe Parodien des Menschen wie die Gesichter unserer irdischen Affen. Sie glichen eher schlafenden menschlichen Gesichtern, oder Gesichtern, in denen das Menschliche schlief, während irgendein anderes, weder tierisches noch teuflisches, sondern rein elfenhaftes, unirdisches Leben unmerklich wachte. Wieder ging ihm durch den Kopf, dass das, was auf der einen Welt Mythos, auf einer anderen vielleicht Wirklichkeit war. Er fragte sich auch, ob der König und die Königin von Perelandra, wenngleich ohne Zweifel das erste menschliche Paar auf diesem Planeten, physisch von Meeresbewohnern abstammten. Und wenn ja, was war dann mit den menschenähnlichen Wesen, die vor dem Menschen auf unserer eigenen Welt existiert hatten? Waren sie wirklich solch anrührende Rohlinge, wie sie auf den Bildern in populärwissenschaftlichen Büchern über die Evolution zu finden sind? Oder waren die alten Mythen wahrer als die modernen Mythen? Hatte es wirklich eine Zeit gegeben, da Satyrn in den Wäldern Italiens getanzt hatten?

An einer späteren Stelle sieht er wieder solche Wassermenschen:

Es war ein bläulich grünes, scheinbar von innen leuchtendes Gesicht. Die Augen waren viel größer als die eines Menschen und verliehen dem Wesen das Aussehen eines Kobolds. Ein Saum von gewellten Membranen an den Seiten ließ an einen Bart denken. […] Dann sah er, dass mehrere Wasserleute in seiner Nähe zu essen schienen. Ihre froschähnlichen Hände mit den Schwimmhäuten zogen irgendetwas Dunkles aus dem Wasser und verschlangen es; wenn sie kauten, hing das Zeug in buschigen und faserigen Streifen aus ihren Mündern und sah aus wie lange Schnurrbärte. Bezeichnenderweise kam es Ransom keinen Augenblick in den Sinn, mit diesen Wesen Beziehungen anzuknüpfen wie mit allen anderen Tieren auf Perelandra, und auch sie versuchten nicht, Kontakt mit ihm aufzunehmen. Sie schienen dem Menschen nicht auf natürliche Weise untertan, wie die anderen Geschöpfe. Er hatte das Gefühl, dass sie den Planeten mit ihm teilten, wie Schafe und Pferde eine Weide teilen, ohne dass eine Gattung die andere beachtet.

Das nur als Teil eines interessanten Gedankenspiels.

Jetzt noch zur genaueren Ausdeutung der biblischen Geschichte vom Sündenfall. Was bedeutet zum Beispiel der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse? Wollte Gott einfach nicht, dass Adam und Eva über das Gute und das Böse Bescheid wissen?

Eine Deutung, die man häufig hört, ist, dass der Baum für den Wunsch steht, Gut und Böse selbst festsetzen zu wollen, selbst zu bestimmen, was gut ist und was böse. Eine andere, die ich persönlich mit Bezug auf den biblischen Sprachgebrauch auch ganz überzeugend finde, ist diese: „Übrigens bedeutet das Wort Erkenntnis hier ‚Erfahrung’. Gott wollte uns von der Erkenntnis von Gut-und-Böse fernhalten, die davon kommt, es zu erleben und zu schmecken (daher das Bild des Essens einer Frucht), nicht von der Erkenntnis, die es versteht. Dasselbe Wort wird in Genesis 4 für Geschlechtsverkehr gebraucht: Adam ‚erkannte’ Eva, und das Ergebnis war kein Buch, sondern ein Baby.“ (Peter Kreeft, You can understand the Bible, S. 13f., Übersetzung von mir) Die Menschen hatten Angst, dass ihnen etwas entginge, wenn sie das, was „böse“ genannt wurde, nicht selbst auch einmal ausprobierten, sie meinten, Gott enthalte ihnen etwas vor, wie die Schlange (ein Bild für den Teufel, den mächtigsten der gefallenen Engel) ihnen einreden wollte – man beachte die Frage, mit der die Schlange das Gespräch mit Eva beginnt: „Hat Gott wirklich gesagt: Ihr dürft von keinem Baum des Gartens essen?“ (Genesis 3,1) Sie lenkt den Blick auf das, was verboten worden ist. Als Eva dann antwortet, dass Gott ihnen nur einen Baum verboten habe, facht die Schlange das Misstrauen gegen Gott weiter an: „Nein, ihr werdet nicht sterben. Gott weiß vielmehr: Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse.“ (Genesis 3,4f.) Bei der Erbsünde, hat Benedikt XVI. gesagt, muss man verstehen, „dass wir alle einen Tropfen des Giftes von jener Denkweise in uns tragen, wie sie in den Bildern aus dem Buch Genesis veranschaulicht wird. […] Der Mensch vertraut nicht auf Gott. Von den Worten der Schlange verführt, hegt er den Verdacht, dass […] Gott ein Konkurrent sei, der unsere Freiheit einschränke, und dass wir erst dann im Vollsinn Menschen sein würden, wenn wir Gott zurückgesetzt haben […] Der Mensch will seine Existenz und die Fülle seines Lebens nicht von Gott empfangen […] Und indem er das tut, vertraut er der Lüge statt der Wahrheit und stürzt so mit seinem Leben ins Leere, in den Tod.“ (Benedikt XVI., 08.12.05, zitiert nach „Youcat – Jugendkatechismus der katholischen Kirche“, S. 50).

Aber der Teufel ist ein Mörder von Anfang an und der Vater der Lüge (vgl. Johannes 8,44), und keine guten Folgen kamen für die Menschen aus der Ursünde. Sie empfinden Scham und Furcht, und als Gott sie konfrontiert, versuchen sie die Schuld von sich abzuschieben. „Der Mensch antwortete: Die Frau, die du mir beigesellt hast, sie hat mir von dem Baum gegeben. So habe ich gegessen. Gott, der HERR, sprach zu der Frau: Was hast du getan? Die Frau antwortete: Die Schlange hat mich verführt. So habe ich gegessen.“ (Genesis 3,12f.) Man beachte auch Adams genaue Formulierung: Die Frau, die du mir beigesellt hast – im Endeffekt ist es ja Gottes Schuld!

Dann wurden Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben. Auf das Wieso ist C. S. Lewis in dem oben zitierten Abschnitt schon etwas eingegangen, aber ich möchte noch ein paar Gedanken dazu hinzufügen: Gott wollte die Menschheit nach ihrem selbstverschuldeten Fall wieder retten, und er wusste, dass es ihr nun nicht mehr gut getan hätte, weiterhin im Paradies zu leben. Medizin schmeckt nicht immer angenehm. Arbeit, Schmerz und Tod, die Strafe für die Sünde, sollten zum Weg der Erlösung gehören – sie gehörten auch zu dem menschlichen Leben, das Gott selbst bei Seiner Menschwerdung auf sich nahm, um die Menschen zu erlösen. Würde es der Menschheit in ihrem heutigen moralischen Zustand denn wirklich gut tun, wenn sie Arbeit, Schmerz und Tod nicht kennen würde? Krankheiten und Schwierigkeiten sind auch Anreize zum gegenseitigen Mitgefühl und zur gegenseitigen Hilfe, und der Tod ist Anreiz dazu, auch mal an Gott zu denken und daran, dass man vielleicht auch mal für sein Leben Rechenschaft ablegen wird müssen, oder zumindest daran, dass man nur eine begrenzte Zeit auf Erden hat und sich überlegen sollte, was man mit dieser Zeit eigentlich anfangen will. Die gefallene Menschheit braucht solche Anreize vielleicht. Leider.

Hier könnte ich einen Vergleich mit dem – inzwischen leider verstorbenen – Kater meiner Familie anbringen: Der Arme bekam jedes Mal, wenn man ihn in seinen Korb sperrte, furchtbare Angst, weil er dann wusste, dass es wieder mal zum Tierarzt ging, und da erwarteten ihn solche scheußlichen Dinge wie Spritzen, Verbände und Halskrausen (er ließ immer furchtbar den Kopf hängen, wenn er ein paar Tage oder Wochen lang eine Halskrause tragen musste); aber wenn wir ihn nicht regelmäßig zum Tierarzt gebracht hätten, hätte er kein so langes Leben gehabt, wie er es letztlich hatte – so gern, wie er mit den Nachbarskatzen raufte, und so oft, wie sich seine Wunden dann auch noch entzündeten. (Das ist auch ein gutes Beispiel dafür, wie etwas gleichzeitig Strafe für ein eigenes Fehlverhalten und Mittel zur Wiedergutmachung und Heilung sein kann. Hätte unser Kater nicht gerauft, hätte er auch nicht zum Tierarzt gemusst, aber wir haben ihn trotzdem nicht dahin gebracht, um ihn fürs Raufen zu bestrafen, sondern um ihn von den Folgen zu heilen. Wenn er aus dieser „Strafe“ fürs nächste Mal was lernte – was er wahrscheinlich nicht tat –, umso besser.)

Soweit meine Gedanken zur Schöpfung, zu Adam, Eva und dem Sündenfall.

[Bevor ich jetzt zu den restlichen acht Kapiteln komme, noch ein Exkurs* zu einer speziellen Schwierigkeit: Wenn wir davon ausgehen, dass es am Anfang der Menschheitsgeschichte nur ein Menschenpaar gab, dann stellt sich automatisch das Problem, dass es dann in den ersten Generationen Inzest gegeben haben muss, sprich, dass Adams und Evas Söhne ihre eigenen Schwestern heirateten, und deren Kinder dann ihre Cousins und Cousinen. (Laut Genesis 5,4 hatten Adam und Eva noch mehr Kinder als bloß Kain, Abel und Set; das Problem fehlender Schwestern stellt sich also nicht.)

Dazu könnte man nun einfach ganz kurz sagen, dass Gott das eben in diesem Ausnahmefall erlaubte und später nicht mehr. Dazu müsste dann aber das Verbot der Geschwisterehe kein absolut unveränderliches naturrechtliches Verbot sein (wie z. B. das Verbot der Polygamie oder des Ehebruchs), sondern ein Verbot des positiven (gesetzten) göttlichen Rechts (also ein Gebot, das Gott einfach so eingesetzt hat, obwohl er die Frage auch anders hätte regeln können; wie das Gebot, am siebten Tag der Woche zu ruhen, oder Brot und Wein für die Eucharistie zu verwenden), oder sogar bloß ein Verbot des positiven kirchlichen Rechts (wie das Beichtgeheimnis, oder das Verbot, ohne bischöfliche Sondergenehmigung einen Ungetauften zu heiraten). Ich bin hier schon darauf eingegangen, dass „gut“ grundsätzlich nicht einfach das ist, was Gott willkürlich für „gut“ erklärt hat, sondern dass Gott seinem Wesen nach gut ist, also keine in sich (naturrechtlich gesehen) schlechten Dinge befehlen kann und wird. Wenn Er aber nun am Anfang nur ein Menschenpaar geschaffen hat und von diesen Menschen wollte, dass sie fruchtbar sind und sich vermehren (Genesis 1,28), dann müsste das notwendigerweise heißen, dass Ehen zwischen Geschwistern etwas sind, das nicht naturrechtlich gesehen absolut immer in sich schlecht ist – oder?

Dazu ist es vielleicht erst einmal notwendig, sich anzusehen, wieso wir Inzest schlecht finden. (Das ist vielleicht sowieso notwendig, da es ja Menschen geben soll, die das nicht mehr so sehen.) Dazu wäre natürlich auch erst einmal noch die Frage zu klären, welche Beziehungen als Inzest klassifiziert werden sollten.

Erst einmal ein paar Vorüberlegungen zur rechtlichen Seite, bevor wir zur moralischen kommen:

Im jetzigen staatlichen deutschen Recht sind Ehen zwischen Cousin und Cousine und auch zwischen Onkel und Nichte oder Tante und Neffe erlaubt und gelten nicht als Inzest, im kirchlichen Recht dagegen sind solche Ehen noch verboten (CIC Can. 1091, § 2). Aber wenn man wegen der geplanten Eheschließung mit seiner Cousine ins Pfarramt geht und der Pfarrer dann den obligatorischen Brief mit der Bitte um Dispens vom Ehehindernis der Blutsverwandtschaft im vierten Grad der Seitenlinie an den Bischof schreibt, wird man diesen Dispens in aller Regel auch bekommen. Als Dispensgrund wird dann in der Regel so etwas wie „Gefahr ungültiger Eheschließung“ angegeben; sprich, ehe die Kirche die Gefahr in kauf nimmt, dass die beiden sich nur standesamtlich trauen lassen und aus kirchlicher Sicht ungültig verheiratet zusammenleben, gibt man eben die Genehmigung – man will die Leute ja nicht zur Sünde treiben. Der Paragraph im Codex des Kanonischen Rechts (Codex Iuris Canonici, kurz CIC) ist wahrscheinlich eher so etwas wie eine erinnernde Mahnung „Wir sehen das nicht gern; bitte liebe Katholiken, lasst das mit Beziehungen zu euren Cousins und Cousinen am besten (aber wenn ihr unbedingt wollt, dann lieber noch eine gültige Heirat mit eurem Cousin oder eurer Cousine als eine wilde Ehe)“.

In früheren Zeiten war das Kirchenrecht strenger. Im frühen Mittelalter etwa konnte es durchaus mal vorkommen, dass sich ein Bischof mit einem Fürst anlegte, weil der unbedingt seine Großcousine heiraten wollte und das der Kirche noch als zu nahe Verwandtschaft galt (s. etwa hier).

Was Geschwister angeht (zweiter Grad der Seitenlinie), oder, noch schlimmer, direkte Vorfahren oder Nachkommen, also Kinder, Enkel etc. (gerade Linie), also Beziehungen, die in Deutschland auch durch staatliches Recht verboten sind, da heißt es in CIC Can. 1078 § 3 ganz klar: „Vom Hindernis der Blutsverwandtschaft in der geraden Linie oder im zweiten Grad der Seitenlinie gibt es niemals Dispens.“ Allerdings habe ich – in einem Seminar über Kirchenrecht, glaube ich – einmal von folgendem Fall aus den 70ern gehört (vor Inkrafttreten des jetzigen CIC, der aus dem Jahr 1983 stammt; aber überhaupt kann ein Papst ja Bestimmungen des CIC außer Kraft setzen, wenn er will; ich denke, im vorigen CIC von 1917 wird es grundsätzlich ähnliche Bestimmungen gegeben haben wie im jetzigen): Da war ein Ehepaar, jahrelang verheiratet, mehrere Kinder; durch Zufall kam heraus, dass die Ehepartner Halbgeschwister waren – folglich war die Ehe automatisch ungültig. Der sel. Papst Paul VI. gab in diesem Fall Dispens, damit die Ehe doch noch gültig geschlossen werden konnte. Aus diesem Fall kann man nun mehrere mögliche Folgerungen ziehen: a) Das war eine gute Entscheidung, und der Papst hatte das Recht dazu, und die Ehe war dann gültig. b) Das war zwar keine gute Entscheidung, aber der Papst hatte das Recht dazu, und die Ehe war dann gültig. c) Das war keine gute Entscheidung, und der Papst hatte auch nicht das Recht dazu, da das Verbot der Geschwisterehe positiven göttlichen Rechts ist und Gott dem Papst nicht die Vollmacht übertragen hat, davon zu dispensieren, also war die Ehe dann trotz Dispens nicht gültig. d) Das war keine gute Entscheidung, und der Papst hatte auch nicht das Recht dazu, da das Verbot der Geschwisterehe natürlichen Rechts ist und niemand davon dispensieren kann, auch Gott nicht, wenn er wollte, was er nicht will, weil es ja Naturrecht ist (logisch), also war die Ehe dann trotz Dispens nicht gültig. In Fall c) und d) wäre die päpstliche Unfehlbarkeit wohl nicht tangiert, da dieses Dogma ja nicht garantiert, dass der Papst in jedem praktischen Einzelfall richtig entscheidet, sondern nur, dass er in seiner lehramtlichen Funktion keinen Fehler machen kann. Dazu, wie ich das interpretieren würde, weiter unten; aber hier nur mal das als Beispiel, wie die Kirche im Lauf ihrer Geschichte mit solchen Fällen schon umgegangen ist.

Es ist auch noch wichtig, zu wissen, dass auch Ehen mit Adoptivkindern bzw. -geschwistern und mit (verwitweten) Schwiegerkindern kirchenrechtlich verboten sind. Früher waren auch noch Ehen mit Schwägern oder Taufpaten verboten; aber hier ist die Kirche heutzutage etwas liberaler. Wie es in diesen Fällen in der Praxis mit Dispensen gehandhabt wird, weiß ich nicht; möglich sind sie.

Im Alten Orient war man bei der Definition von Inzest übrigens oft nicht so streng wie heute im Kirchenrecht. Ehen zwischen Cousin und Cousine oder Stiefgeschwistern oder mit einer verwitweten Schwägerin waren normal; auch im AT wird es als sogar vorbildlich angesehen, innerhalb der eigenen Sippe zu heiraten (anstatt sich zuletzt noch eine Frau aus irgendeinem fremden Volk zu holen!), oder seine verwitwete Schwägerin zur Frau zu nehmen, damit sie versorgt war. Und während das Gesetz des Mose Ehen mit Halbgeschwistern untersagte, kam so etwas in früheren Zeiten durchaus noch vor; um eins der bekanntesten Ehepaare aus der Bibel zu nehmen, Abraham und Sara waren Halbgeschwister – wirklich, steht so in Genesis 20,12, „Übrigens ist sie wirklich meine Schwester, die Tochter meines Vaters, doch nicht die Tochter meiner Mutter; so konnte sie meine Frau werden.“. Selbst noch zu König Davids Zeiten waren Ehen zwischen Halbgeschwistern offenbar trotz des Verbots in der Tora für die Israeliten nicht grundsätzlich undenkbar (vgl. 2 Samuel 13,13).

Aber was die Israeliten irgendwann mal taten, muss nicht automatisch auch moralisch vorbildlich gewesen sein, also jetzt zur moralischen Seite der Frage: Wieso ist Inzest schlecht? Wegen der größeren Gefahr, dass behinderte Kinder geboren werden? Das könnte man als Eugeniker glauben, aber nicht als Christ; sonst müsste man schließlich auch Behinderten die Ehe verbieten, was die Kirche nicht tut. Es ist sicher an sich kein schlechtes Motiv, lieber eine Ehe mit einem Partner einzugehen, mit dem man mit größerer Wahrscheinlichkeit gesunde Kinder bekommen würde als mit einem, mit dem man eher schwerkranke oder behinderte bekommen würde, aber an sich ist es kein so großes Übel, behindert oder krank zu sein, dass man sagen müsste, Menschen, bei denen ein Risiko behinderten oder kranken Nachwuchses besteht, dürften moralisch gesehen keine Kinder zeugen; wenn man dieses Prinzip logisch auf die Spitze treiben würde, müsste man sagen, niemand dürfte mehr Kinder bekommen, denn alle Kinder tragen die Krankheit der Erbsünde in sich und werden irgendwann leiden und sterben, und einige von ihnen werden auch dann schwerkrank und behindert sein, wenn das Risiko dafür eigentlich niedrig ist. Das kann also nicht der Grund sein, wenn man die Sache durchdenkt. Der Grund, warum Inzest schlecht ist, muss ein anderer sein.

Ich denke, es ist der hier: Es gibt im Leben verschiedene Arten von Beziehungen: Beziehungen zu Mutter, Vater, Geschwistern, Onkeln und Tanten, Nachbarn, Spielkameraden, Verhandlungspartnern in der internationalen Diplomatie, Arbeitskollegen, guten Freunden, angeheirateten Verwandten, Stiefkindern, Ehepartner, und so weiter und so fort. Die Vermischung der Kategorien ist nicht unbedingt gut; was in der einen Beziehung gut ist, ist in der anderen nicht gut. Zum Beispiel ist gegenüber Geschäftspartnern größere Höflichkeit und Zurückhaltung am Platz als gegenüber Geschwistern; das ist ganz normal und dient dem Schutz beider spezifischer Arten von Beziehungen.

Das Ehekonzept der Kirche, auf dem sie vor allem in früheren Jahrhunderten relativ streng bestand, ist nun ein Konzept der Exogamie (im Gegensatz zur Endogamie, wie sie im Alten Orient noch stärker typisch war): Ehe und Blutsfamilie sind etwas Verschiedenes; man sucht sich seinen Ehepartner am besten nicht innerhalb der eigenen Blutsverwandtschaft, sondern außerhalb. Wenn man einen Ehepartner suchen will, muss man aus der eigenen Familie hinausschauen, eine neue Bindung eingehen und so eine eigene, neue Familie begründen. Das ist gegen eine Verschlossenheit einer Sippe in sich gewandt. Und damit ist die Kirche auch klar für die Unterschiedenheit der Kategorien Blutsverwandtschaft vs. Ehe. Ich sollte nicht mit einem Bruder, mit dem ich von klein auf aufgewachsen bin, jetzt auch noch eine Ehe eingehen. Diese Beziehungen haben unterschieden zu sein. Innerhalb einer Familie sollte man gar nicht an mögliche Liebesbeziehungen denken; diese Beziehungen sollten stabile Beziehungen nicht-sexueller Zuneigung und gegenseitiger Verantwortung sein, unabhängig von irgendwelchen amourösen Verwicklungen.

Aber ich denke mal, noch wesentlich deutlicher als bei einer Geschwisterbeziehung ist es bei einer anderen Art von Beziehung, wieso Inzest schlecht ist: Bei der Verwandtschaft in der geraden Linie, d. h. etwa bei einem Vater und seiner Tochter oder einer Mutter und ihrem Sohn. Ein Gedanke an eine sexuelle Beziehung zwischen Eltern und Kindern ist ein geradezu ekelerregender. Um genauer auszuformulieren, wieso, auch wenn das vielleicht nicht unbedingt nötig ist: Ein Vater ist dazu da, sich um seine Tochter zu kümmern, sie großzuziehen, sie zu erziehen, ihr Dinge beizubringen; eine Vater-Tochter-Beziehung ist eine wesentlich asymmetrische – im Idealfall geprägt von Vertrauen und Respekt auf der einen und Fürsorge, Zuwendung und ggf. auch Strenge auf der anderen Seite; auf einer solchen Basis kann, selbst wenn beide Teile erwachsen sind, unmöglich eine gute Ehe – eine wesentlich partnerschaftliche Beziehung – aufgebaut werden. Und natürlich ist das Tabu einer sexuellen Beziehung zwischen Eltern und Kindern auch ein Schutz vor Missbrauch in der Kindheit. Schließlich sind Elternhauptsächlich dafür da, ihre Kinder in deren Kindheit auf das weitere Leben vorzubereiten und leben nach der Kindheit nicht mehr automatisch mit ihnen zusammen. Die Gelegenheit für Inzest in der geraden Linie wäre also auch noch gerade da am größten, wo einer der beiden Beteiligten für keine Art von sexuellen Beziehungen reif ist. Eine Eltern-Kind-Beziehung hat keine sexuelle Beziehung zu sein, weder, wenn die Kinder minderjährig, noch wenn sie erwachsen sind. Ich denke, bis auf ein paar Hardcore-Inzest-Apologeten wird mir hier die ganze Menschheit ohne Probleme zustimmen können.

Hier wird auch deutlich, wieso auch Beziehungen mit Adoptivgeschwistern oder -kindern nicht gut und vom Kirchenrecht untersagt sind: Wenn eine familiäre Beziehung besteht, dann hat eine sexuelle da ganz einfach nichts zu suchen, auch wenn die familiäre Beziehung nicht auf Blutsverwandtschaft beruht. Hier könnte man dann natürlich in der entgegengesetzten Richtung argumentieren, dass dann ja Beziehungen zwischen Blutsverwandten, die nicht wussten, dass sie blutsverwandt sind und/oder nicht zusammen aufgewachsen sind (der bekannteste Fall wäre wohl der aus der griechischen Sage von Ödipus und seiner Mutter Iokaste), nicht schlecht sein könnten, weil das dann keine wirklichen familiären Beziehungen wären. Aber das stimmt einfach nicht. „Blut ist dicker als Wasser“, heißt es, und ich denke, das macht Sinn – man merkt es selber, sobald man erfährt, dass jemand, den man gerade kennenlernt, mit einem verwandt ist (und wenn nur ganz entfernt verwandt), behandelt man sich schon ganz anders. Blutsverwandtschaft sorgt für eine wirkliche Beziehung; auch, wenn man sich nicht wirklich kennt. Deshalb ist auch eine Liebesbeziehung zu, z. B. einem Adoptivbruder nicht so schlimm wie zu einem leiblichen und man kann theoretisch auch von der Kirche dafür Dispens bekommen; eine familiäre Beziehung zwischen Adoptivgeschwistern ist immer, zwangsläufig, – Entschuldigung an alle adoptierten Menschen, aber das wird immer so sein, auch wenn man es nicht will – eine etwas andere Beziehung als zwischen leiblichen Geschwistern. Natürlich kann es – etwa wenn es um die moralische Beurteilung einer Liebesbeziehung zwischen Adoptivgeschwistern geht, die sich entwickelt hat, auch wenn sie eigentlich nicht ideal ist und nicht da sein sollte – auch einen sehr großen Unterschied machen, ob man z. B. seine Adoptivgeschwister erst kennengelernt hat, als sie und man selber schon älter waren, oder ob man von Anfang an gemeinsam aufgewachsen ist.

Ich denke, es ist ziemlich klar, dass das Verbot des Inzests in der geraden Linie eindeutig in die Kategorie des Naturrechts fällt, also in die Kategorie des von Natur aus in sich Schlechten. Aber: Ich kann mir durchaus Gründe dafür denken, dass Geschwisterinzest in die Kategorie des Naturrechts-mit-Ausnahmen oder des positiven göttlichen Rechts oder sogar bloß des positiven kirchlichen Rechts fällt. Dazu möchte ich, damit ich hier nicht missverstanden werde, noch einmal auf zwei oben erwähnte Beispiele zurückgreifen.

Nehmen wir erst einmal das Gebot der Sabbatruhe: Es ist nicht nur eine willkürliche Anordnung, sondern macht eindeutig auch (naturrechtlich) Sinn, einen bestimmten regelmäßigen Ruhetag zu haben, an dem alle Menschen sich von ihrer Arbeit ausruhen, durchatmen, und sich mehr als sonst auf Gott und auf ihre Familie konzentrieren. Dass das alle sieben Tage an genau diesem Tag sein soll, das ist zwar eine mehr oder weniger willkürliche (positive, d. h. vom Gesetzgeber einfach gesetzte) Anordnung, aber die Anordnung an sich macht sehr viel Sinn. Aber auch unabhängig von der Frage nach dem speziellen Tag ist Arbeit am Ruhetag nicht immer automatisch von Natur aus in sich schlecht. Es kann Ausnahmen geben, zum Beispiel, wenn man als Feuerwehrmann oder Ärztin arbeitet. Diese Ausnahmen sind auch eigentlich von vornherein in der Regel mit bedacht. Aber trotzdem sollte jeder, dem das irgendwie möglich ist, gewisse feste Ruhetage haben – wenn das, zum Beispiel wegen des Berufs, nicht immer der Sonntag sein kann, dann eben mal ein anderer Tag. Aber auch wenn jemand, dem zum Beispiel sein ausbeuterischer Arbeitgeber eine Sieben-Tage-Woche aufzwingt, aus diesem Grund überhaupt keinen regelmäßigen Ruhetag haben kann, dann sündigt dieser Mensch nicht automatisch dadurch, dass er sieben Tage die Woche arbeitet. Das Sabbatgebot wäre also insoweit eine Mischung aus Naturrecht-mit-Ausnahmen und positivem göttlichem Recht.

Oder nehmen wir das Beichtgeheimnis: Die Regel, dass ein Priester unter keinen Umständen und auf keine Weise (außer auf Wunsch des Beichtenden) irgendeine Information aus der Beichte irgendwie weitergeben darf, ist ein rein kirchliches Gesetz. Aber dennoch ist dieses Gesetz eins der heiligsten überhaupt und von diesem Gesetz gibt es keine Ausnahmen; auch wenn ein Priester damit rechnen müsste, dass ein Mörder, der bei ihm gebeichtet hat, weitere Morde begehen könnte, oder wenn er selbst gefoltert werden würde, damit er irgendetwas aus einer Beichte preisgibt, dürfte er nichts preisgeben. Der hl. Johannes Nepomuk soll als Märtyrer für das Beichtgeheimnis gestorben sein. Es ist auch ein Gesetz, das (naturrechtlich) sehr viel Sinn macht; viele Leute trauen sich vielleicht nur deshalb zur Beichte, weil sie wissen, dass sie sicher auf die Verschwiegenheit des Priesters zählen können, so, wie man ja auch einem Arzt mit ärztlicher Schweigepflicht mehr anvertraut als irgendeinem anderen Fremden ohne irgendeine Art von Schweigepflicht. Dennoch ist es ein Gesetz, das die Kirche eingeführt hat, und das sie rechtlich gesehen rein theoretisch ändern könnte. Wenn Papst Franziskus morgen aufwachen und sich denken würde „Hey, schaffen wir das Beichtgeheimnis ab“, dann könnte er das tun. Es wäre nicht gut (er hätte ja auch keinen Grund dazu), aber rein theoretisch könnte er es tun. Wird er nicht, aber er könnte.

Noch etwas zu meinem oben eingeführten Begriff Naturrecht-mit-Ausnahmen: Es gibt Dinge, die sind immer in sich schlecht (z. B. direkte Tötung eines unschuldigen Menschen) und Dinge, die sind in der Regel schlecht, aber in bestimmten Ausnahmen erlaubt (z. B. Tötung eines Menschen – Beispiel für eine Ausnahme: Notwehr gegen einen Menschen, der versucht, mich umzubringen, und den ich auf andere Weise nicht unschädlich machen kann; das ist dann ja kein unschuldiger Mensch). Diebstahl ist in der Regel schlecht, aber „Mundraub“ (d. h. Diebstahl von Essen, ohne das man verhungern, Diebstahl von Kleidung oder Kohlen, ohne die man erfrieren würde) kann erlaubt sein (es sei denn zum Beispiel, man bestiehlt Menschen, die ebenfalls am Verhungern oder Erfrieren sind).

Ich denke, in eine ähnliche Kategorie wie alle diese Beispiele fällt (anders als der Eltern-Kind-Inzest) wahrscheinlich auch der Geschwisterinzest. An sich macht es naturrechtlich sehr viel Sinn, ihn zu verbieten; es macht Sinn, zu sagen, Beziehungen zwischen Geschwistern sollten nicht dasselbe wie Beziehungen unter Ehepartnern sein, eine Familie ist absolut nicht der Ort für amouröse Verwicklungen und Liebesbeziehungen, die Möglichkeit sexueller Beziehungen zu Familienmitgliedern sollte von vornherein tabu sein, um diese Beziehungen zu schützen, seinen Ehepartner sollte man sich außerhalb der eigenen Sippe suchen; ich würde mal einfach spekulieren, dass das Verbot des Geschwisterinzests ins Naturrecht-mit-sehr-sehr-seltenen-Ausnahmen oder unters positive göttliche Recht fällt (oder in eine Mischkategorie, wie das Sabbatgebot), auch wenn der Papst von Gott die Vollmacht dazu erhalten hat, für Katholiken theoretisch davon dispensieren zu können, auch wenn er das normalerweise nie tut. (Vgl. den Fall aus den 70ern – so würde ich das interpretieren.)

Ich würde also sagen, es ist nicht undenkbar, dass es einmal in einer sehr, sehr seltenen Situation eine legitime Ausnahme davon gegeben haben kann, nämlich eben in der Situation, dass die ganze Menschheit aus einer einzigen Familie bestand und man sich seinen Ehepartner gar nicht außerhalb der Familie suchen konnte. Ebenso, wie es an sich besser ist, nicht seine Cousine zu heiraten, es aber auch für einen Katholiken nicht zwangsläufig in jeder Situation eine Sünde sein muss, eine Beziehung mit seiner Cousine anzufangen. Oder, wie es an sich besser ist, nicht einen Ungetauften zu heiraten (auch da braucht man wieder Dispens vom Bischof, von wegen Ehehindernis der Religionsverschiedenheit), es aber auch nicht in jeder Situation zwangsläufig eine Sünde für eine Katholikin sein muss, eine Beziehung mit einem Ungetauften anzufangen. So würde ich auch sagen: Geschwisterinzest ist absolut tabu (so wie ein Bruch des Beichtgeheimnisses), aber er kann durchaus vor langer Zeit einmal in einer absoluten Ausnahmesituation von Gott erlaubt worden sein, so wie das Beichtgeheimnis nicht zu allen Zeiten der Kirchengeschichte existierte.]

Die nächste Erzählung im Buch Genesis handelt von Kain und Abel, den beiden Söhnen Adams und Evas, von Kains Mord an Abel. Dann geht es um Kains Nachfahren, es kommt eine kurze Geschichte über seinen Nachfahren Lamech, dann kommen weitere Ahnenlisten, dann eine etwas rätselhafte Stelle, in der „Riesen“, „Gottessöhne“ und „Menschentöchter“ erwähnt werden, dann, über mehrere Kapitel ausgebreitet, die ganze Geschichte mit der Sintflut und Gottes Bund mit Noah und noch eine komische Geschichte mit Noahs Sohn Ham, dann wieder eine Ahnenliste, dann der Turmbau zu Babel, und gleich noch mal eine Ahnenliste.

Die erste Geschichte, die vom Zustand der Menschheit nach dem Sündenfall erzählt, handelt von einem Brudermord. Das ist bezeichnend. „Da redete Kain mit Abel, seinem Bruder. Als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kain gegen Abel, seinen Bruder, und tötete ihn. Da sprach der HERR zu Kain: Wo ist Abel, dein Bruder? Er entgegnete: Ich weiß es nicht. Bin ich der Hüter meines Bruders? Der HERR sprach: Was hast du getan? Das Blut deines Bruders erhebt seine Stimme und schreit zu mir vom Erdboden.“ (Genesis 4,8-10) Kain und seine Nachfahren treiben Ackerbau, bauen Städte, züchten Vieh und lernen Eisen zu schmieden, kurz, sie sind die technologisch Fortschrittlichen – aber sie üben auch exzessive Blutrache und praktizieren die Polygamie. Der erste in der Bibel erwähnte Polygamist ist eben Kains Nachfahre Lamech, und sein „Lied des Lamech“, wahrscheinlich ein sehr alter Text, lautet folgendermaßen: „Lamech sagte zu seinen Frauen: Ada und Zilla, hört auf meine Stimme, ihr Frauen Lamechs, horcht meiner Rede! Ja, einen Mann erschlage ich für meine Wunde und ein Kind für meine Strieme. Wird Kain siebenfach gerächt, dann Lamech siebenundsiebzigfach.“ (Genesis 4,23f.)

Als nächstes wird ein weiterer Sohn Adams in die Geschichte eingeführt: „Adam erkannte noch einmal seine Frau. Sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Set, Setzling. Denn sie sagte: Gott setzte mir einen anderen Nachkommen anstelle Abels, weil Kain ihn getötet hat.“ (Genesis 4,25) Dessen Nachkommen – es folgt eine längere Ahnenliste, in der irgendwie alle mehrere hundert Jahre alt werden – schlugen einen anderen Weg ein als die Kains. Zu ihnen gehört u. a. Henoch, von dem es heißt „Henoch ging mit Gott, dann war er nicht mehr da; denn Gott hatte ihn aufgenommen.“ (Genesis 5,24) und dann Henochs Urenkel Noah.

Und da findet sich dann diese seltsame Stelle: „Als sich die Menschen auf Erden zu vermehren begannen und ihnen Töchter geboren wurden, sahen die Gottessöhne, wie schön die Menschentöchter waren, und sie nahmen sich von ihnen allen Frauen, die sie auswählten. Da sprach der HERR: Mein Geist soll nicht für immer im Menschen bleiben, weil er eben Fleisch ist; daher soll seine Lebenszeit hundertzwanzig Jahre betragen. In jenen Tagen gab es auf der Erde die Riesen, und auch später noch, nachdem sich die Gottessöhne mit den Menschentöchtern eingelassen und diese ihnen Kinder geboren hatten. Das sind die Helden der Vorzeit, die namhaften Männer. Der HERR sah, dass auf der Erde die Bosheit des Menschen zunahm und dass alles Sinnen und Trachten seines Herzens immer nur böse war. Da reute es den HERRN, auf der Erde den Menschen gemacht zu haben, und es tat seinem Herzen weh. Der HERR sagte: Ich will den Menschen, den ich erschaffen habe, vom Erdboden vertilgen, mit ihm auch das Vieh, die Kriechtiere und die Vögel des Himmels, denn es reut mich, sie gemacht zu haben. Nur Noach fand Gnade in den Augen des HERRN.“ (Genesis 6,1-8) Dann kommt Gottes Anweisung an Noah und seine Familie (er hat eine Frau, drei Söhne und drei Schwiegertöchter) für den Bau der Arche und die Mitnahme aller Tiere, dann kommt die Flut, dann geht die Flut wieder zurück, „Dann baute Noach dem HERRN einen Altar, nahm von allen reinen Tieren und von allen reinen Vögeln und brachte auf dem Altar Brandopfer dar. Der HERR roch den beruhigenden Duft und der HERR sprach in seinem Herzen: Ich werde den Erdboden wegen des Menschen nie mehr verfluchen; denn das Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend an. Ich werde niemals wieder alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe. Niemals, so lange die Erde besteht, werden Aussaat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht aufhören.“ (Genesis 8,20-22), dann kommt Gottes Bund mit Noah (mit dem Regenbogen als Bundeszeichen), dann kommt diese sehr seltsame Geschichte mit Noahs Söhnen und Noahs Segen über Sem und Jafet und dem Fluch über Ham und dessen Sohn Kanaan; dann kommt wieder eine Ahnenliste, in der die Abkunft sämtlicher Völker von den Söhnen Noahs geschildert wird.

Dann kommt in Kapitel 11 der Turmbau zu Babel, und noch eine weitere Ahnenliste, die bis zu Abraham geht, den Gott dann in Kapitel 12 auserwählt.

Was sollen wir jetzt von alldem halten? Soll das alles historisch sein, oder nicht?

Erst einmal: Einen neuen Blickwinkel u. a. auf die Ahnenlisten und auf die Sintflut geboten hat in jüngerer Zeit die Altorientalistik. Die langen Lebenszeiten, die in den Listen aufgeführt werden, scheinen doch ein bisschen seltsam auf den ersten Blick. Aber dasselbe Phänomen findet man z. B. auch in den sumerischen Königslisten. Den länger zurückliegenden, altehrwürdigen Königen in den Listen werden immer märchenhaft lange Lebenszeiten zugeschrieben; das war wohl einfach eine Art, die Bedeutung von alten Königen und Vorfahren darzustellen – so, wie auf mittelalterlichen Bildern bedeutende Fürsten immer größer gemalt wurden als Angehörige des gemeinen Volkes. Natürlich wussten die Maler damals, dass die Fürsten nicht zwei Köpfe größer waren als die Bauern, auch wenn sie das so malten; es war nur ein Stilmittel. Ich nehme an, dass es mit den Lebenszeiten in diesen Ahnenlisten dasselbe war. Vielleicht war es auch ein Stilmittel, um das große Alter des Volkes, der königlichen Dynastie, oder, im Fall der Bibel, der Menschheit als Ganzes darzustellen. Soviel mal dazu; zur Sintflut dann gleich noch, jetzt eine Geschichte nach der anderen.

Diese ersten Kapitel nach dem Sündenfall zeigen den Zustand der Menschheit, wie er von nun an immer sein sollte: Gegenseitige Feindschaft, Brudermord, und auch Trennung der Menschheit in die, die trotz Erbsünde doch noch mehr oder weniger „ihren Weg mit Gott gehen“ – in diesen Kapiteln erst einmal die Nachkommen Sets – und die, die das nicht tun – hier die Nachkommen Kains.

Das ist auch die logischste Bedeutung des Verses über „Gottessöhne“ und „Menschentöchter“: Mit den Gottessöhnen sind wahrscheinlich Nachkommen Sets gemeint, mit den Menschentöchtern Nachkommen Kains. Hier zeigt sich auch die Einstellung der Bibel gegenüber solchen „Mischehen“, die einen moralischen Kompromiss bedeuteten (man sieht es später wieder, wenn es z. B. darum geht, dass König Salomo heidnische Frauen heiratete und schließlich selbst begann, deren Götter zu verehren): Auch die Setiter, die eigentlich die „Guten“ waren, lassen sich jetzt mit den „Bösen“ ein. Was mit den „Riesen“ („Nephilim“ im Hebräischen), den aus solchen Mischehen geborenen Menschen, gemeint ist: Das ist eine gute Frage – vielleicht einfach besonders mächtige Männer? (Die Autoren der Bibel hätten bei dem Begriff „Nephilim“ nicht gleich unsere aus Grimms Märchen stammende Vorstellung von „Riesen“ im Kopf gehabt; sie hatten ihre eigene, die wir jetzt irgendwie zu rekonstruieren versuchen müssen. Zum Vergleich: Es gibt eine Stelle im Buch Ijob, in der ein Tier erwähnt wird, das in manchen alten Bibelübersetzungen (z. B. der englischen King James Bible aus dem 17. Jahrhundert) mit „Einhorn“ (bzw. im Englischen „unicorn“) übersetzt wurde – während in der Originalsprache wohl ein Nashorn damit gemeint war – auch ein Tier mit einem Horn, für das die europäischen Übersetzer vor ein paar hundert Jahren aber eben keinen Begriff hatten, bei dem sie nicht genau wussten, was gemeint war, und das sie dann einfach als „Einhorn“ betitelten, so wie „Nephilim“ mit „Riesen“ übersetzt wird.)

Eine wichtige Frage bei all diesen Kapiteln ist natürlich: Sind diese einzelnen Personen, die hier erwähnt werden, denn historische Personen? Es ist gut möglich. Die übermäßig langen Lebenszeiten, die für sie angegeben sind, müssen ihrer Historizität theoretisch nicht widersprechen; einige der sumerischen Könige, für die in der Königsliste Lebenszeiten von 900 oder 600 Jahren angegeben sind, wurden als tatsächliche historische Personen nachgewiesen. Es gäbe andere Gründe, bei ihnen nicht von historischen Personen auszugehen, z. B. die viel zu kurze Zeit, die vom Anfang der Menschheit bis zu Abraham verstrichen wäre. Hier könnte man allerdings einwenden, dass in solchen Ahnenlisten auch mal ein paar Generationen ausgelassen werden konnten (in biblischen Zeiten hatte man keine Probleme damit, jemandes Enkel oder Urururururenkel als dessen „Sohn“ zu bezeichnen; auch Jesus beispielsweise wird ja „Sohn Davids“ genannt). Man kann allerdings auch annehmen, dass die Personen in diesen Kapiteln nicht alle historisch sind, angesichts der Tatsache, dass Genesis 1-11 in seinem Stil eher anderen altorientalischen Mythen ähnelt als das beim Rest der Geschichtsbücher der Fall ist.

Ich würde jedenfalls sicher nicht von vornherein behaupten, dass an keiner dieser Gestalten etwas Historisches ist. Über einige (z. B. Lamech oder Henoch) sind spezifische einzelne Verse überliefert, die in keinen besonderen Zusammenhang gehören und sehr alt sein können. (Zum Spezialfall Henoch: Wenn man den für eine historische Person halten will, das ist von der Logik her kein Problem: Da kann man einfach annehmen, dass er durch ein Wunder nicht starb, sondern direkt mit Leib und Seele von Gott aufgenommen wurde, wie wir das auch von zwei eindeutig historischen Heiligen (dem Propheten Elija und der Gottesmutter) glauben.)

Allerdings ist es vielleicht wichtiger zu sehen, was diese Kapitel über die Menschheitsgeschichte als Ganzes sagen. Ein Beispiel für den Zustand der Menschheit bietet der Turmbau zu Babel: Der Versuch der Menschen, sich aus eigener Leistung durch politische Einigkeit und große Leistungen „einen Namen zu machen“, einen Turm zu bauen, der bis zum Himmel reicht (und ironischerweise doch so klein ist, dass Gott erst „hinabsteigen“ muss, um ihn sich anzusehen), kurz, wieder der Versuchung Adams und Evas zu verfallen, ohne Gott sein zu wollen wie Gott. Das Resultat ist gegenseitiges Unverständnis und Wirrsal und Zerstreuung statt Einigkeit.

(Pieter Brueghel, Großer Turmbau zu Babel. Gemeinfrei.)

Diese Geschichte hat etwas mit der Geschichte von der Vertreibung aus dem Paradies gemeinsam: Wenn man nur diese Geschichten liest, könnte man den Eindruck bekommen, Gott fürchte, dass die Menschheit sich, wenn er nicht eingreift, zu viel nehmen könnte („Dann sprach Gott, der HERR: Siehe, der Mensch ist wie einer von uns geworden, dass er Gut und Böse erkennt. Aber jetzt soll er nicht seine Hand ausstrecken, um auch noch vom Baum des Lebens zu nehmen, davon zu essen und ewig zu leben. Da schickte Gott, der HERR, ihn aus dem Garten Eden weg, damit er den Erdboden bearbeite, von dem er genommen war. Er vertrieb den Menschen und ließ östlich vom Garten Eden die Kerubim wohnen und das lodernde Flammenschwert, damit sie den Weg zum Baum des Lebens bewachten.“ (Genesis 3,22-24); „Und der HERR sprach: Siehe, ein Volk sind sie und eine Sprache haben sie alle. Und das ist erst der Anfang ihres Tuns. Jetzt wird ihnen nichts mehr unerreichbar sein, wenn sie es sich zu tun vornehmen. Auf, steigen wir hinab und verwirren wir dort ihre Sprache, sodass keiner mehr die Sprache des anderen versteht.“ (Genesis 11,6-7).) Das ist Blödsinn. Gottes Eingreifen ist erstens – immer – geleitet von Seinem Willen für das Beste der Menschen. Und zweitens meint die Bibel, wenn sie von einer Strafe Gottes spricht, oft wohl auch einfach den „Fluch der bösen Tat“, sprich, das natürliche Resultat von – zum Beispiel – Hochmut, wie es in der von Gott eingerichteten Welt zum Vorschein kommt.

Dass es Gott hier nicht darum geht, die Menschheit daran zu hindern, sich etwas zu nehmen, das Er für sich behalten will, sieht man dann auch wunderbar im Neuen Testament. Das Gegenbild zu Babel ist Pfingsten: „Und alle wurden vom Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu reden, wie es der Geist ihnen eingab. In Jerusalem aber wohnten Juden, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel.Als sich das Getöse erhob, strömte die Menge zusammen und war ganz bestürzt; denn jeder hörte sie in seiner Sprache reden.“ (Apostelgeschichte 2,4-6) Wo der Heilige Geist ist, werden Sprachunterschiede überwunden; wo der Geist der Hochmut ist, entsteht Wirrsal.

„Geliebte“, heißt es im 1. Johannesbrief (1 Johannes 3,2), „jetzt sind wir Kinder Gottes. Doch ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen, dass wir ihm ähnlich sein werden, wenn er offenbar wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Und im Johannesevangelium heißt es sogar:  Jesus erwiderte ihnen: Steht nicht geschrieben in eurem Gesetz: Ich habe gesagt: Ihr seid Götter?“ (Johannes 10,34) Ja, wirklich, das steht da. Und ist ein Zitat aus Psalm 82,6. Das ist das Gegenbild zum Sündenfall: Wir werden Gott sehr wohl ähnlich gemacht werden, sein wie Gott – aber nicht in dem Sinne, wie Adam und Eva es verstanden, die sich einfach nur mehr Macht nehmen wollten, sondern in einem viel tieferen Sinn. Und es wird ein Geschenk sein, nichts, was wir uns selber nehmen oder machen könnten.

Das, was die Menschen am Anfang angerichtet haben, wird am Ende von Gott wieder gerichtet werden. Gott gibt den Menschen das, was sie sich am liebsten selber gleich genommen hätten, gerne; es muss nur alles auf die richtige Weise geschehen, damit sie wirklich glücklich damit werden.

Jetzt zuletzt noch zu Noah und der Sintflut. Wie oben schon erwähnt, auch auf diese Geschichte haben einige Entdeckungen von Schriften anderer, heidnischer Völker des Alten Orients neues Licht geworfen. Dort gibt es nämlich auch Fluterzählungen; z. B. das Gilgamesch-Epos oder das Atrahasis-Epos, die mindestens ins 18. Jahrhundert v. Chr., vielleicht auch schon in frühere Zeit datieren. Auch hier gibt es eine große Flut, von den Göttern ausgelöst, und einen Überlebenden, der, von einem Gott vorgewarnt, eine Arche für sich, seine Familie und die Tiere des Landes gebaut hatte. Aber einiges ist ganz anders: Im Atrahasis-Epos zum Beispiel sind die Götter, insbesondere der Gott Enlil, genervt, weil die Menschen zu viel Lärm machen und sie deshalb nicht schlafen können, und das ist letztlich der Grund für die Flut; der Gott Enki, der Atrahasis, den Helden der Geschichte warnt, stellt sich damit gegen die anderen Götter; und diese sind letztendlich dann doch ganz froh, dass ein paar Menschen überlebt haben, die ihnen opfern und sie so ernähren können – als Atrahasis nach der Flut ein Opfer darbringt, sammeln sich die Götter, die so lange hungern mussten, um den Rauch wie die Fliegen um den heißen Brei. Enlil ist trotzdem immer noch wütend auf Enki, aber schließlich besänftigt der ihn, indem er auch noch ein bisschen Not und Tod über die Menschheit bringt.

Ich kann mir gut vorstellen, dass die Geschichte von Noah eine Antwort auf diese Erzählungen darstellt – eine Korrektur. Der Gott der Bibel lässt die Flut nicht aus einer persönlichen Laune heraus über die Menschheit kommen, sondern weil er ein gerechter Gott ist, der das Unrecht bestraft, das die Menschen begangen haben; Noah wählt er wegen dessen Rechtschaffenheit aus. (Zur allgemeinen Frage nach göttlichen Gerichtstaten ausführlicher hier.) Er streitet sich nicht mit anderen Göttern herum, die mit ihm um die Macht konkurrieren. Er hat es auch nicht nötig, dass die Menschen ihn mit ihren Opfern ernähren. Er ist ein allmächtiger, gerechter Gott – kein launenhafter, kleinlicher Gott unter vielen Göttern, der einerseits auf die Menschen angewiesen ist, sich andererseits von ihnen stören lassen muss und sie auch nach Möglichkeit niederhalten will.

Vielleicht gehen beide Erzählungen aber auch auf eine wirkliche Flut zurück; es muss in Mesopotamien durchaus vor ein paar tausend Jahren eine sehr große Flut gegeben haben, wie Ausgrabungen nahe legen. Vielleicht gab es auch diesen Überlebenden mit einer Arche oder etwas in der Art wirklich. Das ist möglich angesichts der breiten Überlieferung. Der Bericht könnte auch auf irgendeine andere große Katastrophe zurückgehen (in der Geschichte der Menschheit gab es ja durchaus sog. „Flaschenhals“-Situationen und viele Arten von Naturkatastrophen). Auch der Bericht vom Turmbau zu Babel könnte vielleicht auf ein reales Unternehmen und einen realen Konflikt zurückgehen.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1e/Tissot_The_Dove_Returns_to_Noah.jpg

(James Tissot, The dove returns to Noah. Gemeinfrei.)

Im Ganzen – und das kann man sagen – zeigen die Kapitel 4-11 des Buches Genesis also eine Menschheit, die sich einerseits bald teilt in die Gottesfürchtigen (Abel, Setiter) und die Sünder (Kainiter). Aber auch die Gottesfürchtigen beginnen andererseits bald, Kompromisse mit der Sünde einzugehen und schließlich genauso viel Unrecht zu begehen wie die Sünder. Kurz vor der Sintflut ist von allen ursprünglich guten Setitern nur noch Noah samt Familie treu geblieben. Gott macht ein wenig reinen Tisch, lässt aber diese wenigen Menschen noch für einen neuen Anfang übrig, doch auch bei diesem Anfang stellt er fest: Die Menschen werden sich trotzdem nicht ändern; sie werden auch in Zukunft noch böse sein – aber trotzdem soll dann nie wieder ein solches Gericht über die Menschen kommen wie durch die Sintflut. „Ich werde den Erdboden wegen des Menschen nie mehr verfluchen; denn das Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend an.“ (Genesis 8,21)

Und dass das Trachten des Menschen böse ist von Jugend an, zeigt sich auch gleich darauf schon: Einer von Noahs Söhnen, Ham (der dann in der nächsten Ahnenliste als Ahnherr einiger Feinde Israels, u. a. von Kanaan und Ägypten, aufgeführt wird), begeht gleich nach der Flut ein Unrecht, das am logischsten als Inzest mit der eigenen Mutter zu identifizieren ist. (Im biblischen Hebräisch bedeutete der Ausdruck „die Blöße seines Vaters aufdecken“ Inzest mit dessen Frau, vgl. Levitikus 20,11 und Levitikus 18,7-8. Diese Interpretation würde auch erklären, wieso Noah dann vor allem Hams Sohn Kanaan verflucht, und nicht Ham selbst, wenn man annimmt, dass Kanaan durch diesen Inzest entstand. Zur genauen sprachlichen Analyse der Stelle, deren Andeutungen heutigen Lesern einfach völlig fremd sind, s. diesen Aufsatz hier.) Und selbst Noah ist kein absolutes Musterbeispiel an Tugend – in ebendieser Geschichte beispielsweise liegt er betrunken und nackt in seinem Zelt, was man entweder wörtlich oder im übertragenen Sinne verstehen kann.

Von anderen als mehr oder weniger ausschließlich „gut“ identifizierten Personen in diesen Kapiteln (Abel, Set, Henoch) wird kaum Näheres berichtet, aber es ist durchaus plausibel, anzunehmen, dass auch sie sich nicht immer in jedem Augenblick ihres Lebens untadelhaft verhielten. Und gleich die nächste Erzählung, in Genesis 11, in der gleich die ganze Menschheit wieder sündigt, ist eben die vom Turmbau zu Babel. Dann zerstreuen sich die Menschen über die Erde, und aus dieser Menschheit wird dann schließlich Abraham erwählt, den man, denke ich, als eine der ersten Personen in der Bibel als eindeutig historisch klassifizieren kann, und auch er zeigt sich in den folgenden Kapiteln keinesfalls immer als moralisches Vorbild.

Kurz gesagt, diese Kapitel zeigen Gottes Weg mit einer unbelehrbaren Menschheit, in der es zwar einerseits irgendwie Gute und Böse gibt (die Menschen haben immer noch den freien Willen, der ist durch die Erbsünde nicht ausgelöscht, und die einen entscheiden sich im Großen und Ganzen so, die anderen im Großen und Ganzen so), aber andererseits auch keine ausschließlich Guten (alle neigen zur Sünde, und alle entscheiden sich irgendwann in ihrem Leben einmal für die Sünde). Trotzdem kümmert Gott sich weiter um diese Menschheit; und schließlich, nach langer Zeit, beginnt sein Plan der Erlösung mit der Auserwählung einer einzelnen kleinen Familie, der Familie Abrahams.

Eine weitere wichtige Lehre aus diesen Kapiteln, insbesondere aus den uns so nutzlos und langweilig erscheinenden Stammbäumen, ist natürlilch auch die Lehre von der Verbundenheit der Menschheit untereinander. Die ganze Menschheit hat gemeinsame Ahnen und bildet eine Familie; auch das auserwählte Volk schließlich ist keine isolierte Gemeinschaft, die einfach für sich besteht, sondern ist mit sämtlichen Völkern der Menschheit verwandt, es stammt aus dieser Völkerfamilie. Und noch eins: Vor dem Bund, den Gott speziell mit Abraham, Isaak und Jakob eingeht, hat Er schon einen Bund mit Noah geschlossen, mit der ganzen Menschheit und sogar mit der ganzen Tierwelt: „Ich bin es. Siehe, ich richte meinen Bund auf mit euch und mit euren Nachkommen nach euch und mit allen Lebewesen bei euch, mit den Vögeln, dem Vieh und allen Wildtieren der Erde bei euch, mit allen, die aus der Arche gekommen sind, mit allen Wildtieren der Erde überhaupt.“ (Genesis 9,9-10)

Ein Fazit aus der Betrachtung von Genesis 1-11 ist jedenfalls dieses: Regel Nummer 11: Die Bibel ist kein naturwissenschaftliches Lehrbuch.

In den Worten von Kardinal Cesare Baronio (1538-1607): „Die Bibel lehrt uns, wie man in den Himmel kommt, nicht, wie die Himmel gehen“ (ungefähr übersetzt aus der englischen Übersetzung des Zitates „The Bible teaches us how to go to Heaven, not how the heavens go“; das originale Zitat habe ich nicht gefunden).

 

* Ich hatte vor dem Wort „Exkurs“ ursprünglich das Wort „kurzer“ stehen. Das musste ich aber streichen, als ich den Exkurs fertig hatte.