Ein kurzer Rant betreffs der östlichen Schismatiker

Ich habe vor einiger Zeit mal bemerkt, die Evangelikalen wären die „Lieblingshäretiker“ in unserem Lager der „konservativen“ Katholiken geworden; seit neuestem bekommen sie bei dieser Position allerdings Konkurrenz von den Häretikern aus dem Osten, die sich die „Orthodoxen“ nennen.

In gewisser Weise kann man das ja verstehen: Inzwischen leben auch im Westen mehr griechische, russische, ukrainische, serbische, syrische, irakische usw. Christen und irgendwie findet man die doch faszinierend. Sie haben mehr mit uns gemeinsam als die Protestanten (Sakramente, Apostolische Sukzession usw.), sind aber irgendwie auch fremd und man will ja weltoffen sein und auf sie zugehen. Und: Schöne Ikonen! Komische liturgische Gewänder! Unverständliche Sprachen! Spannend!

(Muttergottes von Wladimir. Gemeinfrei.)

Ein nicht so kleiner Teil der Bewunderung für die östlichen Christen ist m. E. tatsächlich nichts anderes als Orientalismus. Das meine ich gar nicht so verächtlich, wie es vielleicht klingt; es macht Spaß, das Fremde zu bewundern (und wer damit anfängt, fängt fast notwendigerweise bei oberflächlichen Dingen an); und wo kämen wir hin, wenn keiner sich mehr für andere Kulturen begeistern dürfte.* Wenn Westler die östliche Liturgie oder Kunst bewundern, ist das prinzipiell genauso legitim, wie wenn Japaner, Amerikaner und der ein oder andere Preuße nach Neuschwanstein schwärmen und sich da überteuerte Postkarten, Dirndlimitate mit zu kurzen Röcken und Kuckucksuhren an den Souvenirständen kaufen – auch wenn man nicht unbedingt damit rechnen muss, dass die Einheimischen allzu viel für diese Art Bewunderung übrig haben werden. Und wer sich für den Osten begeistert, kann schließlich auch eine griechisch-katholische Liturgie besuchen und muss nicht zu einer schismatischen griechisch-orthodoxen gehen. Der Osten hat, wie der Westen, Großartiges zu bieten.

Aber lächerlich wird es, wenn von manchen Leuten seit neuestem so getan wird, als wären die schismatischen Orthodoxen die standhafte konservative Bastion der Christenheit, während Papst Franziskus und seine liberalen Höflinge die katholische Kirche an den Rand des Untergangs bringen.

Ja, ja, sie mögen schöne lange Gottesdienste haben, die noch nicht in moderne Sprachen übersetzt worden sind. Und ihre liturgischen Gewänder sind ganz hübsch. Ich mag das traditionelle Lateinische zwar lieber, aber das ist nun Geschmackssache. Aber: standhafte Verteidigung der christlichen Lehre? Ernsthaft? Mit der These gibt es so einige offensichtliche Probleme:

  • Die östlichen Schismatiker verbindet eine Sache mit so ziemlich allen Häretikern der Kirchengeschichte wie auch mit den Leuten innerhalb der katholischen Kirche, die sie „modernisieren“ wollen: Sie leugnen die absolute Unauflöslichkeit der sakramentalen und vollzogenen Ehe. Ja, die Scheidung wird nicht gern gesehen; aber wenn jemand aus einem Grund, den die Kirche als ausreichend ansieht, geschieden ist und wieder heiraten will, lassen die orthodoxen Kirchen das zu. (Und zu diesen Gründen gehört nicht nur Ehebruch o. Ä., sondern sogar eine schwere Krankheit eines Partners, die das Familienleben einschränkt – wenn es deinem Partner nicht gut geht, kannst du ihn ersetzen. Von wegen „in guten wie in schlechten Tagen“.) – Gleichzeitig sehen sie diese zweiten oder dritten Ehen nicht gern – und setzen zweite oder dritte Ehen nach dem Tod eines Partners ihnen praktisch gleich. Eine ziemliche Ungerechtigkeit gegenüber wiederverheirateten Witwen oder Witwern, die auf eine Stufe mit Geschieden-Wiederverheirateten gestellt werden. Noch dazu wird nach der dritten Ehe eine willkürliche Grenze gezogen; eine vierte Ehe darf auf keinen Fall geschlossen werden, auch nicht, wenn jemand dreifach verwitwet statt dreifach geschieden ist. – Der Witz daran ist, dass das hier keine komplizierte Frage wäre, wo Bibelstellen oder Kirchenväter einander widersprechen würden oder schwer zu interpretieren wären; sowohl bei  Jesus als auch bei Paulus wird es völlig klar, dass die Ehe zwischen Christen in diesem Leben unauflöslich ist, und durch den Tod dann tatsächlich aufgelöst wird.
  • Auch bei anderen modernen Streitfragen sind sie alles andere als standhaft. Empfängnisverhütung? Die Entscheidung soll den Ehepaaren überlassen werden (nur frühabtreibend wirkende Mittel werden ganz abgelehnt).
  • Dass orthodoxe Patriarchen und Bischöfe bei schwierigen Fragen ins Wanken geraten und von „individuellen Entscheidungen“ reden und sich nicht sicher sind, was die Kirche eigentlich lehren sollte, ist übrigens nichts Neues. Bei der Frage, ob es erlaubt sein könnte, den Glauben zu verleugnen, um dem Tod zu entgehen, war es schon vor Jahrhunderten dasselbe. (Zu Zeiten, als ein großer Teil Osteuropas von den Osmanen beherrscht war und auch im Gebiet der heutigen Türkei (damals Kern des Osmanischen Reiches) noch viele Christen lebten, eine gar nicht unwichtige Frage, da einige Christen dort unter Druck äußerlich den Islam angenommen hatten und für eine offene Rückkehr zum Christentum mit dem Tod zu rechnen gehabt hätten.)

Alles das beruht auf einem Prinzip, das sich „oikonomia“ nennt – bei uns Katholiken sagt man dazu seit neuestem „pastoral sein“ oder „individuelle Gewissensentscheidungen berücksichtigen“ -, was bedeutet: Im Einzelfall müsse man Ausnahmen machen und auch nicht so gute Dinge dulden, um auf die Schwächen der Menschen Rücksicht zu nehmen. Eigentlich ist das eine Beleidigung Gottes, genauer, ein Mangel an Vertrauen gegenüber Gott, da man davon ausgeht, dass Seine Gebote dem Menschen nicht wirklich gut tun würden und es grausam wäre, immer auf ihnen zu bestehen. Aber das ist ein Prinzip der Orthodoxie. Komisch, dass gerade Leute, die Papst Franziskus, der sich oft in einer solchen Weise ausdrückt, nicht besonders mögen, andererseits zu den Orthodoxen hinneigen… hm.

Und da haben wir noch gar nicht mit den anderen Problemen der Orthodoxen angefangen:

  • Sie leugnen das filioque, d. h. die Lehre, dass der Heilige Geist „aus dem Vater und dem Sohn (lat. filioque) hervorgeht“, die sich anhand der Bibel und der Texte der Kirchenväter sehr gut begründen lässt und keineswegs eine westliche Erfindung ist.
  • Sie leugnen den Primat des Papstes. Es ist erstaunlich, wie sehr manche Orthodoxe dafür bereit sind, die Geschichte der Kirche zu ignorieren und sogar offen zu lügen. Ein orthodoxer Bischof (ein von den Orthodoxen als Heiliger verehrter Bischof!) kann einen langen Text über den Papstprimat schreiben, dabei alle möglichen Bibelstellen anführen, und die Bibelstellen, die von Katholiken gebraucht werden, um den Primat zu begründen (z. B. Mt 16,18f., Lk 22,32, Joh 21,15-19), nicht einmal erwähnen. Er kann aus den Briefen des hl. Ignatius zitieren, und dabei den in dieser Frage entscheidenden, den an die Römer, einfach unter den Tisch fallen lassen. Das ist nicht mehr Irrtum, das ist offenes Lügen. Es ist aus der Geschichte der Kirche klar ersichtlich, dass auch im Osten der Papstprimat früher anerkannt wurde (und zwar sowohl vor als auch nach der Errichtung des Patriarchats Konstantinopel); das zu leugnen ist eine erstaunliche Leistung.
  • Und weil sie den Primat des Papstes leugnen, ist ihnen natürlich die Einheit verlorengegangen. Sie sind untereinander z. T. extremer zerstritten als mit dem Westen. Dazu muss man bloß die derzeitige Situation in der Ukraine betrachten; die Rivalität zwischen Moskau und Konstantinopel ist hier wirklich eskaliert. Ökumenische Konzilien bekommen sie logischerweise seit dem Schisma auch nicht mehr hin (anders als, ähem, die katholische Kirche).
  • Ihre Theologie ist oft unklar und verworren – sind katholische, protestantische usw. Taufen nun gültig oder nicht? Sie sind manchmal auch relativ anti-intellektuell eingestellt (und bilden sich einiges auf ihren Anti-Intellektualismus ein) und lehnen die Theologie, wie sie z. B. von den Scholastikern betrieben wurde, dann als unzulässiges Stochern in unzugänglichen Mysterien ab.
  • Dann wäre da ihr Cäsaropapismus. Zuerst die Kaiser des Byzantinischen Reiches, dann die Zaren, heute eben Putin: Wenn man sich dem Papst nicht mehr unterwirft, unterwirft man sich umso blinder dem eigenen säkularen Herrscher.
  • Dazu kommen nicht selten Verleumdungen gegenüber Katholiken. Beispiel gefällig? „Deshalb begreift die orthodoxe Kirche nicht den Priester als den Hauptakteur des liturgischen Geschehens, wie es die abendländische mittelalterliche Mess-Theologie getan hat. Vielmehr ist Christus Selbst der  ‚Darbringende und der Dargebrachte‘. Er ist der das Opfer der versammelten Kirche Empfangende, das Er wiederum als der alleinige Mittler Gott, dem Vater, darbringt. Und Er ist der die heilige Kommunion Austeilende und in ihr Empfangene.“ (Quelle hier.) HABT IHR EIGENTLICH SCHON MAL WAS VON „IN PERSONA CHRISTI“ GEHÖRT, WIR SAGEN AUSDRÜCKLICH AUCH, DASS HIER CHRISTUS SELBST HANDELT UND DER PRIESTER NUR DAS INSTRUMENT IST.
  • Auf orthodoxer Seite hält man den Katholiken gerne die Eroberung Konstantinopels beim 4. Kreuzzug 1204 vor. Okay, kann man machen. Aber dann sollten wir auch betrachten, wie bei den Kreuzzügen zuvor Byzanz den Kreuzfahrern, die eigentlich gekommen waren, um ihm zu helfen, immer wieder in den Rücken gefallen war. Oder später, wie grausam die Orthodoxen häufig gegenüber den Leuten im Osten waren, die die Union mit Rom wollten, und wie sie z. B. 1623 den hl. Erzbischof Josaphat ermordeten, oder in der Sowjetzeit die brutale Verfolgung der Unierten unterstützten. Oder schonvor dem endgültigen Schisma die Intrigen des Usurpators des Patriarchats Konstantinopel Photius im 9. Jahrhundert, der das Schisma vorbereitete. Man sollte auch nicht vergessen, dass es immer Rom war, das sich darum bemühte, nach dem Schisma die Einheit der Kirche wiederherzustellen – was mehrere Male fast geklappt hätte, zuletzt im 15. Jahrhundert beim Konzil von Basel-Ferrara-Florenz.

(Hl. Josaphat Kunzewitsch (1580-1623). Gemeinfrei.)

Ja, ich bin gerade etwas genervt, und ja, ich denke, ich habe Anlass, genervt zu sein.

Langer Rede, kurzer Sinn: Die sog. orthodoxen Kirchen lehren Häresie und befinden sich im Schisma und wir haben keinen Grund für Minderwertigkeitskomplexe ihnen gegenüber.

Wir haben übrigens auch keinen Grund für Minderwertigkeitskomplexe gegenüber der östlichen (ob schismatischen oder unierten) Theologie, Liturgie, Kunst und Frömmigkeit – im Gegenteil, etwas mehr lateinischer Patriotismus wäre da schon gerechtfertigt. Aus dem Westen stammen der hl. Augustinus, der hl. Benedikt, der hl. Franziskus, der hl. Dominikus, der hl. Thomas, der hl. Ignatius von Loyola, die hl. Therea von Avila, der hl. Franz von Sales, die hl. Thérèse von Lisieux, der hl. Don Bosco, wir haben die Gotik, die Renaissance und den Barock, Fra Angelico und Raffael und Michelangelo, von hier stammen das Rosenkranzgebet und die Herz-Jesu-Verehrung, wir haben unsere eigenen Kirchenlehrer, unsere eigenen vielfältigen Orden, von den Karmelitern über die Franziskaner zu den Dominikanern, unsere eigene heilige Sprache und unsere eigenen liturgischen Traditionen (auch wenn es in den 60ern gewisse Leute für geboten hielten, diese generalzuüberholen und alles Mögliche grundlos zu streichen (das blieb dem Osten ja zum Glück erspart); aber die lateinische Messe existiert trotzdem noch). Übrigens hat unsere Seite gerade missionarisch im 2. Jahrtausend sehr viel geschafft; es waren z. B. die Jesuiten, die nach Japan und China gingen und dort den Glauben verkündeten und zu Märtyrern wurden.

Das heißt selbstverständlich nicht, dass man deswegen die östlichen Kirchenväter (vor dem Schisma) oder die Traditionen, Liturgie, Ikonen, Theologen usw. der heutigen östlichen Christen irgendwie herabwürdigen sollte; da findet sich auch viel Großartiges; nicht nur bei den unierten, sondern selbst bei den häretischen Ostkirchen. (Wenn sie nicht so offensichtlich so nahe an der Wahrheit wären, müsste man die schismatischen Orthodoxen auch nicht so scharf kritisieren; aber so werden ihre Abweichungen davon noch schlimmer.) Es ist nur ein Plädoyer für ein wenig mehr lateinisches Selbstbewusstsein.

Und wie gesagt: Ich bin gerade etwas genervt. Aber zu Recht.

 

* Okay, wir wissen schon, wohin wir da kämen: Zu Leuten, die sich darüber aufregen, wenn Vierjährige sich als Indianer oder Chinesen verkleiden wollen, weil „cultural appropriation“.

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Moraltheologie und Kasuistik, Teil 4a: Das 1. Gebot – was die Tugend des Glaubens praktisch bedeutet

Die praktische moraltheologische Bildung der Katholiken muss dringend aufgebessert werden – ich hoffe, da werden meine Leser mir zustimmen. Und ich meine hier schon auch ernsthafte Katholiken. In gewissen frommen Kreisen wird man heutzutage ja, wenn man Fragen hat wie „Muss ich heute Abend noch mal zur Sonntagsmesse gehen, wenn ich aus Nachlässigkeit heute Morgen deutlich zu spät zur Messe gekommen bin?“ oder „Darf ich als Putzfrau oder Verwaltungskraft in einem Krankenhaus arbeiten, das Abtreibungen durchführt?“ oder „Wie genau muss ich eigentlich bei der Beichte sein?“ mit einem „sei kein gesetzlicher Erbsenzähler!“ abgebügelt. Und das ist nicht hilfreich. Gar nicht. Weil das ernsthafte Gewissensfragen sind, mit denen manche Leute sich wirklich herumquälen können. Und andere Leute fallen ohne klare Antworten in einen falschen Laxismus, weil sie keine Lust haben, sich ewig mit diesen Unklarheiten herumzuquälen und meinen, Gott werde es eh nicht so genau nehmen, und wieder andere in einen falschen Tutiorismus, wobei sie meinen, die strengste Möglichkeit wäre immer die einzig erlaubte.

 Auf diese Fragen kann man sehr wohl die allgemeinen moraltheologischen Prinzipien – die alle auf das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe zurückgehen – anwenden und damit zu einer konkreten Antwort kommen. Man muss es sich nicht schwerer machen, als es ist. Und nochmal für alle Idealisten: „Das und das ist nicht verpflichtend“ heißt nicht, dass man das und das nicht tun darf oder es nicht mehr empfehlenswert oder löblich sein kann, es zu tun. Es heißt nur, dass die Kirche (z. B. in Gestalt des Beichtvaters) nicht von allen Katholiken verlangen kann, es zu tun.

 Zu alldem verweise ich einfach mal noch auf einen meiner älteren Artikel. Weiter werde ich mich gegen den Vorwurf der Gesetzlichkeit hier nicht verteidigen.

 Jedenfalls, ich musste öfters lange herumsuchen, bis ich zu meinen Einzelfragen Antworten gefunden habe, und deshalb dachte mir, es wäre schön, wenn heute mal wieder etwas mehr praktische Moraltheologie und Kasuistik betrieben/kommuniziert werden würde; aber manches, was man gerne hätte, muss man eben selber machen, also will ich in dieser Reihe solche Einzelfragen angehen, so gut ich kann, was hoffentlich für andere hilfreich ist. Wenn ich bei meinen Schlussfolgerungen Dinge übersehe, möge man mich bitte in den Kommentaren darauf hinweisen. Nachfragen sind auch herzlich willkommen.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/St_Alphonsus_Liguori.jpg

 (Der hl. Alfons von Liguori (1696-1787), der bedeutendste kath. Moraltheologe des 18. Jahrhunderts. Gemeinfrei.)

Alle Teile hier.

 

Anmerkung: Ab diesem Teil beginne ich mit der kleinteiligen Kasuistik. Bei den Bewertungen, was verpflichtend oder nicht verpflichtend, schwere oder lässliche oder überhaupt keine Sünde ist („schwerwiegende Verpflichtung“ heißt: eine Sünde, die wirklich dagegen verstößt, ist schwer), stütze ich mich generell auf den hl. Thomas von Aquin, ab und zu den hl. Alfons von Liguori, und auf Theologen wie Adolphe Tanquerey (1854-1932) und Heribert Jone (1885-1967); besonders auf letzteren. Eigene Spekulationen werden (wenn ich es nicht vergesse) als solche deutlich gemacht. Alle diese Bewertungen betreffen die objektive Schwere einer Sünde; subjektiv kann es Schuldminderungsgründe geben. Zu wissen, ob eine Sünde schwer oder lässlich ist, ist für die Frage nützlich, ob man sie beichten muss, wenn man sie bereits getan hat; daher gehe ich auch darauf ein; in Zukunft muss man natürlich beides meiden.

 

Die wichtigsten ethischen Pflichten kann man anhand der 10 Gebote durchgehen. Das 1. lautet: Ich bin der Herr, dein Gott. Du sollst keine anderen Götter neben mir haben. Es gibt nur einen Gott; und dem gebührt der vorrangige Platz im Leben. Im 3. Teil bin ich schon darauf eingegangen, wieso es richtig und geboten ist, an Gott zu glauben, auf Gott zu hoffen und Gott zu lieben; außerdem schreibt das 1. Gebot vor, Gott zu ehren und anzubeten, und verbietet, irgendetwas Ihm in dieser Hinsicht gleichzustellen.

Eins ist beim 1. Gebot (ebenso wie beim 2. und 3.) zu beachten: Pflichten gegenüber Gott ergeben sich nicht daraus, dass Gott Menschen bräuchte oder es Ihm schaden würde, wenn sie Ihn nicht angemessen verehren würden. Gott kommt sehr gut ohne uns aus. Sie ergeben sich schlicht daraus, dass das die angemessene Haltung gegenüber Gott ist. Ein Vergleich: Wenn man über einen Toten Lügen verbreitet, kann man ihm damit auch nicht mehr schaden; trotzdem ist es eine Sünde ihm gegenüber. Und letztlich schadet es immer dem Menschen selbst, wenn er Gott durch etwas anderes ersetzt (egal welche falsche Religion oder Ideologie das ist); die Gebote sind um unsretwillen da.

 

Erst einmal zur göttlichen Tugend des Glaubens. Sie erfordert manchmal das, was in der Moraltheologie als „Akt des Glaubens“ bezeichnet wird: Damit, einen „Akt des Glaubens zu setzen“ ist einfach gemeint, die Willensentscheidung für den Glauben zu treffen, sich bewusstzumachen, sich zu sagen: Gott, ich glaube an dich, du bist vertrauenswürdig; ich glaube dir das und das, was du offenbart hast.* Das ist immer mal wieder im Leben als Katholik nötig, weil der Glaube die Basis des Lebens und Handelns ist; oft tut man es schon automatisch einschlussweise (z. B. wenn man das Glaubensbekenntnis in der Sonntagsmesse spricht, oder überhaupt, wenn man zu Gott betet). Insbesondere ist es nötig, diese bewusste Zustimmung zu Gottes Offenbarung zu erwecken: Wenn man als Ungetaufter erstmals zum Glauben kommt; wenn man als Getaufter allmählich alt genug wird, bewusste Entscheidungen zu treffen (die Kirche setzt dieses Alter etwa bei sieben Jahren an; der Glaube an sich wird einem schon bei der Taufe vom Hl. Geist „eingegossen“, aber auch wenn man das Glück hat, getauft zu sein, muss man später auch dazu ja sagen); wenn einem eine Glaubenslehre, die man vorher nicht kannte, bewusst wird und man sie annehmen muss; wenn man wieder zum Glauben zurückkommt, nachdem man eine Glaubenslehre geleugnet hat (Sünde der Häresie oder Apostasie, s. u.). Wie gesagt: Das tut man in der Regel schon automatisch.

Zum Glauben gehört es außerdem:

1) Den Glauben zu kennen. Es ist keine Pflicht für jeden Katholiken, ein gebildeter Theologe zu werden; es geht hier darum, grob zu wissen, was das eigentlich ist, woran man glaubt; was der Inhalt von Gottes Offenbarung, die man annimmt, ist. Die zentralsten Glaubensinhalte sind: Die Tatsache, dass es einen Gott gibt, der das Gute belohnt und das Böse bestraft; die Dreifaltigkeit; die Menschwerdung in Jesus. (Ein Erwachsener, der diese Glaubensinhalte nicht kennt, kann z. B. auf keinen Fall getauft werden.) Außerdem gibt es für den Katholiken die schwerwiegende Pflicht, sich einigermaßen zu informieren über (auch wenn es keine schwere Sünde ist, sie nicht perfekt auswendig zu kennen): das Apostolische Glaubensbekenntnis, das Vaterunser, die Zehn Gebote, die fünf Kirchengebote, die Sakramente (zumindest Taufe, Beichte, Eucharistie, die zu empfangen manchmal vorgeschrieben ist; die anderen, wenn es daran geht, sie zu empfangen). Soweit das absolute Mindestmaß. Außerdem besteht die Pflicht, sich näher über den Glauben zu informieren, wenn man in der Gefahr ist, den Glauben zu verlieren.

2) Den Glauben zu bekennen. Das Bekenntnis des Glaubens ist prinzipiell dann verpflichtend, wenn das Schweigen oder eine ausweichende Antwort als Ableugnen des Glaubens verstanden werden würde; wenn man also z. B. vor einem Gericht gefragt werden würde, ob man katholisch ist, muss man eine klare Antwort geben. Die Verleugnung des Glaubens (durch Worte, Gesten, Handlungen, was auch immer, die einer Leugnung des Glaubens oder auch dem Bekenntnis eines falschen Glaubens gleichkommen würden) ist an sich eine schwere Sünde und niemals erlaubt – wirklich niemals. (Dem verdanken wir unsere ganzen heiligen Märtyrer.) Auch eine indirekte Verleugnung des Glaubens, durch Dinge, die nicht in sich selbst eine Ableugnung des Glaubens bedeuten würden, aber aufgrund der Umstände wie eine solche wahrgenommen werden, ist nie erlaubt.

Außerdem ist das Bekenntnis des Glaubens dann nötig, wenn die Ehre Gottes oder das Heil des Nächsten es dringend erforderlich machen. Ein Beispiel für eine Situation, in der es darum ging, durch das offene Bekenntnis des Glaubens ein „Ärgernis“ (s. dazu Teil 2) für den Nächsten zu vermeiden, bietet eine Geschichte aus dem 2. Buch der Makkabäer, das die religiöse Verfolgung der Israeliten durch die Griechen schildert, die sie zu Opfermahlzeiten mit Schweinefleisch zwingen wollten:

„Unter den angesehensten Schriftgelehrten war Eleasar, ein Mann von schon hohem Alter und sehr edlen Gesichtszügen. Man sperrte ihm den Mund auf und wollte ihn zwingen, Schweinefleisch zu essen. Er aber zog den ehrenvollen Tod einem Leben voll Schande vor, ging freiwillig auf die Folterbank zu und spuckte das Fleisch wieder aus, wie es jemand tun musste, der sich standhaft wehrte zu essen, was man nicht essen darf, auch nicht aus Liebe zum Leben. Die Leute, die mit dem gesetzwidrigen Opfermahl beauftragt waren und den Mann von früher her kannten, nahmen ihn heimlich beiseite und redeten ihm zu, er solle sich doch Fleisch holen lassen, das er essen dürfe, und es selbst zubereiten. Dann solle er tun, als ob er von dem Opferfleisch esse, wie es der König befohlen habe. Wenn er es so mache, entgehe er dem Tod; weil sie alte Freunde seien, würden sie ihn menschlich behandeln. Er aber fasste einen edlen Entschluss, wie es sich gehörte für einen Mann, der so alt und wegen seines Alters angesehen war, in lange bewährter Würde ergraut, der von Jugend an aufs Vorbildlichste gelebt und – was noch wichtiger ist – den heiligen, von Gott gegebenen Gesetzen gehorcht hatte. So erklärte er ohne Umschweife, man solle ihn ruhig zur Unterwelt schicken. Wer so alt ist wie ich, soll sich nicht verstellen. Viele junge Leute könnten sonst glauben, Eleasar sei mit seinen neunzig Jahren noch zu der fremden Lebensart übergegangen. Wenn ich jetzt heuchelte, um eine geringe, kurze Zeit länger zu leben, leitete ich sie irre, brächte meinem Alter aber Schimpf und Schande. Vielleicht könnte ich mich für den Augenblick einer Strafe von Menschen entziehen; doch nie, weder lebendig noch tot, werde ich den Händen des Allherrschers entfliehen. Darum will ich jetzt wie ein Mann sterben und mich so meines Alters würdig zeigen. Der Jugend aber hinterlasse ich ein edles Beispiel, wie man mutig und in edler Haltung für die ehrwürdigen und heiligen Gesetze eines guten Todes stirbt. Nach diesen Worten ging er geradewegs zur Folterbank.“ (2 Makk 6,18-28)

Eleasar ging es also darum, andere nicht dazu zu verleiten die Gebote der Tora zu verletzen, indem er ihnen den Eindruck gab, sich nicht dazu bekannt zu haben. (Übrigens ging es für ihn folgendermaßen weiter: „Da schlug die Freundlichkeit, die ihm seine Begleiter eben noch erwiesen hatten, in Feindschaft um; denn was er gesagt hatte, hielten sie für Wahnsinn. Als er unter Schlägen in den Tod ging, sagte er stöhnend: Der Herr weiß in seiner heiligen Erkenntnis, dass ich dem Tod hätte entrinnen können. Mein Körper leidet Qualen unter den Schlägen, meine Seele aber erträgt sie mit Freuden, weil ich ihn fürchte. Auf solche Weise starb er; durch seinen Tod hinterließ er nicht nur der Jugend, sondern den meisten aus dem Volk ein Beispiel für edle Gesinnung und ein Denkmal der Tugend.“ (2 Makk 6,29-31))

In so einer Situation hätten, wenn sie gemeint hätten, dass selbst ein Eleasar nicht am Glauben festhält, viele sich dazu verleiten lassen können, auch vom Glauben abzufallen; so etwas ist mit einer dringenden Gefahr für das Heil des Nächsten gemeint.

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(Gustave Doré, Das Martyrium des Schriftgelehrten Eleasar. Gemeinfrei.)

Hier in Europa werden die meisten Katholiken nicht in Gefahr sein, für ihren Glauben ermordet zu werden (wobei es auch da Ausnahmen geben kann, z. B. bei ex-muslimischen Konvertiten); Situationen, in denen sich die Frage stellt, ob/wie man zum Glauben stehen sollte, werden eher so aussehen wie: Man sitzt mit anderen zusammen, die nicht besonders kirchenfreundlich sind und mit denen man es sich eigentlich nicht verderben will; sie fangen an, sich darüber zu unterhalten, wie schlimm und mittelalterlich die katholische Kirche sei, da sie „immer noch“ keine Frauen weihe oder homosexuelle Paare traue, und überhaupt wisse man ja nicht mal, ob Jesus jemals gelebt habe. Sagt man etwas dazu oder schweigt man? Ganz so schwarz-weiß ist es hier nicht. Grundsätzlich ist es so, dass es erlaubt sein kann, nichts dazu zu sagen, wenn das Schweigen nicht als Zustimmung gewertet würde und wenn es z. B. kontraproduktiv wäre, etwas zu sagen (z. B. weil man sich selbst mit einer bestimmten Glaubensfrage nicht gut genug auskennt, um die Kirche zu verteidigen, oder  weil man schon oft darüber geredet hat und weiß, dass diese anderen einem nicht zuhören wollen und eher noch abweisender reagieren würden, wenn man etwas sagen würde). In solchen Situationen kann man abwägen, was das Praktischste und Zielführendste ist; wenn aber z. B. einer, der dabei ist, und bisher noch katholisch ist, dabei wäre, sich von einem anderen vom Glauben abbringen zu lassen, müsste man schon etwas sagen. Und natürlich ist es oft das Bessere, auch wenn es nicht streng geboten sein sollte, den Glauben zu verteidigen. Völliges Schweigen wäre in vielen solchen Situationen (schätze ich einmal) eine lässliche Sünde.

Wenn man nach einzelnen Lehren der Kirche gefragt wird, kann aus einem guten Grund Schweigen oder ausweichendes Antworten erlaubt sein, wenn das nicht so verstanden werden würde, als würde man den Glauben verleugnen oder sich des Glaubens schämen; man muss nicht in jeder Situation ganz genau erklären, was eine Lehre bedeutet, wenn das z. B. jemanden dazu bringen würde, die Kirche noch weniger zu mögen. Besser ist allerdings oft Klarheit. Wenn man in solchen Situationen zu halbherzig dabei ist, zum Glauben zu stehen, wären wir vermutlich auch wieder im Bereich der lässlichen Sünde.

Zu verbergen, dass man katholisch ist, solange man nicht direkt danach gefragt wird, oder zu verbergen, was genau man als Katholik glaubt, ist erlaubt, wenn man einen drängenden Grund dafür hat – also z. B. in Zeiten der Verfolgung. In so einem Fall wäre es auch erlaubt, Dinge zu tun, die nicht in sich schlecht sind, wie etwa, an einem Fastentag Fleisch zu essen, um nicht preiszugeben, dass man katholisch ist. Die Teilnahme an andersreligiösen Riten und ähnlichem wäre natürlich nicht erlaubt. Die Flucht aus Ländern, in denen Christen verfolgt werden, ist grundsätzlich auch erlaubt, außer für die Hirten der Kirche, wenn sie dringend von den Gläubigen dort benötigt werden. Wenn man neu konvertiert ist, muss man sich für gewöhnlich irgendwann als Katholik „outen“; wobei es schon erlaubt ist, einen passenden Zeitpunkt abzuwarten, um so eine Nachricht z. B. einer ungläubigen Familie beizubringen (wenn man z. B. fürchten müsste, von der Familie ermordet oder vom Staat ins Gefängnis gesteckt zu werden, gilt natürlich das Gesagte über das Verbergen des Glaubens).

Außerdem schreibt die Kirche manchmal ein ausdrückliches Bekenntnis des Glaubens vor; grundsätzlich natürlich bei Erwachsenentaufe/Konversion/Rekonziliation; ansonsten z. B. bevor jemand von ihr einen Lehrauftrag an einer Theologischen Fakultät erhält.

3) Die Pflicht, den Glauben zu verbreiten betrifft vor allem die kirchliche Hierarchie. Man könnte die Frage stellen, ob es nicht auch für Laien eine Sünde wäre, nie irgendetwas, weder durch Gebet noch Spenden noch aktive Mitarbeit, für die Verbreitung des Glaubens beizutragen; aber vorrangig ist das nur eine Pflicht für die Kirchenhierarchie. (Eltern haben natürlich die Pflicht, ihre Kinder zum Glauben zu führen, und auch Paten haben eine gewisse Pflicht, zur religiösen Erziehung ihrer Patenkinder etwas beizutragen. Aber dazu im Detail in einem späteren Teil.)

Weitere Sünden gegen den Glauben wären:

1) Unglaube: So bezeichnet man das Fehlen des Glaubens bei einem Ungetauften. Der Unglaube ist in dem Maß eine Sünde, wie jemand persönlich dafür verantwortlich ist; schon der hl. Thomas unterscheidet zwischen einer bloßen Abwesenheit des Glaubens, bei denen, die ihn nicht kennen, und einer bewussten Ablehnung bei denen, die ihn kennen würden; nur letztere ist Sünde. Für meine überzeugt katholischen Leser könnte ich es bei dieser kurzen Erklärung belassen, aber unter denen fragen sich vermutlich auch viele: Wie „schuldfähig“ sind eigentlich meine ungläubigen Familienmitglieder/Freunde/Mitschüler/Arbeitskollegen/Nachbarn? Fallen die in die Kategorie der in „unüberwindlicher Unwissenheit“ befindlichen Ungläubigen? Daher noch eine kurze Erklärung, wann es eigentlich eine persönlich zurechenbare Sünde ist, den wahren Gott nicht zu kennen, und wann nicht: Wenn jemand in einer anderen Religion, sagen wir mal, dem Islam, aufwächst, und ihm keine besonderen Zweifel daran kommen, hat er auch an sich nicht die schwere Gewissensverpflichtung, weiter danach zu suchen, was die Wahrheit ist. Jemand, der Zweifel an seinem falschen Glauben hat, aber aus Nachlässigkeit nicht weiter nach der Wahrheit forscht, sündigt schwer oder lässlich, je nachdem, wie stark die Zweifel sind und wie groß die Nachlässigkeit ist. Jemand, der wirklich ausreichend über den katholischen Glauben und über die Gründe dafür Bescheid weiß, hat die schwere Gewissensverpflichtung, ihn anzunehmen; wer entschlossen ist, nicht katholisch zu werden, selbst wenn der Katholizismus wahr sein sollte, z. B. weil er dann irgendetwas aufgeben oder sich mit seiner Familie überwerfen müsste, sündigt schwer. (Wann das allerdings der Fall ist, kann ein Außenstehender natürlich schwer beurteilen; wer nicht katholisch ist, hat sicher oft noch alle möglichen persönlichen Zweifel und Gründe, an seinem alten Glauben zu hängen, die ihm größer vorkommen als jemandem, der schon katholisch ist.) „Unüberwindliche Unwissenheit“ bedeutet jedenfalls nicht, dass jeder, für den es nicht völlig hundertprozentig unmöglich gewesen wäre, irgendetwas vom Glauben zu erfahren, verdammt ist.

2) Apostasie: So nennt man es, wenn ein Getaufter vom christlichen Glauben abfällt, also wenn z. B. ein Katholik Atheist oder Buddhist wird. Die Apostasie ist an sich eine schwerere Sünde als der einfache Unglaube (Der hl. Thomas vergleicht das damit, dass es eine schwerere Sünde ist, ein gegebenes Versprechen zu brechen, als es nie gegeben zu haben), aber auch hier können natürlich wieder mildernde Umstände ins Spiel kommen – wenn jemand z. B. als Kind einmal getauft wurde, dann aber nie gelernt hat, wieso man eigentlich katholisch sein sollte.

3) Häresie: So nennt man es, wenn ein Christ zwar noch Christ bleibt, also an den dreifaltigen Gott und die Menschwerdung glaubt, aber eine oder mehrere andere Glaubenslehren, die von der Kirche unfehlbar definiert sind, leugnet oder hartnäckig in Zweifel zieht. Mit „hartnäckig“ ist hier so etwas wie „unbelehrbar“ gemeint – wenn jemand nicht ganz versteht, ob/wieso die Kirche etwas lehrt und vielleicht auch kurz daran zweifelt, dann aber ihre Erklärungen dazu akzeptiert, ist er kein Häretiker. Der sel. John Henry Newman hat zudem einmal die Unterscheidung zwischen „Schwierigkeiten“ und „Zweifeln“ getroffen: „Zehntausend Schwierigkeiten machen noch keinen Zweifel.“ („Ten thousand difficulties do not make one doubt.“) Ein Vergleich: Auch ein Wissenschaftler kann alle möglichen Fragen haben und Schwierigkeiten sehen, wenn er z. B. den Aufbau eines Atoms untersucht, aber er wird deshalb nie daran zweifeln, ob Naturgesetze existieren, nach denen das alles funktioniert; sonst könnte er kein Wissenschaftler mehr sein. Auch ein Katholik darf Fragen dazu haben, wieso die Kirchenlehre so ist, wie sie ist, und sie herumwälzen und nach verschiedenen Antworten suchen (das macht sogar Sinn; man soll den Glauben mit dem Verstand durchdringen), aber deshalb muss er noch lange nicht daran zweifeln, ob die Kirche mit ihrer Lehre Recht hat.

Wenn jemand dazu gekommen ist, zu glauben, dass Jesus von Nazareth von Gott gesandt war und die Kirche gegründet hat, und ihr die Garantie gegeben hat, dass sie nicht in Irrtum verfallen kann, ist die Pflicht da, auch alles anzunehmen, was sie als Glaubenslehre vorlegt. Es ist falsch, sich aus Gottes Offenbarung nur die Teile herauspicken zu wollen, die einem angenehm sind, und andere zu verwerfen; genau das ist Häresie (von gr. hairein = wählen, auswählen); hierin liegt der Grund, warum Häresie Sünde ist. Die meisten Häretiker, die die Kirche im Lauf ihrer Geschichte als solche verurteilt hat, waren katholische Theologen, die irgendwann begannen, etwas anderes zu lehren, als die Kirche lehrt; ein Beispiel wäre Martin Luther. Wer schon in einer häretischen Religionsgemeinschaft aufwächst (also z. B. als Lutheraner), begeht erst einmal nicht die Sünde der Häresie, weil ihm die Autorität der katholischen Kirche gar nicht bewusst ist (und er es sogar für falsch hält, sich einer Kirche zu unterwerfen, erst recht dieser römischen). Die eigentliche Häresie, die der abweichenden Theologen, selbsternannten Propheten und Sektengründer, ging vermutlich oft vor allem aus dem Hochmut hervor, daraus, sich für das einsame, von Gott begnadete Genie halten zu wollen – oder einfach dem Wunsch, sich die Lehre so zurechtzulegen, dass man irgendetwas tun durfte, das die Kirche bisher untersagt hatte (z. B. bei Huldrych Zwingli: die Geliebte heiraten; bei Heinrich VIII. von England: die Ehefrau loswerden und die Geliebte heiraten). (Einige Sektengründer hatten auch sehr praktische weltliche Vorteile von ihrer neuen Position, etwa die Landesherren zur Zeit der Reformation, die in ihren Gebieten den protestantischen Glauben einführten, sich zu Herren über die Kirche machten und den Besitz der Klöster einzogen.)

Man muss unterscheiden zwischen „formeller“ und „materieller“ Häresie (erst die formelle Häresie ist Sünde; und zwar an sich prinzipiell schwere Sünde). Wenn ein Katholik sich mit der Lehre der Kirche nicht genau auskennt und etwas glaubt, von dem er meint, es stimme mit der katholischen Lehre überein, obwohl es in Wirklichkeit einmal von einem Konzil verurteilt worden ist, ist er materieller Häretiker (ebenso wie z. B. der als Protestant aufgewachsene Protestant), aber nicht formeller; formeller Häretiker wird er erst, wenn er weiß, dass die Kirche das verurteilt hat (und zwar wirklich definitiv verurteilt hat; nicht alle Verlautbarungen des Lehramts haben die Form eines Dogmas; und manche betreffen auch nur die kirchliche Disziplin statt die Lehre), und immer noch daran festhalten will, weil er sich damit bewusst außerhalb der Kirche stellt.

Wenn jemand eine Lehre leugnet, die von der Kirche schon ziemlich klar verurteilt wurde, aber noch nicht mit völliger dogmatischer Sicherheit, ist er kein Häretiker, sündigt aber gegen den praktischen Gehorsam, den man der Kirche schuldet. Manchmal hat die Kirche im Lauf ihrer Geschichte Lehren auch nicht definitiv verurteilt, sondern zu Theologen eher gesagt, sie sollten vorläufig aufhören, das und das in dieser und jener Form zu verkünden, weil es in einer konkreten Situation falsch verstanden werden könnte; hier geht es ebenfalls einfach um Gehorsam.

Es kann eine mehr oder weniger schwere Sünde sein, wenn jemand aus schuldbarer Nachlässigkeit über eine wichtige Lehre der Kirche nicht Bescheid weiß, aber es ist nicht die Sünde der Häresie.

4) Auch die Gefährdung des eigenen Glaubens ist eine Sünde (die lässlich oder schwer sein kann, je nachdem, wie akut es wird). Wenn sich jemand z. B. oft mit evangelikalen Freunden in einer Freikirche trifft, und merkt, dass er durch sie so langsam vom katholischen Glauben abkommt, weil sie sich besser mit ihrer Theologie auskennen als er sich mit der katholischen und er ihrem Einfluss wenig entgegensetzen kann, muss er etwas dagegen tun: entweder, weniger Kontakt zu diesen Freunden haben, oder, sich gründlicher über den eigenen Glauben informieren, sich mehr damit beschäftigen, und auch mehr Kontakt zu Katholiken haben; oder das alles zusammen. Man wird nun einmal von Menschen und Ansichten beeinflusst, mit denen man oft zu tun hat; das passiert automatisch, auch ohne dass man es bewusst will. „Aus den Augen, aus dem Sinn“; was man sich nicht immer wieder vor Augen führt, kommt einem irgendwann weniger real vor. Daher sollte man auch hier aufpassen, welchen Einflüssen man sich aussetzt. Natürlich kann man Kontakte zu Nichtkatholiken nicht immer einfach sein lassen (das geht allein praktisch heutzutage nicht und wäre oft auch nicht sinnvoll); das Wichtigere ist, die Kontakte zu Katholiken und das Kennenlernen des katholischen Glaubens nicht zu vernachlässigen. Man sollte auch vorsichtig mit nichtkatholischen Büchern usw. sein; es ist nichts dagegen einzuwenden, ab und zu auch Bücher von z. B. guten orthodoxen oder protestantischen Theologen zu lesen, aber das sollte eher eine Ergänzung der eigenen Lektüre sein und man sollte genug über den eigenen Glauben Bescheid wissen, um zu merken, wo sich bei ihnen Denkfehler, Missverständnisse und Irrlehren finden. Wenn jemand merken würde, dass er sich allmählich ganz vom Glauben wegziehen lässt und dem gar nichts entgegensetzt, wäre das jedenfalls eine schwere Sünde.

5) Auch eine Art „Exzess“ im Glauben wäre möglich, nämlich eine übertriebene Leichtgläubigkeit gegenüber Dingen, die nicht zur Offenbarung gehören und nicht auf eine Stufe mit ihr gestellt werden dürfen, wie Privatoffenbarungen, eigenen „Eingebungen“, die man für vom Hl. Geist inspiriert hält usw. Aber das wird wohl nicht so schlimm, solange man sich noch dem Urteil der Kirche unterwirft, also es akzeptiert, wenn die Kirche eine Privatoffenbarung für nicht authentisch erklärt, oder nicht an einer mutmaßlichen Eingebung festhält, die im Widerspruch zur Lehre der Kirche stehen würde.

 

Zusammenfassung: Man muss an Gott glauben; den Glauben kennen und bekennen; und ihn unverfälscht bewahren.

Beim nächsten Mal genauer zur Hoffnung und den Sünden gegen sie.

 

* Dabei kann auch ein Gebet wie dieses helfen: „Herr und Gott, ich glaube fest und bekenne alles und jedes, was die heilige katholische Kirche zu glauben lehrt. Denn du, o Gott, hast das alles geoffenbart, der du die ewige Wahrheit und Weisheit bist, die weder täuschen noch getäuscht werden kann. In diesem Glauben will ich leben und sterben. Amen.“

Betreffs Römer 9

Ich habe Teil 18 der Reihe zu den schwierigen Bibelstellen, in dem es um Röm 9 und die Frage, ob Gott die einen Menschen zum Himmel und andere zur Hölle prädestiniert, noch einmal gründlich überarbeitet, nachdem ich mir die Bibelstelle und Kommentare dazu noch einmal genauer angesehen hatte und einiges bemerkt hatte, was ich vorher übersehen hatte. Er sollte jetzt deutlich klarer sein.

Moraltheologie und Kasuistik, Teil 3: Die göttlichen Tugenden und die Kardinaltugenden

Die praktische moraltheologische Bildung der Katholiken muss dringend aufgebessert werden – ich hoffe, da werden meine Leser mir zustimmen. Und ich meine hier schon auch ernsthafte Katholiken. In gewissen frommen Kreisen wird man heutzutage ja, wenn man Fragen hat wie „Muss ich heute Abend noch mal zur Sonntagsmesse gehen, wenn ich aus Nachlässigkeit heute Morgen deutlich zu spät zur Messe gekommen bin?“ oder „Darf ich als Putzfrau oder Verwaltungskraft in einem Krankenhaus arbeiten, das Abtreibungen durchführt?“ oder „Wie genau muss ich eigentlich bei der Beichte sein?“ mit einem „sei kein gesetzlicher Erbsenzähler!“ abgebügelt. Und das ist nicht hilfreich. Gar nicht. Weil das ernsthafte Gewissensfragen sind, mit denen manche Leute sich wirklich herumquälen können. Und andere Leute fallen ohne klare Antworten in einen falschen Laxismus, weil sie keine Lust haben, sich ewig mit diesen Unklarheiten herumzuquälen und meinen, Gott werde es eh nicht so genau nehmen, und wieder andere in einen falschen Tutiorismus, wobei sie meinen, die strengste Möglichkeit wäre immer die einzig erlaubte.

 Auf diese Fragen kann man sehr wohl die allgemeinen moraltheologischen Prinzipien – die alle auf das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe zurückgehen – anwenden und damit zu einer konkreten Antwort kommen. Man muss es sich nicht schwerer machen, als es ist. Und nochmal für alle Idealisten: „Das und das ist nicht verpflichtend“ heißt nicht, dass man das und das nicht tun darf oder es nicht mehr empfehlenswert oder löblich sein kann, es zu tun. Es heißt nur, dass die Kirche (z. B. in Gestalt des Beichtvaters) nicht von allen Katholiken verlangen kann, es zu tun.

 Zu alldem verweise ich einfach mal noch auf einen meiner älteren Artikel. Weiter werde ich mich gegen den Vorwurf der Gesetzlichkeit hier nicht verteidigen.

 Jedenfalls, ich musste öfters lange herumsuchen, bis ich zu meinen Einzelfragen Antworten gefunden habe, und deshalb dachte mir, es wäre schön, wenn heute mal wieder etwas mehr praktische Moraltheologie und Kasuistik betrieben/kommuniziert werden würde; aber manches, was man gerne hätte, muss man eben selber machen, also will ich in dieser Reihe solche Einzelfragen angehen, so gut ich kann, was hoffentlich für andere hilfreich ist. Wenn ich bei meinen Schlussfolgerungen Dinge übersehe, möge man mich bitte in den Kommentaren darauf hinweisen. Nachfragen sind auch herzlich willkommen.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/St_Alphonsus_Liguori.jpg

 (Der hl. Alfons von Liguori (1696-1787), der bedeutendste kath. Moraltheologe des 18. Jahrhunderts. Gemeinfrei.)

Alle Teile hier.

 

Bevor ich ab dem nächsten Teil endlich zu den Zehn Geboten und den Einzelpflichten, die sie begründen, und den ganzen möglichen Einzelsünden gegen sie komme, noch ein Artikel mehr zu den Grundlagen der christlichen Ethik: Dem Begriff der Tugenden, und den grundlegenden Tugenden, die das gesamte moralische Handeln prägen müssen.

Eine Tugend ist grundsätzlich eine durch Gottes Gnade (und durch Einübung) erworbene Fähigkeit, gut zu handeln; ein „Habitus“, wie man auf Latein sagt, was sich mit „Gewohnheit“ nur unzureichend übersetzen lässt. Wer z. B. die Tugend der Gerechtigkeit besitzt, handelt generell gerecht, ohne sich erst dazu zu zwingen zu müssen; ist geübt darin, gerecht zu handeln; es fällt ihm leicht.

Die Tugenden haben ihren Sitz vor allem im Willen; wer z. B. unmäßige Furcht, Neid, ungerechten Zorn o. Ä. spürt, aber diese Emotionen, die ungewollt in ihm hochkommen, mit dem Willen bekämpft, verhält sich sehr tugendhaft.  Was im Willen ist, muss sich natürlich – sofern möglich und angebracht – auch in Worten und Taten verwirklichen (sonst wäre es gar nicht wirklich im Willen, sondern nur in der Phantasie), aber zunächst mal muss es im Willen vorhanden sein; und wenn es nicht verwirklicht werden kann, dann genügt das auch.

 

Basierend auf 1 Kor 13,13 kennt die katholische Theologie zum einen das Konzept der drei göttlichen/theologischen Tugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe. Göttlich deshalb, weil sie sich auf Gott beziehen, nicht nur auf Zwischenmenschliches, und weil es keine rein natürlichen Tugenden sind (wie z. B. Gerechtigkeit oder Mut); hier muss Gott selbst in der Seele des Menschen wirken (natürlich muss Gott dem Menschen auch bei den natürlichen Tugenden helfen, da ja seit dem Sündenfall auch die natürlichen Kräfte des Menschen angegriffen sind; aber das ist etwas anderes). Die drei göttlichen Tugenden sind die wichtigsten und grundlegendsten Tugenden.

Faith, Hope and Love, as portrayed by Mary Lizzie Macomber (1861–1916)

(Allegorische Darstellung von Glaube (links), Hoffnung (rechts) und Liebe (mittig), Mary Lizzie Macomber. Gemeinfrei.)

1) Zuerst zur ersten dieser Tugenden, zum Glauben. Natürlich stellt sich für viele erst einmal die Frage: Wieso ist der Glaube überhaupt eine Tugend? Was ist die moralische Leistung daran, an Gott zu glauben? Und was verurteilenswert daran, nicht an Gott zu glauben? Handelt es sich nicht einfach um eine Meinung, die zu haben oder nicht zu haben moralisch neutral ist?

Na ja, zuerst einmal sind Meinungen eben nicht moralisch neutral. Jeder Mensch hat die Verpflichtung, nach der Wahrheit zu suchen, und sich nicht von Vorurteilen und egoistischen Wünschen, sondern von Vernunft und Gewissen leiten zu lassen, wenn er seine Meinungen formt. Ein offensichtliches Beispiel: Wenn jemand die Meinung vertreten würde „Schwarze Menschen sind weniger wert als weiße“ würde kaum einer diese Meinung als moralisch neutral betrachten. Das heißt nicht, dass nicht einmal ein gutwilliger Mensch ohne persönliche Schuld oder nur mit sehr geringer Schuld zu unwahren und verurteilenswerten Meinungen kommen kann – z. B. weil er durch ständige Propaganda beeinflusst wurde und die Gegenargumente nicht kennt -, aber es heißt, dass es eben sehr wohl Sünden des Intellekts gibt. Sich an der Wahrheit auszurichten ist eine Tugend.

Der Glaube besteht nun außerdem nicht nur darin, sich auf die abstrakte Wahrheit einzulassen, sondern auch darin, Gott persönlich zu glauben, sich auf Gott einzulassen: Den Gott, der allmächtig, allweise und vollkommen gut ist; der einen erschaffen hat und weiter im Dasein erhält; dem man verdankt, dass man überhaupt ist und nicht ins Nichts zurückfällt; der einen anspricht. Natürlich ist die Haltung gegenüber diesem Gott moralisch relevant. Wenn man erkannt hat, dass dieser Gott ist, kann man Ihm gegenüber nicht mehr gleichgültig sein.

Der Glaube hat seinen Sitz laut dem hl. Thomas von Aquin sowohl im Intellekt als auch im Willen, die beide zusammenwirken, wenn der Intellekt auf das Wahre und der Wille auf das Gute ausgerichtet ist. Thomas sagt zu der Frage, ob der Glaube eine Tugend ist:

„Denn da Glauben ein Akt der Vernunft [des Intellekts] ist, welche infolge der Bestimmung vom Willen aus zustimmt, so muß, damit dieser Akt gut sei, zuerst die Vernunft unfehlbar auf ihren Gegenstand sich richten, auf das Wahre; und der Wille muß sodann unfehlbar Beziehung haben zum letzten Endzwecke [d. h. dem guten Gott], dessentwegen er dem Wahren zustimmt. Beim geformten Glaubensakte nun ist dies Beides der Fall: die Vernunft geht immer auf das Wahre, denn dem Glauben kann sich nie Falsches beimischen; und der Wille geht kraft der Liebe immer auf den Endzweck. Also ist der geformte Glaube eine Tugend.“ (Summa Theologiae II/II 4,5)

Paulus definiert den Glauben in dem schwer zu übersetzenden Vers Hebr 11,1 als „elpizomenon hypostasis, pragmaton elenchos ou blepomenon“ – etwa: „Wesen/Wirklichkeit/Grundlage/Gewissheit des Erhofften / Feststehen in dem Erhofften, das Überzeugtsein von Dingen, die nicht gesehen werden“. Die Einheitsübersetzung (Ausgabe von 2016) übersetzt mit „Grundlage dessen, was man erhofft, ein Zutagetreten von Tatsachen, die man nicht sieht“ die Lutherbibel (Ausgabe von 2017) mit „feste Zuversicht dessen, was man hofft, und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht“; die lateinische Vulgata hat „sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium“. Wie auch immer man das nun genau übersetzt, es geht jedenfalls darum, Gott etwas abzunehmen, das man so nicht direkt vor Augen hat, und in dieser Überzeugung fest zu stehen. Achtung: Das sollte einen nicht zu einer fideistischen Glaubensvorstellung führen im Sinne von „glaub einfach gegen jede Vernunft und ohne Beweise“. Eine solche Vorstellung von „Glaube“ ist von der Kirche sogar seit langem verurteilt worden. Es gibt Gründe, zu glauben; es gibt Beweise dafür, dass es wirklich Gott ist, der sich in Jesus, und vorher auf andere Weise in den Propheten Israels, offenbart hat. Aber die Dinge, die Er uns offenbart – z. B., dass es ein Gericht nach dem Tod und ein ewiges Leben geben wird; dass Er selbst dreifaltig ist; usw. -, die hat man eben nicht direkt vor Augen, sondern muss sie von Gott auf Treu und Glauben annehmen.

Natürlich ist das bei vielen Dingen so; ich habe auch Oklahoma oder Pluto noch nie mit eigenen Augen gesehen und bin auf andere angewiesen, um von der Existenz dieser Orte zu wissen. Aber ob Oklahoma oder Pluto existieren, kann mir auch relativ egal sein; Gott dagegen geht mich etwas an; und die Menschen, durch die ich von Oklahoma und Pluto weiß, können unwillentlich oder willentlich falsche Informationen darüber weitergeben; Gott ist dagegen vollkommen verlässlich. Glaube heißt eben: Auch dann daran festhalten, dass es Endgericht und Himmel geben wird, dass Gott alles zum Guten führen wird, wenn man gerade furchtbares Unrecht erleidet oder schwer krank ist. Glaube heißt: Auch dann an einem Gebot Gottes festzuhalten, wenn es bequem wäre, es zu brechen, oder an einer von Gott geoffenbarten Wahrheit, wenn es bequem wäre, sie vor anderen zu verleugnen. Die antiken Märtyrer, die hingerichtet wurden, weil sie daran festgehalten hatten, dass es die römischen Götter nicht gab, und ihnen nicht geopfert hatten, hatten diesen Glauben in höchstem Maße. Glaube heißt, auf Gottes Offenbarung vertrauen, weil Er vertrauenswürdig ist.

Man kann drei Arten von Glauben unterscheiden:

  • credere Deum (esse) (glauben, dass Gott ist)
  • credere Deo (Gott glauben – d. h. Gott das glauben, was Er offenbart hat)
  • credere in Deum (an Gott glauben – hier geht es um Vertrauen, Liebe, Zugehörigkeit zu Gott)

Der Glaube beinhaltet sowohl ein persönliches Vertrauen in Gott (credere in Deum) als dann auch logischerweise die Zustimmung zu den von Ihm offenbarten Lehren (credere Deo). Beim Glauben geht es um ein „ganz oder gar nicht“: Man kann dann nicht mehr auswählen, was man sich von Gott sagen lassen will und was nicht; man kann nicht mehr einen Aspekt der Offenbarung ignorieren oder Gott aus einem Teil des Lebens heraushalten; das ist wirklich ein Fall, in dem nichts anderes als bedingungslose „Unterwerfung“ nötig ist. (Die ist letztlich übrigens meistens nicht so schwer, wie das jetzt vielleicht klingt.) Die Tugend des Glaubens liegt vor allem im credere in Deum – dass es Gott gibt, glaubt sogar der Teufel.

Der Glaube kann lebendig oder tot sein – lebendig ist er, wenn der Katholik, der ihn hat, im Stand der Gnade ist, also ohne unbereute Todsünden lebt. Auch ein toter Glaube ist zwar gewissermaßen noch ein Glaube; aber kein wirksamer Glaube mehr. (Vgl. dazu Jak 2,14-26, wo die Bibel sehr deutlich macht, dass nur ein Glaube, der sich im Handeln zeigt, ein lebendiger, zum Heil führender Glaube ist.)

2) Bei der göttlichen Tugend der Hoffnung geht es um die Hoffnung auf das, was Gott uns als Ziel unseres Lebens geben will, nämlich das ewige Glück, die Vereinigung mit Ihm im Himmel. Thomas schreibt:

„Das Gute also, was wir im eigentlichen Sinne und in erster Linie von Gott erwarten, ist Gott selber; nämlich das unendliche Gut, was der Kraft des göttlichen Beistandes entspricht. Dieses Gut wird nun durch die ewige Seligkeit besessen. Denn nichts Geringeres kann von Gott erhofft werden, wie Er selbst; da nicht geringer ist seine Güte, kraft deren Er der Kreatur Gutes mitteilt, wie Er selbst oder wie sein Wesen. Der eigens entsprechende, leitende Gegenstand der Hoffnung also ist die ewige Seligkeit.“ (Summa Theologiae II/II 17,2)

Was an der Hoffnung verdienstlich sein soll, erschließt sich vielleicht am besten, wenn man zwei mögliche Sünden gegen sie betrachtet: die Verzweiflung auf der einen Seite und die Vermessenheit (Präsumption) auf der anderen. Verzweiflung heißt, die Hoffnung darauf aufzugeben, dass man jemals im Himmel sein wird. Die Verzweiflung zweifelt an Gott, zweifelt daran, dass Er einen wirklich liebt, einem wirklich verzeihen will, einem wirklich die Möglichkeit gibt, in den Himmel zu kommen; sie ist damit eigentlich eine ziemliche Beleidigung Gottes. (NB: Ein Gefühl der Verzweiflung ohne Zustimmung des Willens ist noch keine Sünde – wie überall. Und wie überall gibt es Dinge, die den freien Willen einschränken und damit die Schuldhaftigkeit der Verzweiflung verringern können (z. B. eine Depression). Aber an sich ist die Verzweiflung tatsächlich Sünde.) Vermessenheit meint in diesem Zusammenhang eine Art ungeordnete, falsche Hoffnung bzw. eine Hoffnung, die keine Hoffnung mehr ist (Hoffnung richtet sich auf etwas noch nicht Erreichtes), sondern sich als Gewissheit ausgibt; hier geht es darum, zu meinen, man würde sowieso in den Himmel kommen, ganz egal, was man noch tut, d. h. auch, wenn man Gottes Bedingungen für Seine Zusage des Himmels (vergangene Sünden bereuen und nun die Gebote halten) in den Wind schlägt. Die Vermessenheit erwartet von Gott etwas, das Er nie versprochen hat zu geben, bzw. nicht geben kann, weil es im Widerspruch zu Seinem Wesen stehen würde; sie ist die typisch protestantische „Heilsgewissheit“ im Sinn von Luthers berühmtem „Sündige tapfer, aber noch tapferer glaube!“.

Wer die Hoffnung hat, beschreitet den Mittelweg zwischen Verzweiflung und Vermessenheit: D. h., er hält daran fest, dass er mit Gottes treuer Hilfe in den Himmel kommen kann, wenn er selber auch treu bleibt, und richtet sich zuversichtlich auf dieses Ziel aus.

3) Die Liebe ist die höchste Tugend und die Grundlage aller Gebote. Über sie habe ich (zumindest in Bezug auf die Nächstenliebe und die Feindesliebe, weniger in Bezug auf die Gottesliebe) hier schon einiges geschrieben; statt in diesem Artikel noch einmal alles zu wiederholen, verweise ich einfach darauf. Lieben heißt grundsätzlich: jemandem Gutes wollen. Die Liebe bedeutet eine grundsätzliche Bejahung und Anerkennung eines Wesens in seinem Wert und Wesen.

Die Liebe zu Gott beinhaltet demnach auch die Anbetung; Liebe und Anbetung sind die einzige angemessene Reaktion auf die Erkenntnis, dass Gott ist und wie Gott ist. Und sie beinhaltet – wie jede gegenseitige Liebe – auch die Kommunikation, die Gemeinschaft mit Gott. Deshalb nennt Thomas die Gottesliebe eine Freundschaft mit Gott. Zur Gottesliebe gehört also auch das Gebet.

Die Gottesliebe führt aber auch wieder direkt zur Nächstenliebe. Weil Gott auch alle anderen Menschen als in ihrem Kern gute Wesen geschaffen hat und sie liebt, muss man auch alle anderen Menschen lieben; vor allem wünscht die Liebe dem anderen, dass er das Ziel seines Lebens erreicht (und hilft ihm gegebenenfalls dabei): zu Gott zu kommen. Gott haben wir in diesem Leben auch nicht so direkt vor Augen wie andere Menschen; und Er hat uns gesagt: „Wenn jemand sagt: Ich liebe Gott!, aber seinen Bruder hasst, ist er ein Lügner. Denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht. Und dieses Gebot haben wir von ihm: Wer Gott liebt, soll auch seinen Bruder lieben.“ (1 Joh 4,20f.) Und: „Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“ (Mt 25,40)

Besonders kommt die Liebe ins Spiel, wenn es um die Vergebung und die Feindesliebe geht; dazu, was genau die Vergebung und die Feindesliebe praktisch beinhalten, kommt aber später noch einmal ein eigener Beitrag.

Zu den einzelnen Sünden gegen Glaube, Hoffnung und Gottesliebe ausführlich im nächsten Teil.

 

Neben den drei göttlichen Tugenden gibt es außerdem noch die vier Kardinaltugenden (von lat. „cardo“: Türangel, Dreh- und Angelpunkt): Gerechtigkeit, Tapferkeit, Klugheit und Mäßigung. Diese vier sind natürliche, nicht übernatürliche, Tugenden; und diese Kategorisierung hat ihren Ursprung nicht in der Bibel, sondern in der griechischen Philosophie.

(Allegorische Darstellung von (von links nach rechts) Gerechtigkeit, Tapferkeit, Klugheit und Mäßigung am Grabmal von Papst Clemens II. im Bamberger Dom. Gemeinfrei.)

1) Die Gerechtigkeit ist eine sehr zentrale Tugend. Sie bedeutet: gewillt sein, jedem anderen sein Recht zukommen zu lassen, das, was ihm zusteht. Was genau dieses „jedem das Seine“ in der Praxis heißt, ist manchmal etwas kompliziert zu beantworten, da Bedürfnisse, Verdienste, Schuld usw. unterschiedlich sind; außerdem schuldet ein Mensch einem anderen auch mehr oder weniger bzw. Unterschiedliches, je nachdem, in welchem Verhältnis er zu ihm steht (z. B. Eltern-Kind-Beziehung, Ehe, Arzt-Patient-Verhältnis, Arbeitsverhältnis…). Eltern schulden ihrem eigenen Kind mehr als dem Nachbarskind; und ein Arzt schuldet seinen Angestellten andere Dinge als seinen Patienten. Natürlich gibt es in allen diesen Fragen recht klare Prinzipien, die man auf die einzelnen Fälle anwenden kann; dazu komme ich allerdings in mehreren anderen Beiträgen, weil das hier zu langwierig würde. Die Gerechtigkeit existiert in vielen Spielarten; z. B. gibt es die strafende Gerechtigkeit und die Verteilungsgerechtigkeit.

Die Barmherzigkeit kann über die Gerechtigkeit noch hinausgehen und jemandem mehr geben, als er verdient, aber sie macht die Gerechtigkeit nicht obsolet; und die Gerechtigkeit ist in jedem Fall das Minimum, das erfüllt werden muss. Es braucht ein Zusammenwirken von beiden.

2) Tapferkeit/Stärke (lat. fortitudo) meint die Fähigkeit, sich nicht durch Furcht oder Schwierigkeiten davon abhalten zu lassen, das Richtige zu tun. Thomas schreibt:

„Ich antworte, vermittelst der Stärke ziehe sich der Mensch vom Guten nicht zurück aus Furcht vor einem körperlichen Übel. Es muß aber das der Vernunft entsprechende Gute trotz alles entgegenstehenden Übels deshalb festgehalten werden, weil kein körperliches Gut gleichkommt dem Gute der Vernunft. Also wird Seelenstärke jene Tugend genannt, welche den Willen im vernunftgemäßen Guten festhält gegen die größten Übel.“ (Summa Theologiae II/II 123,4)

3) Klugheit meint das Finden der rechten Mittel, um das Gute zu erreichen. Der Klugheit obliegt es, zu urteilen, wie genau man ein bestimmtes Ziel (z. B. eine gerechte Verteilung von bestimmten Gütern) am besten erreichen kann. Mit Klugheit ist hier Vernunft, gesunder Menschenverstand, Besonnenheit gemeint; nicht ein hoher IQ. Die Klugheit als Tugend zu bezeichnen klingt für moderne Ohren ähnlich ungewohnt, wie den Glauben so zu nennen. Aber hier geht es tatsächlich um Kategorien der Ethik: Zur Klugheit gehört es z. B., Vorsicht und Zurückhaltung bei vorschnellen Urteilen walten zu lassen; alle Seiten zu hören; zu wissen, wann man lieber jemanden um Rat fragen muss, der sich besser auskennt als man selbst; aber auch nicht leichtgläubig und zu sehr beeinflussbar zu sein; sich von der Vernunft leiten zu lassen statt von Emotionen; Intuitionen aber auch nicht einfach zu ignorieren… Laut Thomas gehören drei Dinge zur Klugheit: Ratsuchen, Urteilen und die praktische Anwendung des Urteils. Nachlässigkeit, Gedankenlosigkeit oder inkonsistentes Urteilen wären Sünden gegen die Klugheit.

4) Mäßigung meint, sich nicht durch ein Übermaß eines bestimmten Gutes davon abhalten zu lassen, das gesamte Gute im Blick zu behalten. Hier geht es um das Finden des rechten Maßes (in manchen Fällen und bei manchen Leuten kann das ein sehr großes, in anderen Fällen und bei anderen Leuten ein sehr geringes sein; oft ist es aber ein mittleres) z. B. bei Essen, Alkohol, Arbeit, Freizeit, Gesellschaft, Zurückgezogenheit usw., damit das Leben funktioniert. Alle Dinge unterhalb von Gott sind nur dann gut, wenn sie in der rechten Ordnung und im rechten Maß gebraucht werden. Untertugenden der Mäßigung wären z. B. die Keuschheit oder die Bescheidenheit.

 

Die Mäßigung und die Klugheit verlangen übrigens auch, das richtige Verhältnis zwischen verschiedenen wichtigen, einander ergänzenden Tugenden zu suchen und hier keine Seite zu vernachlässigen; was aber gerade nicht Lauheit ist. Zur Illustration eine kleine Grafik (Bildquelle hier; ich habe kein besseres Bild gefunden):

 

R-Spitz.png

Man denke sich jeweils die Grundlinie der beiden Dreiecke als die Linie, die zwischen zwei einander ergänzenden Tugenden, sagen wir, Gerechtigkeit (jeweils Eckpunkt links unten) und Barmherzigkeit (jeweils Eckpunkt rechts unten) verläuft. In der Mitte dieser Linie befindet sich die goldene Mitte; aber von dort aus kann man noch weiter (rechtes Dreieck) oder nicht so weit (linkes Dreieck) nach oben gehen und dort die Spitze des Dreiecks festmachen. Wenn jedes der beiden Dreiecke für eine Person steht, ist keine der beiden unausgewogen und sieht nur auf Gerechtigkeit oder nur auf Barmherzigkeit (bei beiden Dreiecken steht die Spitze über der Mitte der Grundlinie), aber die linke Person interessiert sich für beides wenig, während die rechte Person sowohl stark darauf sieht, dass anderen Leuten Gerechtigkeit widerfährt, als auch darauf, ihnen gegenüber auch barmherzig zu sein; je nach dem, was in der Situation nötig ist. Die Tugend der Mäßigung ist notwendig dafür, dass das Dreieck nicht verschoben wird und man keine der beiden Komplementärtugenden (= Tugenden, die einander ergänzen) vernachlässigkeit. Die Person kann aber immer weiter in der Tugend wachsen (die Spitze des Dreiecks immer weiter nach oben verschieben) und immer mehr auf beide Tugenden schauen, ohne dabei auf die eine oder andere Seite zu kippen.

Die Tugenden können überhaupt alle nur gemeinsam existieren; wenn z. B. jemand gerecht sein möchte, aber keine Tapferkeit besitzt, wird er davor zurückschrecken, Gerechtigkeit zu üben, wo er sich damit unbeliebt machen würde; wenn jemand ein unmäßiges Verlangen nach Geld hat, wird er in Gelddingen nicht gerecht sein können.

Aber Gott kann man doch nicht beweisen?

Wenn es ein Dogma gibt, an dem die moderne Welt unbeirrt festhält, dann dieses: Es darf keinen Beweis dafür geben, dass es Gott gibt. Gläubige mögen Argumente dafür haben, Atheisten Argumente dagegen, aber das ist letztlich alles Ansichtssache und da kann doch keiner wirklich sagen, wie die Realität aussieht. So in etwa. Wer das anzweifelt, ist ein Ketzer par excellence.

Ich möchte zu dieser Frage einmal Msgr. Ronald Knox‘ zu Wort kommen lassen;der Ausschnitt stammt aus seinem Buch „Der Glaube der Katholiken“, das es hier online im englischen Original gibt; die Übersetzung (und die Fußnoten) stammen von Nepomuk.

Ronald Knox.jpg

(Msgr. Ronald Knox, 1888-1957. Gemeinfrei.)

 

„Die Scholastiker, deren Methode ihren Stempel auf alle folgende katholische Apologetik gedrückt hat, haben fünf Herangehensweisen – die sogenannten Gottesbeweise(51) – unterschieden, durch die wir aus den Bedingungen unserer äußeren Erfahrung die Existenz eines Gottes ableiten.

i) In jeder ‚Bewegung‘ – oder, wie wir eher sagen würden, jeder Veränderung – kann man zwei Elemente unterscheiden, das aktive und das passive: das, was verändert wird und das, was es verändert. Aber in unserer Erfahrung ist der Bewirkende solcher Veränderung nicht selbstbestimmt, sondern seinerseits von einem höheren Bewirkenden bestimmt. Kann dieser Prozeß ad infinitum fortgesetzt werden? Nein, denn eine unendliche Reihe von Bewirkenden, keiner von ihnen selbstbestimmt, würde uns nicht die Finalität geben, die der Gedanke verlangt(52), am Anfang der Reihe, wie lange sie auch sei, muß es einen Bewirkenden geben, der selbstbestimmt ist, der der ultimative Bewirkende in dem ganzen Zyklus von Veränderungen ist, die von ihm ausgeht.

ii) Ähnlich dazu ist in unserer Erfahrung jedes Ereignis von einer Ursache bestimmt, aber diese Ursache ist ihrerseits ein Ereignis, das von einer Ursache bestimmt ist. Eine unendliche Reihe von Ursachen würde keine Erklärung geben, wie das Verursachen jemals angefangen hat. Es muß daher eine unverursachte Ursache geben, welche die ultimative Ursache des ganzen Ereigniskonnexes ist, der von ihr ausgeht.

iii) In unserer Erfahrung finden wir nichts, das aus eigenem Recht existiert; alles hängt für seine Existenz von etwas anderem ab. Dies ist offensichtlich im Falle des organisierten Individuums; denn Pflanzen, Tiere usw. werden geboren, leben und sterben, d. h. ihre Existenz ist (wie die Philosophen sagen)(53) nur kontingent, nicht notwendig – sie hängt von Bedingungen außer ihrer ab. Nun nimmt zwar die ganze Materiesumme in unserer Erfahrung weder ab noch zu, aber wir können auch von ihr nicht denken, daß sie notwendig existiere – sie ist nur da(54). Da es nun überhaupt etwas gibt, muß die Existenz aller kontingenten Formen (wie auch der Materie, die sie formen) von etwas außerhalb ihrer selbst abhängen – etwas, das notwendig, aus eigenem Recht, existiert. Dieses Etwas nennen wir Gott.

iv.) In unsere Erfahrungen gibt es verschiedene Grade natürlicher Vollkommenheit. Aber die Existenz des Guten und Besseren impliziert die Existenz des Besten, denn dieses Bestes ist (gemäß PLATONs Gedankensystem) selbst die Ursache und Erklärung alles Guten. Aber dieses Beste ist nicht in unserer irdischen Erfahrung auffindbar, daher muß es außerhalb unserer irdischen Erfahrungen liegen; und es ist dieses Beste, das wir Gott nennen.

v.) Überall in der Natur beobachten wir die Effekte von Ordnung und System. Würde der blinde Zufall alles beherrschen, wäre dieses Vorherrschen der Ordnung unerklärlich, es wäre ein wirklich phantastisches Zusammentreffen. Ordnung kann nur erklärt werden als der Ausdruck eines Geistes, und obschon unser Geist die Ordnung in der Welt wahrnimmt und wertschätzt, ist es nicht unser Geist, der sie dort eingeführt hat. Es muß daher außerhalb unserer Erfahrung einen Geist geben, dessen Ausdruck diese Ordnung ist; und diesen Geist nennen wir Gott.

Man wendet oft ein, daß diese Tatsachenanalyse unnötig in Einzelteile zerlegt ist; sie wiederholt (sagt man) dasselbe Argument unter verschiedenen Formen. Für die Zwecke des einfachen Menschen kann vielleicht zugegeben werden, daß die ersten drei dieser Argumente nicht einfach unterscheidbar sind. Man erkennt Gott in seiner Schöpfung, erst als allmächtig und die Quelle aller Macht (i, ii und iii), dann als allgütig und die Quelle aller Güte (iv) und dann als allweise und die Quelle aller Weisheit (v). Und trotz all der Veränderungen, die seit dem zwölften Jahrhundert über Europa dahingeschwappt sind, hat man sich aus dieser Überzeugung nicht herauspiesacken lassen.

Es ist wahr, die kleinen populärwissenschaftlichen Büchlein, die jemand in der Ecke seines Eisenbahnabteils lesen mag, reden, als ob all dieser Gedankenprozeß antiquiert wäre, als ob etwas in der Zwischenzeit passiert sei, das die Schöpfung selbsterklärend machen würde ohne die Annahme eines Schöpfers. – Ihre arroganten Implikationen treffen einen wie Dornenzweige, die einem Menschen über das Gesicht streifen, ohne ihn von seiner Richtung abzuhalten. Sie sagen ihm, daß die Materie unzerstörbar sei, ohne das, was sie meinen, zu erläutern, nämlich daß der Mensch unfähig ist, sie zu zerstören(55); aber auch so glaubt man nicht, daß die Materie ohne besonderen Grund von aller Ewigkeit her existiert hat oder daß, komischer noch, sie sich selbst in die Existenz gerufen hätte(56). Sie schreiben Kraft und Energie auch im Englischen mit großen Anfangsbuchstaben, als ob wir es irgendwie geschafft hätten, diese Konzepte zu vergöttlichen. Aber während er weiß, daß Bewegung eine Tatsache ist, die man beobachten kann, ist hingegen die Kraft ein Konzept, mit der er nur durch seine Erfahrung als lebendes Geschöpf vertraut ist; sie ist eine Funktion des Lebens, und die Naturkräfte (wie man sie nennt) müssen Funktionen eines Lebens außerhalb der Erfahrung selbst sein. Sie schreiben in einem Tonfall, als ob ‚die Wissenschaft‘ das Problem der Existenz einfacher gemacht hätte, indem sie die bisher unerklärten Ursachen der Dinge erklärt – indem sie zeigt, daß Krankheit wegen der Handlungen von Mikroben und Blitzschlag durch die Elektrizität in der Atmosphäre entsteht. Aber man weiß, daß all das die Frage nur eine Stufe zurückschraubt; man kann immer noch fragen, was die Mikroben verursacht hat und was die Elektrizität verursacht hat. Der Gedanke an eine unendliche Reihe, sei es von Ursachen oder von Bewirkenden, ist einem Menschen von heute nicht attraktiver als dem hl. THOMAS(57).

Natürlich ist es möglich, alle diese Spekulationen zu vermeiden mit einem rindsköpfigen Gemurmel von wegen ‚von diesem Zeug hab‘ ich keine Ahnung‘. Aber dies heißt, das Rätsel aufzugeben, und es nicht aufzugeben, weil man die Antwort nicht finden kann, sondern weil man die Antwort gefunden und sie für ungenießbar befunden hat. Die Linien unserer Erfahrung, auch in der natürlichen Welt außerhalb unser, treffen sich in einem Fernpunkt(58), setzen einen Schöpfer voraus, der notwendige Existenz hat, einen primären Beweger, eine erste Ursache.

Aber das geschaffene Universum deutet auf die Existenz nicht nur einer unerschaffenen Macht, sondern auch eines unerschaffenen Geistes.

Dieses Argument von der Ordnung und dem System, die man in der Schöpfung finden kann, ist nicht synonym mit dem Argument vom sogenannten ‚Intelligent Design'(59); das Argument vom Design ist im engeren Sinn eine Abteilung oder Anwendung der Hauptthese. Das Design impliziert die Anpassung der Mittel an die Zwecke; und man pflegte zuversichtlich darauf zu drängen, daß es einen Zweck gebe, den der Schöpfer klar im Blick gehabt habe, die Bewahrung der Arten, und einen klaren Beweis seines zweckhaften Wirkens, nämlich die austarierte Proportion zwischen den Instinkten und den Ausstattungen der verschiedenartigen Tierarten und der jeweiligen Umwelt, in der sie Leben müßten. Die warmen Pelze der arktischen Tiere, die Unterschiede der Stärke, der Geschwindigkeit und der List, die Räuber und Beute erlaubt, miteinander zu leben, ohne einander auszulöschen – das wären Beispiele zu diesem Punkt; die moderne Forschung hat uns von noch hervorstechenderen Beispielen desselben Prinzips berichtet, wie die Schutzmimikry, die einen Schmetterling oder ein Eiernest ununterscheidbar von ihrem Hintergrund macht. War es nicht ein Geist, der so die Mittel zu den Zwecken proportioniert hatte?

So formuliert war das Argument ein gefährliches. Es nahm keine Notiz von den Tierarten, die nun einmal ausgestorben sind; es setzte auch die Beständigkeit der Tiertypen voraus. Gottes Barmherzigkeit ist zweifelsohne über all seine Werke ausgebreitet, aber wir sind in keiner Lage, teleologische Kritik auf ihre Ausübung anzuwenden und zu entscheiden, auf Grund welchen Prinzips das Warzenschwein überlebt hat, während der Dodo ausgestorben ist. In dieser präzisen Form hat also das Argument von der Ordnung schwer gelitten. – Aber das Argument von der Ordnung, wie es die Scholastiker sich vorgestellt hatten, war und ist noch eine viel weitere und weniger fragwürdige Überlegung. Es ist nicht nur in der Anpassung der Mittel an die Zwecke, sondern auch in der Herrschaft von Gesetz durch das ganze Gebet der Natur, daß wir Evidenz einer kreativen Intelligenz finden.

Mit einem eigenartigen Kniff beschreiben wir ein neugefundenes Prinzip in der Natur als Soundsos Gesetz: BOYLES Gesetz, NEWTONS Gesetz, TYNDALLS Gesetz usf., als ob der Entdecker selbst der Gesetzgeber wäre. Ich mißgönne den Forschungspionieren die Ehre nicht, ich kommentiere nur über eine ungewöhnliche Ausdrucksweise. Sicher: wenn so ein Ding unerwartet gefunden wird, gratulieren wir der Person, die es gefunden hat, aber unsere nächste Frage ist unausweichlich: ‚Und wer hat es dahingestellt?‘ Und wenn es Naturgesetze gibt, die man entdecken kann, ist es nur natürlich, dieselbe Frage zu stellen: ‚Wer hat sie dahingestellt?‘ Wenn es einen Geist braucht, um sie zu entdecken, brauchte es nicht einen Geist, sie zu verfassen? Wenn unsere ganze Erfahrung nicht eine Traumsequenz unverbundener Fakten ist, wenn das Wasser nicht bergauf fließt und sich Gase, wenn man den Druck auf sie verdoppelt, nicht im Volumen verdoppelt, wer war es, der gewollt hat, daß die Sache so sein sollte? Wir gewiß nicht; Boyle nicht; Newton nicht. Der blinde Zufall auch nicht, denn es gibt eine Grenze für so unerwartete Zusammentreffen. Nicht ‚die Natur‘, denn so eine Person gibt es nicht; sie ist nur eine Abstraktion. Welche Hypothese bleibt uns außer die eines ordnenden Geistes? Instinktiv sprechen wir von einem Gesetz, wenn wir ein Naturprinzip finden; und haben wir kein Recht, von einem Gesetz auf einen Gesetzgeber schließend zu argumentieren?

Ich weiß, daß dies für überlegene Menschen sehr naiv klingen wird. Aber es ist einfach, dem Geist seines Gegners Einfachheit zu unterstellen, wenn das, was tatsächlich einfach ist, die Fakten sind. Es gibt Gedanken, die so offensichtlich sind, daß wir geneigt sind, über sie nicht nachzudenken, so gewohnt, daß wir Gefahr laufen, sie zu vergessen.

Bis hier haben wir uns mit den Evidenzen für Gottes Existenz befaßt, die sich auf die äußere Natur beziehen, nicht auf das innere Leben des Menschen. Das Argument von der Perfektion, an das die Scholastiker appellierten, ist nicht das moderne Argument von moralischer Perfektion. Der einfache Mann wird vermutlich die Beziehungen zwischen Gott und Mensch in der moralischen Sphäre mit größerer Direktheit, größerer Konkretheit empfinden. Er wird uns sagen, daß die Stimme des Gewissens nicht seine eigene Stimme sei; wessen kann sie also sein, wenn sie nicht göttlich ist? Oder er würde uns à la KANT sagen, daß der Sinn für moralische Pflicht der Sinn einer Pflicht ist, die uns von einer souveränen Macht außerhalb unser selbst auferlegt worden ist – wessen souveräner Macht, wenn nicht Gottes? Jedem sein eigener Appell; es ist wenig Not, an dieser Seite des Arguments zu verweilen, denn vermutlich jeder, der auch nur die kleinsten Hinneigungen zum Theismus hat, fühlt seine Kraft in der einen Form oder der anderen. Wäre das anders, würde ich um den Platz bitten, daß die scholastische Form von alledem einen besonderen Wert hat, als sowohl dem philosophischen wie dem andächtigen Instinkt am nächsten.

Ich habe keinen Versuch in diesem Kapitel gemacht, mit den Einwänden umzugehen, die sich Geistern präsentieren werden, die beeinflußt sind von den intimeren Zweifeln des Idealismus. Ich war gezwungen, das anzunehmen, was die Scholastiker annahmen und die meisten gewöhnlichen Leute annehmen: Unser Denken ist ein Instrument, mit dem man die objektive Realität adäquat erkennen kann. Noch weniger habe ich versucht, die Erwiderungen des Pragmatikers vorwegzunehmen – der, mir scheint, am ehesten von allen Menschen wünschen sollte, ein Katholik zu sein, und am ehesten von allen Menschen es schwierig finden wird, einer zu werden. Ich habe nur den Kurs, den die katholische Apologetik in dieser fundamentalen Angelegenheit nimmt, im Vertrauen darauf, daß der Untersucher, wenn seine Zweifel so früh in dem Prozeß beginnen, Zugang finden wird zu deutlicheren und umfangreicheren Darlegungen als den meinigen.“

 

(51) Einschub vom Übersetzer.

(52) Was den Einwand ‚dann bekommen wir diese Finalität eben nicht‘ betrifft, der einem in dieser Lage heute leider eher intuitiv kommt als vielleicht zu Msgr. Knoxens Zeiten, so wäre als Antwort darauf lediglich ein formaler Schritt weiterzugehen. Was passiert denn, wenn man all diese Kette von Bewegern, per Widerspruchsannahme unendlich, als ein Ganzes begriffe? Genau: entweder dieses Ganze verändert sich gar nicht wirklich, oder aber es gibt doch einen Beweger, der gegenüber der Kette des insgesamt unveränderten Ganzen eine Position außerhalb einnimmt und selbst nicht bewegt sein kann (denn sonst gehörte er ja per definitionem zu unserer Kette). Genau das ist der Fall: Faßt man alles, was ist, zusammen, so ist es – gewissermaßen – insofern unveränderlich, als ja auch der unveränderliche Gott dabei ist, und die Welt von ihm aus nichts geschaffen ist. Faßt man aber alles außer Gott zusammen, also das „Universum“, wie man den Begriff für gewöhnlich versteht – die sichtbare Welt, all ihre Beweger, die Beweger der Beweger usw., sofern sie selbst bewegt sind – so muß es einen Beweger des Universums geben, der selbst unbewegt ist. ‚Und diesen Beweger nennen wir Gott‘, mit dem hl. Thomas von Aquin zu sprechen. Wer das leugnen wollte, müßte, um logisch konsistent zu bleiben, annehmen, daß das Universum tatsächlich unbewegt ist (und bezeichnenderweise gehen ja viele der nichttheistischen Philosophien in genau so eine Richtung, der Tendenz nach, schaffen es aber nicht): und das ist offensichtlich falsch; auch wenn diese Offensichtlichkeit nicht so trivial ist, wenn wir erst einmal nur scheinbare Veränderungen, die letztlich gar keine sind, ausgeschlossen haben. Der Purist wird hierzu gern einen wasserfesten Beweis haben wollen, der sich a) auf die reine materielle Welt und b) hierin nur auf das in unmittelbarer Anschauung Nachvollziehbare beschränkt. Ich halte den für möglich, unterlasse ihn aber aus zeitlichen und Platzgründen und auch, weil es hier nicht wirklich das Thema ist. Jedenfalls ist die Veränderlichkeit des gegebenen Universums sicher dann trivial und offensichtlich, wenn wir a) das Auftreten (offenkundig) einzigartiger menschlicher Persönlichkeiten oder b) die Erkenntnisse der modernen Physik hinsichtlich der Materie (Urknall usw.) voraussetzen dürfen.

(53) Einschub eingefügt.

(54) Von den Erkenntnissen der späteren Physik wird dies noch unterstrichen: nunmehr ist unser Erfahrungswissen ein etwas anderes, und auch die ‚Materiesumme‘ verändert sich; Elemente können aus anderen Elementen entstehen, Masse kann sich in Energie verwandeln. Jedes Kernkraftwerk setzt diese Erkenntnis praktisch um.

(55) und sind insoweit sogar von der heutigen Physik überholt; selbst der Mensch kann, in geringem Umfange, Materie (in Energie) verwandeln.

(56) Zu Knox‘ Zeiten glaubte die Physik ersteres (sog. Steady-State-Theorie). Diese wäre nun mit dem Katholizismus zwar zu vereinen, wenn man nur annimmt, daß der Steady State irgendwann durch einen Schöpfungsakt begründet wurde; tatsächlich ist das Argument für den Glauben aber gewiß noch etwas stärker, wenn man physikalisch nachweisen kann, daß die Welt einen zeitlichen Anfgang hat. Und genau das mittlerweile der Fall: die Physik hat seitdem diesen zeitlichen Beginn des Universums (den Urknall) so gut wie nachgewiesen. Die Zeitgenossen kommentierten „Sieg des Vatikans“; einigen, selbst einem großen Wissenschaftler wie EINSTEIN (Vorurteile können anscheinend auf jedem Niveau auftreten) – kam das, wohl auch wegen der maßgeblichen Beteiligung von Msgr. LEMAÎTRE, einfach zu religiös vor.

(57) Thomas von Aquin, auf dem im wesentlichen das vorgenannte Arrangement der Gottesbeweise zurückgeht. Msgr. Knox hat das als Selbstverständlichkeit nicht erwähnt.

(58) Der Autor, der ‚konvergieren zu einem Punkt‘ geschrieben hat, möge mir die Korrektur seiner geometrischen Begrifflichkeiten verzeihen.

(59= Im Original nur ‚Design‘, zur Wiedererkennung mit dem heutigen Begriff übersetzt.

 

(Hl. Thomas von Aquin (1225-1274), Gemälde von Carlo Crivelli, 1476. Gemeinfrei.)

 

Am Ende erwähnt Msgr. Knox die Leute, die daran zweifeln, dass das menschliche Denken überhaupt „ein Instrument, mit dem man die objektive Realität adäquat erkennen kann“ ist. Was ist, wenn die Welt im tiefsten irrational ist und die Vernunft selbst etwas, das nicht zur Erkenntnis der Realität beiträgt?

Nun, sagen wir so: Postulieren kann man vieles. Es ist nur leider so, dass, wenn das so ist, es keine Weise gibt, auf die man es erkennen und belegen kann. Wenn man irgendetwas erkennen will, muss man die menschliche Vernunft gebrauchen. Wenn man daran zweifelt, dass dieses Instrument überhaupt funktioniert, kann man nicht dieses Instrument gebrauchen, um seine These zu belegen. „Ich habe mit meinen Gedankengängen bewiesen, dass alle Gedankengänge sinnlos/illusorisch sind.“ Ein Widerspruch in sich.

Am ehesten ließe sich die These noch belegen, wenn man ständig mit dem praktischen Scheitern dieses Instruments konfrontiert wäre. Aber Tatsache ist, dass die Welt sich uns als etwas präsentiert, an das man ordnend und forschend mit dem menschlichen Denken herangehen kann und zu funktionierenden Ergebnissen kommt. Man kann sich nun entweder entscheiden, das Denken anlasslos komplett aufzugeben, oder sich auf es zu verlassen. Ich würde sagen, ein sinnvolleres Leben führt man, wenn man sich auf es verlässt.

Und wenn man das tut, dann gilt: Ja, man kann beweisen, dass es einen Gott gibt.

Bis hierher gehen manche Menschen auch noch mit. Aber dann kommt der Einwand: Ja, schön – aber was ist das denn für ein Gott? Dazu demnächst.

Skrupulosität: Besser Vorsicht als Nachsicht?

Ich habe hier schon öfter über Skrupulosität, also eine zwanghafte, übertriebene Angst, zu sündigen, die ich gut kenne und mittlerweile zumindest, na ja, so einigermaßen halbwegs überwunden habe, geschrieben. Eine Falle, in die man als Skrupulant tappen kann, wenn man eigentlich schon eingesehen hat, dass man es übertreibt und dass das nicht mehr gesund ist, ist folgender Gedanke:

„Ja, gut, höchstwahrscheinlich war das und das keine schwere Sünde, höchstwahrscheinlich war meine letzte Beichte schon gültig, höchstwahrscheinlich muss ich mir wegen dieser und jener Situation keine Gedanken machen. Ja, gut, ich bin ständig in Panik und das beeinträchtigt mein Leben. Aber wenn ich dafür nicht in die Hölle komme, nehme ich die Panik und die zusätzlichen Absicherungen und Vorsichtsmaßnahmen lieber in Kauf. Lieber auf Nummer sicher gehen. Wenn ich mich jetzt beruhige, schön, dann habe ich es vielleicht kurzfristig leichter, aber wenn dann der unwahrscheinliche Fall, den ich gefürchtet habe, doch eintritt und ich dann mal in der Hölle bin, hilft mir das auch nicht mehr.“

Der Gedanke scheint was für sich zu haben, oder? Aber hier übersieht man die negativen geistlichen Folgen, die die Skrupulosität selbst haben kann. Der Theologe Adolphe Tanquerey (1854-1932) schreibt in seinem Werk „Grundriss der aszetischen und mystischen Theologie“ über Skrupel, die er zwar nicht bei den Sünden, aber bei den Versuchungen, die zu Sünden führen können, einreiht, Folgendes:

„Lässt man sich unglücklicherweise von den Skrupeln beherrschen, so bringen sie an Leib und Seele die schlimmsten Wirkungen hervor:

a. Allmählich führen sie Schwächung und gewissermaßen Zerrüttung des Nervensystems herbei. Beständige Furcht und Angst wirken niederdrückend auf die Gesundheit des Leibes. Sie können zu einer wahren Besessenheit werden und in eine fixe Idee ausarten, die an Irrsinn grenzt.

b. Sie verblenden den Geist und fälschen das Urteil . Nach und nach verliert man die Fähigkeit zu unterscheiden, was Sünde ist und was nicht, was schwer und was lässlich ist. Die Seele wird ein Schiff ohne Steuer.

c. Oft ist Mangel an Andacht des Herzens deren Folge. Da man nämlich immer in Aufregung lebt und in Verwirrung, wird man schrecklich egoistisch, misstraut aller Welt, selbst Gott, den man zu streng findet. Man klagt darüber, dass er uns in diesem unglücklichen Zustande lässt und ist ungerecht in der Klage gegen ihn. Dabei kann von wahrer Andacht natürlich keine Rede sein.

d. Endlich kommen Schwächen und Niederlagen. Der Skrupulant verbraucht in nutzlosen Anstrengungen bei Kleinlichkeiten seine Kräfte und hat dann deren nicht mehr genug zum Kampfe an den wichtigsten Punkten. Die Aufmerksamkeit nämlich kann sich nicht über die ganze Linie erstrecken. Daher Überrumpelung, Niederlagen und manchmal schwere Vergehen. Übrigens sucht man instinktiv Erleichterung der Qualen und da man sie in der Frömmigkeit nicht findet, sucht man sie anderswo, in Büchern, gefährlichen Bekanntschaften. Diese sind zuweilen Ursache bedauernswerter Fehltritte, und man verfällt der Entmutigung.“

(Den Abschnitt über Skrupel gibt es hier auf Deutsch als PDF, das ganze Buch gibt es auf Englisch als Digitalisat bzw. auch als PDF.)

Ich kenne das selbst, diese Verwirrung und Erschöpfung. Trost im Gebet? Weniger. Öfter hat man das Gefühl, unter den anklagenden Augen Gottes zu stehen und sich irgendwie rechtfertigen zu müssen. Wenn man sich ruhig und getröstet und geliebt fühlen könnte, hinterfragt man es oft gleich – vielleicht will man es sich bloß selbst einreden, dass Gott nicht wütend auf einen ist, während Er es tatsächlich noch ist. Also betet man am Ende weniger, weil es mehr anstrengend als schön ist. Nicht das gewünschte Resultat.

Die Art von Erleichterung, die man dann sucht, kann schlimmstenfalls nicht nur in den gängigen Sünden enden, sondern auch in der Häresie. Martin Luther war Skrupulant. Dieser Augustinermönch fragte sich ständig, ob er gesündigt hatte, wollte seinem Beichtvater nicht glauben, dass seine Sünden nicht schwer seien, und das machte ihn verrückt. Und irgendwann sagte er sich: Ich kann gar nicht genügen, ich kann auch mit Gottes Gnade die Todsünden nicht meiden, ich habe keinen freien Willen, an mir hängt es nicht, Gott wird mich retten, egal, was ich noch tue, ich kann durch irgendwelche Sünden mein Heil nicht verlieren. Simul iustus et peccator. Gott soll mit mir tun, was Er will, ich ertrage keine Verantwortung, keinen freien Willen. Ich gebe auf, und kann endlich aufatmen.* Diese Mischung aus Verzweiflung und Vermessenheit war tatsächlich eine Sünde, und führte ihn noch zu weiteren Sünden. Nun weiß ich natürlich nicht, wo Luther jetzt ist, aber seine skrupelinspirierten Ideen brachten ihn jeden Fall dazu, sich seine eigene Theologie nach Wunsch zurechtzulegen, sich von der Kirche abzuspalten, und seine Ordensgelübde zu brechen; und auch, wenn er nicht voll schuldfähig gewesen sein sollte, ein guter Start in die Ewigkeit ist das nicht.

Kurz gesagt: Skrupulosität kann einen auf einen Weg bringen, der auch in der Hölle enden kann. Hundertprozentige Sicherheit gibt es auf keinem Weg, egal, wie gern man sie hätte, man kann immer höchstens eine sehr hohe Wahrscheinlichkeit haben.

Skrupulosität ist ja nicht Heiligkeit. Die meisten Skrupulanten haben wohl keine überdurchschnittlich schlimmen Sünden im Vergleich zu nichtskrupulösen Christen, sind aber auch nicht die allerbesten und vorbildlichsten Menschen. Heiligkeit bedeutet auch Vertrauen in Gott, Zuversicht – besser ausgedrückt, Glaube und Hoffnung. Es wird einem leichter fallen, in den Himmel zu kommen, wenn man die Skrupel bekämpft.

ABER WAS, WENN DOCH…

Ja. Dieses ABER WAS, WENN DOCH ist furchtbar. Egal, was einem die Vernunft oder ein Priester bei der Beichte oder ein Handbuch der Moraltheologie sagen: Gleich drängt sich wieder der Gedanke dazwischen: MEINETWEGEN, DAS MAG ALLGEMEIN SO SEIN, ABER WAS, WENN ES DOCH IN DIESEM EINEN SPEZIELLEN FALL BEI MIR ANDERS IST???

Das ist die typische ängstliche Skrupulanten-Sturheit. Die muss man überwinden. Sie ist nicht gut. Und ja, da kann man sich jetzt denken „Das schreibt sich so leicht“. Hey, ich krieg’s ja auch nicht immer besonders gut hin. Aber Einsicht ist der erste Schritt zur Besserung.

Aber was, wenn doch? Was, wenn man sich doch einmal geirrt hat?

Ganz einfach: Dann ist Gott gerecht. Gott ist gerecht. Und Gott will, dass wir uns auf unsere Vernunft und auf die Autorität der Kirche verlassen, nicht auf irrationale Ängste, und wenn wir dann doch mal fehlgehen, während wir versucht haben, diesem Prinzip zu folgen, wird Er wissen, dass das keine Absicht war. Gott ist gerecht. Und nicht nur gerecht, sondern auch gnädig und geduldig.

Jesus nennt den Heiligen Geist im Johannesevangelium den „Paraklet“. Das wird oft mit „Beistand“ übersetzt und heißt wörtlich auch so etwas wie „Anwalt, Gerichtsbeistand“. Der Heilige Geist selber ist unser Beistand im Gericht (während der „Ankläger“ der Satan ist – vgl. Offb 12,10). Der Anwalt sieht sämtliche mildernden Umstände und Intentionen, und der gerechte Richter, der Herr Jesus, zieht sie in Betracht.

„Was sollen wir nun dazu sagen? Ist Gott für uns, wer ist dann gegen uns?Er hat seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben – wie sollte er uns mit ihm nicht alles schenken? Wer kann die Auserwählten Gottes anklagen? Gott ist es, der gerecht macht.Wer kann sie verurteilen? Christus Jesus, der gestorben ist, mehr noch: Der auferweckt worden ist, er sitzt zur Rechten Gottes und tritt für uns ein.Was kann uns scheiden von der Liebe Christi? Bedrängnis oder Not oder Verfolgung, Hunger oder Kälte, Gefahr oder Schwert? Wie geschrieben steht: Um deinetwillen sind wir den ganzen Tag dem Tod ausgesetzt; wir werden behandelt wie Schafe, die man zum Schlachten bestimmt hat.Doch in alldem tragen wir einen glänzenden Sieg davon durch den, der uns geliebt hat.Denn ich bin gewiss: Weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges noch Gewalten,weder Höhe oder Tiefe noch irgendeine andere Kreatur können uns scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn.“ (Röm 8,31-39)

Abschließende Gedanken: Zwei Dinge, die mir helfen, und die ich viel öfter tun sollte, sind das Lesen in der Bibel und das Beten des Stundengebets. Das nimmt einen aus den eigenen kreisenden Gedanken heraus und man hört Gottes Wort; oft ein sehr tröstendes Wort.

 

* An mitlesende Protestanten:

1) Das soll keine Beleidigung sein. Ich kann diese Versuchung sehr gut nachvollziehen.

2) Wieso Luthers Theologie trotzdem nicht zutreffend ist: Es gibt hier nur vier Möglichkeiten, wie die Erlösung funktioniert (den Pelagianismus, die Erlösung durch die eigenen Werke ohne Notwendigkeit der Gnade, den wir alle ablehnen, einmal ausgeklammert):

a) Die Menschen können nichts zu ihrer Erlösung beitragen bzw. sie durch ihre Sünden nicht verhindern und Gott rettet sie alle.

b) Die Menschen können nichts zu ihrer Erlösung beitragen bzw. sie durch ihre Sünden nicht verhindern, und Gott rettet nur einige von ihnen.

c) Die Menschen können und müssen etwas zu ihrer Erlösung beitragen, wenn sie Gottes allen angebotene Gnade annehmen, aber ihr Beitrag besteht nur im Fudizialglauben, die Werke sind egal.

d) Die Menschen können und müssen etwas zu ihrer Erlösung beitragen, wenn sie Gottes allen angebotene Gnade annehmen, und dazu gehören Reue über die vergangenen Sünden und das Halten der Gebote (Meiden schwerer Sünden) in der Zukunft.

Möglichkeit a), die Allerlösung, ist angesichts von Jesu drastischen Warnungen vor der Hölle nicht unbedingt naheliegend; Möglichkeit b), der Calvinismus, würde bedeuten, dass Gott einige Menschen nicht liebt und fällt daher raus; Möglichkeit c), die viele Evangelikale wählen, liefe auf eine „Erlösung durch Autosuggestion“ (Paul Hacker) hinaus; man könnte es auch einen Tinkerbellglauben nennen. Wenn einer glaubt, er kommt in den Himmel, kommt er auch in den Himmel. Und wer leider nicht so gut bei der Autosuggestion ist – ups, Pech gehabt. Außerdem wäre diese Möglichkeit einfach so offensichtlich ungerecht – jemand könnte ein Mörder und Kinderschänder sein; wenn er nur fest von seiner eigenen Erlösung überzeugt wäre (und Psychopathen können sehr von ihren Grundüberzeugungen überzeugt sein, besonders, wenn es darum geht, sich selbst als irgendwie auserwählt zu sehen), würde er in den Himmel kommen. „Sündige tapfer, doch tapferer glaube!“, wie Luther es formuliert hat. Zudem steht diese Lehre in krassem Gegensatz zur Schrift.

„Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr! Herr!, wird in das Himmelreich kommen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut.“ (Mt 7,21)

„Was nützt es, meine Brüder und Schwestern, wenn einer sagt, er habe Glauben, aber es fehlen die Werke? Kann etwa der Glaube ihn retten?Wenn ein Bruder oder eine Schwester ohne Kleidung sind und ohne das tägliche Brotund einer von euch zu ihnen sagt: Geht in Frieden, wärmt und sättigt euch!, ihr gebt ihnen aber nicht, was sie zum Leben brauchen – was nützt das?So ist auch der Glaube für sich allein tot, wenn er nicht Werke vorzuweisen hat.Aber es könnte einer sagen: Du hast Glauben und ich kann Werke vorweisen; zeige mir deinen Glauben ohne die Werke und ich zeige dir aus meinen Werken den Glauben.Du glaubst: Es gibt nur einen Gott. Damit hast du Recht; das glauben auch die Dämonen und sie zittern.Willst du also einsehen, du törichter Mensch, dass der Glaube ohne Werke nutzlos ist?Abraham, unser Vater, wurde er nicht aus den Werken als gerecht anerkannt, als er seinen Sohn Isaak auf den Opferaltar legte?Du siehst, dass der Glaube mit seinen Werken zusammenwirkte und dass der Glaube aus den Werken zur Vollendung kam.So hat sich das Wort der Schrift erfüllt: Abraham glaubte Gott und das wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet und er wurde Freund Gottes genannt.Ihr seht, dass der Mensch aus Werken gerechtfertigt wird und nicht aus Glauben allein.Wurde nicht ebenso auch die Dirne Rahab durch ihre Werke als gerecht anerkannt, weil sie die Boten bei sich aufnahm und dann auf einem anderen Weg entkommen ließ?Denn wie der Körper ohne den Geist tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.“ (Jak 2,14-26)

Bleibt also noch d).

Von Abtreibung und Sklaverei

Mir ist in letzter Zeit immer mehr aufgefallen, wie ähnlich die heutige Debatte ums Thema Abtreibung (wenn denn mal eine Debatte zugelassen wird) tatsächlich der Debatte ums Thema Sklaverei ähnelt – d. h. der Debatte um dieses Thema im 18. und 19. Jahrhundert, vor allem in den USA, wo damals die Sklaverei in den Südstaaten erlaubt und in den Nordstaaten verboten war.

 

Es gäbe da zunächst mehrere noch relativ oberflächliche, äußerliche Gemeinsamkeiten:

1) Es handelt sich um ein Unrecht, das von unzähligen Privatleuten begangen wird; niemand wird dazu gezwungen, sich daran zu beteiligen, und der Staat befiehlt es nicht, sondern erlaubt es nur.

  • „Du bist gegen die Sklaverei? Du musst keine Sklaven halten; wenn du welche gekauft, geerbt oder geschenkt bekommen hast, kannst du sie freilassen.“
  • „Du bist gegen Abtreibung? Du musst ja nicht abtreiben.“

2) Die Kirchen sind gespalten in ihrer Position zu dieser Praxis:

  • Es gab einige protestantische Gruppen, die sehr klar gegen die Sklaverei kämpften (besonders die Quäker und Methodisten), viele, die es für ein gutes Werk hielten, Sklaven freizulassen, aber Sklavenhalter nicht direkt verurteilten, und manche, die die Sklaverei klar befürworteten. Die Southern Baptists spalteten sich 1845 von den Northern Baptists ab, weil sie die Sklaverei für absolut rechtmäßig hielten und weil sie, anders als bisher, auch Sklavenhalter zum Predigerdienst zulassen wollten. Einige Katholiken, darunter auch einige Kleriker, in den US-amerikanischen Südstaaten versuchten sich damit herauszureden, dass die wiederholten päpstlichen Verurteilungen nur den Sklavenhandel, nicht das Sklavenhalten an sich betreffen würden. Es gab bibelbasierte Argumente für die Sklaverei, etwa dieses: Im Buch Genesis verflucht Noah die Nachkommen seines Sohnes Ham und unter den Nachkommen Hams werden afrikanische Völker genannt, also sind die Schwarzen verflucht und müssen den Weißen dienen. (Ernsthaft, das war ein oft gebrauchtes Argument damals.) Andere Prediger argumentierten mit der Bibel gegen die Sklaverei.
  • Das katholische Lehramt und die meisten evangelikalen Kirchen sind klar gegen Abtreibung, aber liberale protestantische Kirchen sind entweder nur sehr gemäßigte Abtreibungsgegner (sehen Abtreibung also ethisch als falsch, meinen aber, sie sollte rechtlich erlaubt sein, oder sehen sie als notwendiges Übel) oder sogar ausdrücklich pro-choice. Pro-Choicer und moderate Abtreibungsgegner gibt es auch unter dissidenten Katholiken; in Deutschland etwa bei Donum Vitae (einer Schwangerenberatungsorganisation, die Scheine ausstellt, die zur Abtreibung berechtigen), in den USA bei Catholics for choice. Auch bei christlichen Abtreibungsbefürwortern werden biblische Argumente eingeführt: Etwa, dass eine aus Fahrlässigkeit verursachte Verletzung einer Frau, die zu einer Fehlgeburt führt, nach dem Gesetz des Mose geringer bestraft werde als Mord an Geborenen. (Ernsthaft.)

(Karikatur auf einem Briefumschlag aus den Nordstaaten aus der Bürgerkriegszeit. Ein Kleriker aus den Südstaaten wird bei seiner Bibelauslegung vom Teufel inspiriert.)

3) Es gibt viele gemäßigte Gegner der Praxis, die ungern mit den radikalen Gegnern in einen Topf geworfen werden wollen und sich für Kompromisslösungen aussprechen, die meistens im Endeffekt auf die Beibehaltung des status quo hinauslaufen. Sie sehen das Unrecht als eine Art notwendiges Übel. Außerdem legen sie Wert darauf, nicht als zu fokussiert auf dieses eine Thema herüberzukommen; andere Fragen sind wichtiger.

  • „Die Sklaverei sollte nicht auf weitere neu erschlossene und gegründete Staaten im Westen ausgeweitet werden. Vielleicht könnte sie auch nach und nach abgeschafft werden. Wenn die Schwarzen erst einmal wirklich zivilisiert sind. Aber wir können sie auf keinen Fall jetzt einfach so abschaffen, das gäbe wirtschaftliches Chaos, Gewalt und Aufruhr. Und reden wir lieber über wichtigere Themen, wie Wirtschaft und Immigration.“
  • „Spätabtreibungen sind jetzt nicht so gut, und eine verpflichtende Beratung vor einer Abtreibung und ein Werbeverbot sollten wir vielleicht auch haben. Wir haben hier doch einen mühsam ausgehandelten Kompromiss erreicht, den wir nicht schon wieder in Frage stellen sollten. Aber man kann Abtreibungen nun mal nicht ganz verbieten. Und reden wir lieber über wichtigere Themen, wie Wirtschaft und Immigration.“

4) Die Bewegung gegen diese Praxis legt Wert auf friedliche Mittel; sehr vereinzelt gibt es unter ihnen gewaltbereite Personen, auf die die Gegenseite sofort anspringt und die sie als typisch darstellen will.

  • Bestes Beispiel bei den Abolitionisten ist John Brown. Wenn ich mir den Wikipedia-Artikel so durchlese, der und seine Leute waren ja schon brutaler als selbst die radikalisiertesten Abtreibungsgegner (und deutlich beliebter bei den Abolitionisten als jene bei Lebensrechtlern).
  • Bei den Lebensrechtlern hätten wir Leute in den USA, die auf Abtreibungsärzte geschossen haben (in den letzten Jahrzehnten gab es dort laut Wikipedia insgesamt 11 Todesopfer).

5) In dieser Bewegung gibt es ein paar bekehrte ehemalige Täter, die eine wichtige Rolle spielen:

  • John Newton (1725-1807) war ein englischer Sklavenhändler, der seinen Beruf aufgab, Pastor wurde und sich in England für das Verbot des Sklavenhandels einsetzte. Er verfasst übrigens das Lied „Amazing Grace“.
  • Bernard Nathanson (1926-2011) war Arzt und einer der Mitbegründer der National Abortion Rights Action League (NARAL), die in den USA für die Legalisierung der Abtreibung eintrat; nachdem die Legalisierung erreicht war, leitete er eine der größten Abtreibungskliniken der USA. Ihm kamen schließlich doch ethische Zweifel; nachdem er eine Abtreibung auf Ultraschall aufgenommen hatte, lehnte er Abtreibungen endgültig ab. Er gab diese Ultraschallaufnahmen in einem Film mit dem Titel „The silent scream“ (Der stumme Schrei) heraus und wurde zum Lebensrechtler; dabei sprach er auch sehr offen über die Taktiken, die NARAL im Kampf für die Legalisierung der Abtreibung verwendet hatte (etwa gefälschte Statistiken über die Zahl illegaler Abtreibungen und der Frauen, die dabei starben). Später konvertierte er zur katholischen Kirche. Norma McCorvey (1947-2017), wegen der (unter dem Pseudonym Jane Roe) im Prozess Roe v. Wade vor dem Obersten Gerichtshof der USA Abtreibung 1973 für legal erklärt wurde, wurde später ebenfalls Lebensrechtlerin und katholisch. Abby Johnson (geb. 1980) leitete eine Abtreibungsklinik der Organisation Planned Parenthood; auch für sie führte eine Ultraschallaufnahme einer Abtreibung zur Bekehrung. Sie ist jetzt ebenfalls Lebensrechtlerin und hat eine Organisation gegründet, die Angestellten in der Abtreibungsindustrie beim Austieg helfen soll, And Then There Were None. Auch sie wurde katholisch.

 

 

6) Aber auch ehemalige Opfer kämpfen gegen diese Praxis:

  • Olaudah Equiano alias Gustavo Vassa (1745-1797) war ein Opfer des transatlantischen Sklavenhandels; er konnte sich freikaufen, zog nach England, veröffentlichte dort seine Autobiographie und trat zusammen mit Leuten wie John Newton, William Wilberforce und Granville Sharp für die Abschaffung der Sklaverei im Britischen Empire ein. Frederick Douglass (1817/18-1895) war Sklave in den Südstaaten der USA, entkam in den Norden, und wurde einer der bekanntesten Aktivisten der dortigen Abolitionismusbewegung; auch er veröffentlichte eine Autobiographie. Harriet Tubman (ca. 1820-1913) floh ebenfalls aus den Südstaaten, kehrte zurück, um anderen Sklaven bei der Flucht zu helfen, und arbeitete im Bürgerkrieg als Kundschafterin für die Unionsarmee.

Datei:Frederick Douglass um 1850.jpg

  • Beim Kampf für das Lebensrecht von Ungeborenen sind Überlebende von Spätabtreibungen dabei: In den USA gäbe es Gianna Jessen, auf deren Leben der Film und das Buch „October Baby“ basieren, oder Melissa Ohden, die das „Abortion Survivors Network“ (Netzwerk für Überlebende von Abtreibung) gegründet hat. In Deutschland engagieren sich Pflegefamilie und Unterstützer von Tim, auch bekannt als das „Oldenburger Baby“, der 1997 eine Spätabtreibung wegen einer Downsyndromdiagnose schwer verletzt überlebte und im Januar 2019 starb, für den Lebensschutz.

Gianna Jessen at the Alliance Defense Fund.jpg

(Gianna Jessen bei einem Vortrag.)

 

Aber die Gemeinsamkeiten, auf die es eigentlich ankommt, gibt es bei den Argumenten, die für diese Praxis angeführt werden. Am Ende läuft alles auf zwei hinaus:

1) Diese Menschen mögen zwar biologisch gesehen Individuen der Spezies Mensch sein, aber sie sind weniger weit entwickelt als andere Menschen, und daher weniger wert und sollten nicht dieselben Rechte haben.

  • Bei Schwarzen wurde das sowohl wissenschaftlich als auch kulturell begründet: Sie seien nun mal als Rasse nicht für die Freiheit geeignet, zu wenig intelligent und zu wenig eigenverantwortlich. Sie hätten kleinere Gehirne, hätten eine andere evolutionäre Entwicklung durchgemacht als die weiße Rasse. Sie hätten bis vor wenigen Generationen noch wie Wilde im Dschungel gelebt und auch die zivilisatorische Entwicklung des weißen Mannes nicht mitgemacht. Das ließe sich nicht einfach so aufholen.
  • Bei Ungeborenen läuft es meistens entweder auf das „Zellklumpen“- oder auf das Hilflosigkeitsargument hinaus. „Embryonen/Föten sind noch keine voll entwickelten Menschen. Sie sind nicht selbst überlebensfähig.“

File:Human fetus 10 weeks - therapeutic abortion.jpg

(Ein Mensch am ersten Tag seines Lebens, in der 8. Woche, und in der 19. Woche. Bildquellen: Wikimedia Commons sowie hier.)

2) Die Rechte anderer Menschen über diese Menschen zählen mehr:

  • Das Argument bei Sklavereibefürwortern war ein zweifaches: Erstens war man der Meinung, dass die einzelnen Sklavenbesitzer, die ihr Eigentum gesetzmäßig erworben hatten, nicht einfach enteignet werden könnten. Zweitens war man nicht einfach „pro-slavery“, sondern für „states‘ rights“, d. h. für die Rechte der einzelnen Bundesstaaten, zu entscheiden, ob sie die Sklaverei erlauben wollten oder nicht. Wahlfreiheit.
  • Auch bei Abtreibungsbefürwortern geht es um die Wahlfreiheit, diesmal die der Mutter des Kindes: Sie sind „pro-choice“. Es ist das Recht der Mutter, zu entscheiden, was sie mit ihrem Körper tut (bzw. dann mit dem Kind in ihrem Körper).

(Karikatur aus den Südstaaten. Die Zentralregierung unter Abraham Lincoln steigt aus der Asche der Rechte der einzelnen Staaten, der Verfassung, der Wirtschaft, der freien Presse usw. auf. Bildquelle hier.)

Aber weil diese Argumente ihre offensichtlichen Schwächen haben, werden sie oft noch durch folgende unterstützt:

3) Diese Praxis sei nun einmal nötig:

  • „Ohne Sklaverei kommt die Wirtschaft in den Südstaaten nicht aus.“
  • „Wenn Frauen sexuell selbstbestimmt sein sollen, und dann selbst entscheiden sollen, ob sie Mutter sein wollen oder ob sie z. B. ihr Studium zuerst beenden wollen, muss Abtreibung möglich sein.“

4) Diese Praxis sei auch für die Opfer das Beste (wobei die Opfer selbst natürlich nicht gefragt werden, ob sie das auch so sehen):

  • „Wir können besser für die Schwarzen sorgen als sie selbst; sie sind für diese Verantwortung, die die Freiheit mit sich bringt, einfach nicht geeignet. Überhaupt, sie waren immer zufrieden, solange ihr Abolitionisten sie nicht gegen uns aufgehetzt habt.“ Um einen gewissen Eindruck zu dieser Einstellung zu vermitteln, hier einmal eine Stelle aus der Südstaatenpropagandaschmonzette „Vom Winde verweht“. Hier befinden wir uns in der Zeit nach dem Bürgerkrieg, als der Süden vom Norden besetzt ist und die Sklaven schon freigelassen sind: „Die früheren Sklaven waren jetzt die Herren, und mit Hilfe der Sieger standen die Niedrigsten und Unwissendsten obenan. Die Besseren von ihnen, die die Freilassung verschmähten, hatten ebenso schwer zu leiden wie ihre weißen Herren. […] Mit Hilfe der gewissenlosen Abenteurer, die in der Freilassungsbehörde saßen, und unterstützt durch den Haß der Nordstaaten, der in seinem Fanatismus fast etwas Religiöses hatte, fanden sich die früheren Ackerknechte plötzlich im Besitz der Macht. Sie benahmen sich dabei so, wie es von Köpfen niedrigsten Verstandes zu erwarten war. Gleich Affen und kleinen Kindern, die man auf Kostbarkeiten losläßt, von deren Wert sie keinen Begriff hatten, kamen sie außer Rand und Band, sei es aus viehischer Zerstörungswut, sei es einfach aus Unwissenheit. […] Geblendet von solchen Märchen, erblickten sie in der neuen Freiheit ein unaufhörliches Fest, ein tägliches Gelage, einen Karneval der Faulheit, der Dieberei und der Frechheit. Vom Lande strömten sie in Scharen in die Stadt, und in den ländlichen Bezirken lag die Feldarbeit danieder. […] In den schmutzigen Hütten, in denen sie zusammengepfercht hausten, brachen Blattern, Typhus und Tuberkulose aus. In früheren Zeiten waren sie gewohnt gewesen, in Krankheitsfällen von ihrer Herrin gepflegt zu werden; jetzt wußten sie sich nicht zu helfen. Früher hatten sie die Fürsorge für ihre Alten und Kleinen ihren Besitzern überlassen, jetzt fühlten sie sich für ihre Hilfsbedürftigen nicht verantwortlich. Die Freilassungsbehörde aber steckte viel zu tief in der Politik, um einzuspringen, wo früher die Plantagenbesitzer für sie gesorgt hatten.“ (S. 573f.)*
  • „Sollte ein Kind etwa ungeliebt und ungewollt auf die Welt kommen? Es wird doch nur leiden. Oder denken wir an behinderte Kinder – sie leiden doch nur. Dieses Leid kann man mit Abtreibungen verhindern.“

5) Gesetze gegen diese Praxis würden den Zustand nicht besser machen bzw. würden nicht wirklich etwas ändern:

  • „Auch wenn man die Sklaverei abschaffen würde, wäre das Leben der Schwarzen nicht besser, im Gegenteil, sie hätten dann niemanden mehr, der für sie sorgt, wenn sie alt und krank sind. Außerdem können sie mit der Freiheit nicht umgehen.“
  • „Wenn man Abtreibungen verbietet, gehen die Frauen eben zu Engelmacherinnen ohne medizinische Ausbildung. Man kann Abtreibungen mit Verboten nicht verhindern; man sorgt damit nur dafür, dass Frauen sterben.“

6) Zu schlechter letzt wird „argumentiert“ mit der angeblichen oder tatsächlichen Heuchelei, Ahnungslosigkeit und mangelnden Empathie der Gegner der Praxis. Weil man die Praxis selbst nicht mehr verteidigen kann, wird auf Whataboutism ausgewichen:

  • „Ach, ihr sorgt euch angeblich so um die Negersklaven bei uns im Süden, aber was ist mit der Lohnsklaverei im Norden? Gegen die will die republikanische Partei überhaupt nichts unternehmen. Tatsächlich geht es unseren Sklaven wesentlich besser als den Arbeitern in den Fabriken von New York oder Chicago, die jederzeit auf die Straße gesetzt werden können und unter furchtbaren Arbeitsbedingungen leiden. Und überhaupt: Ihr tut, als würdet ihr euch wahnsinnig um die Schwarzen sorgen, aber würdet ihr denn für sie sorgen, wenn plötzlich die Sklaverei abgeschafft wäre? In Wahrheit seht ihr auch nur auf sie herab; bei uns werden sie in ihrer Rolle als Diener geachtet und gut behandelt. Ihr wollt euch bloß besonders moralisch vorkommen.“ Als Beispiel hierzu nochmal eine Stelle aus „Vom Winde verweht“. Hier hat die unsympathische Hauptfigur Scarlett O’Hara widerwillig mit den Frauen der Yankee-Offiziere zu tun, die Atlanta besetzen: „Für diese Frauen der Yankees war ‚Onkel Toms Hütte‘ eine Offenbarung, die nur der Bibel nachstand, und sie wollten wissen, wieviel Bluthunde jeder Südstaatler zum Aufspüren seiner entlaufenen Sklaven hielte. Sie wollten Scarlett nicht glauben, als sie ihnen erzählte, daß sie in ihrem Leben nur einen einzigen Bluthund gesehen habe, und das sei ein sanfter, kleiner Hund und keinesfalls eine riesige und wilde Dogge gewesen. Dann wollten sie über das fürchterliche glühende Eisen Auskunft haben, mit dem die Pflanzer die Gesichter ihrer Sklaven brandmarkten, über die Knuten, mit denen sie sie zu Tode peitschten, und außerdem bezeugten sie nach Scarletts Gefühl ein geradezu widerwärtiges Interesse an den sexuellen Verhältnissen der Sklaven. Besonders zuwider war ihr dies angesichts der ungeheuren Zunahme an Mulattenkindern in Atlanta, seitdem die Yankees sich in der Stadt niedergelassen hatten.“ (S. 588) Nachdem eine der Frauen ihr gesagt hat, sie könnte keinem schwarzen Kindermädchen trauen; erklärt hat, sie hätte eigentlich auch kein Interesse an der Freiheit der Schwarzen gehabt; und Scarletts schwarzen Kutscher beleidigt hat, denkt Scarlett sich: „Sie wissen nicht, daß Neger behutsam behandelt werden wollen wie Kinder, geleitet, gelobt, gestreichelt, ausgescholten. Sie verstehen nichts von den Negern und von den Beziehungen zwischen ihnen und uns. Und doch haben sie den Krieg geführt, um sie zu befreien, und nachdem sie sie befreit haben, wollen sie nichts mit ihnen zu tun haben, höchstens, um die Südstaatler mit ihnen zu terrorisieren. Sie mögen sie nicht, sie trauen ihnen nicht, sie begreifen sie nicht, und doch erheben sie ständig ein Geschrei, wir im Süden verständen nicht, sie zu behandeln.“ (S. 591f.)
  • „Die selbsternannten ‚Lebensschützer‘ sorgen sich angeblich wahnsinnig um Föten, aber wenn ihnen Kinder tatsächlich wichtig wären, würden sie etwas gegen Kinderarmut unternehmen. Sobald die Kinder geboren sind, interessiert ihr euch nicht mehr für sie. Adoptiert doch Kinder, wenn ihr etwas für Kinder tun wollt. Ihr habt sowieso keine Ahnung davon, welche Umstände eine Frau zu einem Schwangerschaftsabbruch bewegen. Keine Frau macht sich diese Entscheidung leicht!“

Man will den Gegnern der Praxis nicht einmal fehlgeleiteten Idealismus unterstellen; es müssen vage definierte finstere Absichten und blinder Hass (auf die Lebensweise in den Südstaaten bzw. auf Frauen) sein. (Südstaatler bzw. Frauen, die auch dagegen sind, werden tunlichst ignoriert oder zu Verrätern erklärt.)

(Marsch für das Leben in Berlin. Bildquelle hier.)

Hier wird eins klar: Wenn die Argumente Nr. 1 und 2 fallen, sind die Argumente Nr. 3, 4, 5 und vor allem 6 hinfällig und können diese Praxis nicht mehr rechtfertigen.

 

Noch eine Gemeinsamkeit gibt es: Die Befreiung muss hauptsächlich von den Unterdrückern, Profiteuren der Unterdrückung und Unbeteiligten kommen, nicht von den Opfern. Im Lauf der Weltgeschichte hatten Sklavenrevolten selten Erfolg (Ausnahme: Haiti); der Weg zur Abschaffung der Sklaverei ging letztlich vor allem über das schlechte Gewissen Freier. Bei Ungeborenen ist es natürlich noch krasser: Hier haben die Opfer einfach keine Möglichkeit, für sich selbst zu sprechen.

 

Ein Ausblick: Was verhalf der Anti-Sklaverei-Bewegung letzten Endes zum Erfolg? Zum Beispiel die Hartnäckigkeit einiger Abolitionisten. William Wilberforce brachte zwischen 1789 und 1807 fast jedes Jahr eine Gesetzesvorlage im britischen Parlament zum Verbot des Sklavenhandels im Britischen Empire ein, bis er endlich Erfolg hatte – einen solchen Einsatz würde man sich einmal bei den Christdemokraten für das Leben wünschen. In einigen Ländern funktionierte tatsächlich eine stufenweise Abschaffung. Im Britischen Empire folgte dem Verbot des Sklavenhandels 1807 das völlige Verbot der Sklaverei 1823; in Brasilien wurde 1850 der Import von Sklaven verboten, 1871 wurden mit dem „Gesetz des freien Bauches“ die von Sklavinnen geborenen Kinder für frei erklärt, 1888 die Sklaverei ganz abgeschafft. In vielen europäischen Ländern (Großbritannien, Frankreich, etc.) bestanden schon vorher Gesetze, die die Sklaverei im Mutterland verboten und nur in den Kolonien erlaubten.

In den USA sah es etwas anders aus. Während auch in den Südstaaten im 18. Jahrhundert viele noch der Ansicht gewesen waren, die Sklaverei könne irgendwann in der Zukunft abgeschafft werden, radikalisierten sich die Ansichten der Weißen dort im 19. Jahrhundert drastisch – was vielleicht eine Reaktion auf die erstarkende Anti-Sklaverei-Bewegung im Norden war, die besonders nach Erscheinen des Romans „Onkel Toms Hütte“ von Harriet Beecher Stowe (1852) an Fahrt aufnahm. Ein Beispiel dieser Radikalisierung bietet der Senator und ehemalige Vizepräsident John C. Calhoun, der schon 1837 in einer Rede verkündete, die Sklaverei sei nicht nur ein geringeres Übel:

„Ich halte daran fest, dass, im gegenwärtigen Zustand der Zivilisation, da zwei Rassen unterschiedlichen Ursprungs, unterschieden durch Hautfarbe, und andere körperliche, sowie auch intellektuelle, Unterschiede, zusammengebracht worden sind, die Beziehung, die jetzt zwischen beiden in den sklavenhaltenden Staaten existiert, anstatt eines Übels ein Gut ist – ein positives Gut. […] Ich kann wahrhaftig sagen, dass in wenigen Ländern so viel dem Arbeiter zugeteilt wird, und ihm so wenig abverlangt wird, oder wo ihm mehr gütige Zuwendung in Krankheit oder den Schwächen des Alters zuteil wird. Vergleichen Sie seine Situation mit den Bewohnern der Armenhäuser in den zivilisierteren Teilen Europas – sehen Sie sich den kranken, und den alten und schwachen Sklaven, auf der einen Seite, an, in der Mitte von Familie und Freunden, unter der gütigen beaufsichtigenden Sorge seines Herrn und seiner Herrin, und vergleichen Sie das mit dem einsamen und elenden Zustand des Armen im Armenhaus.“ (Übersetzung von mir.)

Letztlich wurden die Südstaatler dann bekanntlich zu so fanatischen Sklavereibefürwortern, dass sie sich von den USA abspalteten, um die Einschränkung ihrer „Rechte“ zu verhindern, und die „Konföderierten Staaten“ gründeten. Noch klarer sagte es der Vizepräsident dieser Konföderation 1861, kurz nach ihrer Gründung:

„Unsere neue Regierung ist auf genau gegensätzlichen Ideen gegründet; ihr Fundament ist gelegt, ihr Eckstein ruht auf der großen Wahrheit, dass der Neger dem weißen Mann nicht ebenbürtig ist; dass Sklaverei, Unterordnung unter die überlegene Rasse, sein natürlicher und normaler Zustand ist. Diese unsere neue Regierung ist die erste in der Geschichte der Welt, die auf dieser großen physischen, philosophischen und moralischen Wahrheit beruht. Diese Wahrheit brauchte lange in der Geschichte ihrer Entwicklung, wie alle anderen Wahrheiten in den verschiedenen Bereichen der Wissenschaft.“ (Übersetzung von mir.)

Rassenbasierte Sklaverei als Kulminationspunkt des Fortschritts!

Weil im Norden auch die moderaten Sklavereigegner sowie diejenigen, die die Sklaverei nie interessiert hatte, die Union zusammenhalten wollten, war nun der Anlass zum Bürgerkrieg da; irgendwann während des Krieges wurden dann vom Norden auch noch die Sklaven für frei erklärt, während man schon mal dabei war. Ein brutaler und, wie soll man sagen, nicht unbedingt idealer Ausgang.

Auch heute sind ja die Abtreibungsbefürworter dabei, sich zu radikalisieren – in Deutschland treten etwa die Jusos für ein Recht auf Abtreibung in allen neun Monaten der Schwangerschaft ein; in den USA heißt es nicht mehr, Abtreibung solle „safe, legal and rare“ sein, sondern „Shout your abortion!“. Aus einer tragischen Entscheidung, die der Gesetzgeber erlauben soll, weil sie sich sowieso nicht verhindern lässt, wird eine befreiende Entscheidung einer emanzipierten Frau, die nicht hinterfragt werden darf und auf die sie stolz sein soll. Wer weiß, vielleicht überspannen die „Pro-Choicer“ den Bogen mehr und mehr, und mehr gemäßigte Abtreibungsgegner und bisher dem Theme gegenüber gleichgültige Menschen wachen auf, wie damals die Menschen in den Nordstaaten allmählich aufgewacht sind. Und vielleicht kann es dann ja (friedliche) Veränderungen geben.

 

Zuletzt: Wie ging es dann nach dem Ende der Sklaverei weiter?

Wie von den Sklavereibefürwortern vorausgesagt worden war, die Situation der Schwarzen war nicht von jetzt auf gleich super. Sie bekamen kein Land o. Ä. und waren oft von extremer Armut betroffen. Und sobald die Südstaaten die nördlichen Besatzungstruppen wieder los waren, führten sie die Rassentrennung ein, bemühten sich, die Schwarzen am Wählen zu hindern, dazu kamen Lynchmorde durch den Ku-Klux-Klan. Die Bürgerrechtsbewegung kam erst ein Jahrhundert später, und auch nach dem Ende der Rassentrennung in den 1960ern war nicht jeder Rassismus weg.

Bildergebnis für confederate propaganda civil war

(Wahlplakat der Demokraten, 1876. Bildquelle hier.)

Die weißen Südstaatler trauerten ihrem „lost cause“ noch lange nach und verherrlichten den Süden vor dem Bürgerkrieg, wozu sie auch technisch sehr gute Werke wie etwa den Stummfilm „Die Geburt einer Nation“ (1915) oder „Vom Winde verweht“ (1936 als Buch erschienen, 1939 verfilmt) produzierten. Die Deutungshoheit der Sklavereibefürworter war noch nicht gebrochen, als die Sklaverei gesetzlich abgeschafft wurde. Das hat verständliche Gründe: Es handelt sich um ein Unrecht, an dem unzählige Personen beteiligt waren, ohne dass etwa ein Diktator sie dazu gezwungen hätte, das in der Öffentlichkeit stattfand, anstatt versteckt zu werden wie manche Kriegsverbrechen, das demokratisch legitimiert war, dem die Mehrheit der Bevölkerung zustimmte. Sich einzugestehen, dass es ein Unrecht gewesen war, hätte für einen Südstaatler bedeutet, das ganze eigene Leben und das der Angehörigen und Freunde in Frage zu stellen.

Aber die ehemaligen Sklaven waren kein Eigentum mehr und konnten nicht mehr nach Belieben eines anderen von ihrer Familie wegverkauft werden. Sie hatten ein Recht auf Freiheit. Besser als vorher, oder etwa nicht? Wer weiß, vielleicht werden ebenso einmal die Ungeborenen wieder ein Recht auf Leben haben.

 

 

* Ich zitiere aus der Übersetzung von Martin Beheim-Schwarzbach, erschienen im C. A. Koch’s Verlag.

Kurze Verteidigung des Bittgebets

Eine Ankündigung in eigener Sache: Ich habe mehrere Beiträge zur Moraltheologie & Kasuistik-Reihe sowie zu den frühen Christen in Vorbereitung; aber die wollen gründlich vorbereitet sein, und ich habe gerade überhaupt viel zu tun; daher muss ich die Leser, die hier auf die Fortsetzungen warten, noch um etwas Geduld bitten. (Mit den Rezensionen zu Francine Rivers‘ Bibelromanen wird es auch bald weitergehen.) Aber jetzt zum Thema für heute.

 

Gegen das christliche Konzept des Bittgebets werden für gewöhnlich vier Einwände (von ganz unterschiedlichen Seiten; teilweise von theologisch unsicheren Christen, teilweise von Atheisten) vorgebracht. Nehmen wir den stärksten zuerst:

 

1) Macht es überhaupt Sinn, Gott um etwas zu bitten? Weiß Er nicht selbst, was wir brauchen, und wird es uns sowieso geben? Wir können doch nicht Gottes Meinung ändern. Aber wieso dann bitten, wenn es nichts bringt?

Dieser Gedankengang wirkt auf den ersten Blick logisch – ist es aber tatsächlich nicht. Doch, Bittgebete bringen etwas.

Natürlich ändert der unveränderliche und allwissende Gott Seine Meinung nicht. Aber das muss er nicht, um Gebete zu erhören. Ein Vergleich: Ein Vater kann unveränderlich der Meinung sein, dass seine Kinder (wenn nicht in der ein oder anderen Situation etwas dagegen sprechen sollte) ein Eis bekommen sollen, wenn sie darum bitten; und es Ihnen dann geben, wenn sie bitten, und nichts tun, wenn sie nicht bitten. Er wartet ab, Meinung unverändert.

Wir glauben an einen persönlichen Gott, der ansprechbar ist, der Dinge tut – nicht nur an irgendeine die Welt durchwaltende Kraft. Dieser Gott will eine Beziehung mit uns haben; und dazu gehört auch, dass wir Ihn um Dinge bitten dürfen.

(Worum? Prinzipiell um alles, das gut oder moralisch neutral ist. Ja, auch um so banale Sachen wie „bitte lass in der Deutschklausur das Thema drankommen, über das ich am meisten weiß“ oder „bitte lass den FSV Unterhausen nächsten Sonntag besser spielen und nicht in die Kreisklasse absteigen“. Auch wenn das Gebet idealerweise nicht nur aus solchen Bitten bestehen sollte. (Natürlich sollte man Gott außerdem auch darum bitten, seinen Willen annehmen zu können, ob Er entscheidet, ein Gebet zu erhören oder nicht.))

Gott ist kein Gott, den es nicht kümmert, was wir zu Ihm sagen. Bittgebete sind ein unverzichtbarer Bestandteil der christlichen Religion; von Anfang an. Abraham, Mose, David, Salomo, Ester, die Propheten, die Apostel; sie alle haben Bittgebete an Gott gerichtet. Jesus hat Bitten an den Vater gerichtet. Maria hat sich an ihren Sohn gewandt, als auf der Hochzeit zu Kana kein Wein mehr da war, und obwohl Er zuerst abweisend war, sagte sie zu den Dienern einfach „Was er euch sagt, das tut“ (Joh 2,5), darauf vertrauend, dass Er etwas sagen würde, wenn es Seinem Willen nicht entgegenginge – und dann sagte Er den Dienern tatsächlich etwas.

Bittgebete können einiges ausmachen, wie man an Abrahams Bitte für Sodom (Gen 18) oder Moses Bitte für die Israeliten, die sich gerade das goldene Kalb gemacht hatten (Ex 32), sieht. Gott wird nie ungerecht sein und wird uns auch immer mehr Gnade geben, als wir verdienen; aber ja, Bitten und Fürbitten können Ihn tatsächlich dazu bringen, noch mehr Nachsicht mit uns zu üben, als Er sonst üben würde. Aber wieso? Wäre das nicht Seiner unwürdig? Oder ungerecht gegenüber den Menschen, für die keiner bittet? Nein. Gott wollte uns Menschen so weit erheben, dass Er uns eine reale (wenn auch immer noch sehr begrenzte Rolle!) im Weltgeschehen geschenkt hat; wir können, ob durch Gebete oder Werke, tatsächlich etwas bewirken; etwas besser machen, als es sonst wäre. Und ja, das hat Konsequenzen. (Mindestens einen Fürsprecher hat übrigens jeder Mensch, nämlich den eigenen Schutzengel.)

An einer Stelle im 1. Clemensbrief (einem Brief eines frühen römischen Bischofs, ca. 95 n. Chr. geschrieben) heißt es über Mose, der für Israel Fürsprache einlegte:

„Die heiligen Schriften kennet ihr, Geliebte, und zwar gut, und ihr habt euch vertieft in die Worte Gottes; deshalb schreiben wir euch dies als Erinnerung. Als Moses auf den Berg gestiegen war und vierzig Tage und vierzig Nächte in Entbehrung und Fasten zugebracht hatte, da sprach Gott zu ihm: ‚Moses, Moses, steige eilends hinab von hier, denn dein Volk, das du aus Ägypten geführt, hat gesündigt; gar schnell hat es den Weg verlassen, den du ihnen vorgeschrieben hattest; sie haben sich Bilder gegossen‘. Und der Herr sprach zu ihm: ‚Einmal und zweimal habe ich zu dir also geredet: Ich habe dieses Volk mir angeschaut, und siehe, es ist halsstarrig; lass mich sie ausrotten, und ich will ihren Namen auslöschen unter dem Himmel, und ich will dich zu einem großen, wunderbaren Volke machen, viel größer als dieses‘. Und Moses erwiderte: ‚Niemals, Herr! Verzeihe diesem Volk seine Sünde oder tilge auch mich aus dem Buche der Lebenden‘. O große Liebe, o unübertreffliche Vollkommenheit! Voll Freimut redet der Diener zum Herrn, er bittet um Verzeihung für das Volk, oder er verlangt, dass er selbst mit ihnen ausgetilgt werde.“ (1. Clemensbrief 53)

„Voll Freimut redet der Diener zum Herrn.“ Gott ist es recht, wenn Seine Gläubigen offen sind und ihn mit Bitten bestürmen. Ich persönlich kann nicht besonders gut freimütig mit Gott reden; das ist ein Punkt, an dem ich meine Skrupulosität nicht so ganz überwunden habe. Man kommt sich vor, als könnte man bei jeder Gelegenheit etwas falsch machen – ehrfurchtslos sein, innerlich hochmütig, weinerlich, nur selbst plappern, statt darauf zu hören, was Er einem vielleicht sagen will, oder andererseits meinen, Er würde einem etwas sagen wollen, das nur eine Idee aus dem eigenen Gehirn ist -, aber Gott will sicher nicht, dass man sich damit herumquält, zu ihm zu reden. „Voll Freimut redet der Diener zum Herrn.“ Klar wird man immer wieder etwas falsch machen. Aber Gott ist nachsichtig und geduldig. Und am meisten macht man falsch, wenn man nicht betet. Wie gesagt: Gott will, dass Seine Menschen mit Ihm reden.

Und wie der Herr Jesus gesagt hat: „Bittet und es wird euch gegeben; sucht und ihr werdet finden; klopft an und es wird euch geöffnet! Denn wer bittet, der empfängt; wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird geöffnet. Oder ist einer unter euch, der seinem Sohn einen Stein gibt, wenn er um Brot bittet, oder eine Schlange, wenn er um einen Fisch bittet? Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten.“ (Matthäus 7,7-11) (Der letzte Vers ist für mich übrigens einer der tröstlichsten in der ganzen Bibel.)

Freilich kann man nicht von Gott erwarten, genau das zu bekommen, was man will, wenn man nur lange genug betet, selbst dann nicht, wenn man einen guten Grund für die Bitte hat und meint, es dringend zu brauchen. Gott ist keine Maschine, bei der man Gebete einwirft und die gewünschten Ergebnisse herauskommen; und nur Er weiß, was langfristig für uns am besten ist. Das sollte sowieso klar sein.

Drei Frauen in der Kirche (Wilhelm Leibl)

(Wilhelm Leibl, Drei Frauen in der Kirche. Gemeinfrei.)

 

2) Aber wie sollen Bittgebete wirken? Wenn z. B. ein Landwirt um gutes Wetter für seine Maisernte bittet: Wie sollte das funktionieren? Der Verlauf des Wetters ist durch die in der Natur wirkenden Kräfte, die z. B. die Sonnenaktivität und die Winde bestimmen, schon lange vorherbestimmt.

Die Antwort darauf ist ganz einfach: Gott hat, als er die Welt erschuf, schon alle zukünftigen Gebete der Menschen einkalkuliert und schon den Zustand beim Urknall dementsprechend eingerichtet. Er steht über der Zeit.

Natürlich kann es theoretisch auch vorkommen, dass Gott einmal kurzfristig die Naturgesetze außer Kraft setzt, z. B. weil Er den Menschen etwas Bestimmtes demonstrieren will und Ihnen zeigen will, dass nur Er es sein kann, mit dem sie hier zu tun haben; daher z. B. die Krankenheilungen und Totenerweckungen und sonstigen Wunder, die Jesus gewirkt hat. Die Naturgesetze sind von Gott eingesetzt und gelten nur, solange der Gesetzgeber will, dass sie gelten. (Damit unterscheiden sie sich übrigens von den moralischen Gesetzen, d. h. den Gesetzen, die Gut und Böse betreffen, und den Gesetzen der Logik; diese wurzeln in Gottes Wesen, der das Gute und die Vernunft selbst ist, und können sich nicht ändern. Aber es gibt keinen Grund, aus dem die Erdbeschleunigung immer genau 9,81m/s2 betragen sollte – eine Welt, in der das nicht so wäre, wäre denkbar; dagegen wäre keine Welt denkbar, in der grundlose Grausamkeit gut wäre oder 1 und 1 nicht mehr 2 ergäbe.) Gott wird die Naturgesetze zwar nicht ständig außer Kraft setzen, da Ordnung etwas Gutes ist, aber wie jeder gute Gesetzgeber kann er in seltenen Ausnahmefällen die ein oder andere Begnadigung erteilen.

Außerdem betreffen Bittgebete auch nicht nur die unbelebte Natur. Sagen wir, jemand bittet darum, dass Gott seinen Chef weniger unangenehm sein lässt. Wie sich der Chef verhält, ist nicht durch Naturgesetze determiniert, sondern von dessen freier Entscheidung abhängig. Nun wird Gott nicht den freien Willen eines Menschen brechen; aber Er wird vielleicht dem Chef besondere Gnaden geben und ihn geneigter machen, freundlicher zu sein, worauf dieser sich einlassen kann oder was er zurückweisen kann. Dasselbe gilt natürlich, wenn man für sich selbst bittet; wenn man Gott bittet, einem zu helfen, sich in dieser und jener Hinsicht zu bessern. Gott wird einem helfen, aber man muss auch selbst mittun.

File:Felix Freiherr von Ende Ministranten beim Gebet.jpg

(Felix Freiherr von Ende, Ministranten beim Gebet. Gemeinfrei.)

 

3) Gebete sind doch nur ein billiger Ersatz dafür, etwas tatsächlich Wirksames zu tun. Statt für Leute in Katastrophengebieten zu beten, sollte man bitteschön etwas spenden!

Das, mit Verlaub, ist blanker Unsinn.

Erstens: Gebete wirken nun einmal. Klar, Atheisten wollen das nicht gelten lassen; aber wer zum Schluss gekommen ist, dass der christliche Glaube wahr ist, kann nicht anders, als anzunehmen, dass Gebete wirken. Und gerade wer nichts anderes tun kann, kann immer noch beten.

Zweitens: Kein Mensch sagt, man sollte beten und dafür die guten Werke unterlassen. Es braucht immer beides. Das Motto der Benediktiner lautet: ora et labora, bete und arbeite; d. h.: Wirke auf die beiden Weisen, die Gott dir ermöglicht hat. [Nicht, dass das Bittgebet die einzige Sorte Gebet wäre. Auch die zweckfreie Anbetung des Herrn und der Dank müssen sein.] Und tatsächlich sieht man ja, dass diejenigen, die beten, auch sonst am meisten bewirken. Wer ist an vorderster Stelle zugegen, wenn Not da ist? Kirchen und christliche Hilfsorganisationen. Humanistenverbände verlegen sich in der Zwischenzeit darauf, im Internet zu erklären, wieso die Religion die Menschheit zurückhält und es keine städtischen Zuschüsse für den nächsten Kirchentag geben sollte.

Beten gibt Kraft. Beten stärkt den Glauben an den Gott, der will, dass wir neben dem Beten auch gute Werke tun. Und dann ist es doch sinnvoller, wenn Gläubige spenden und beten, als wenn Atheisten spenden und sich darüber aufregen, dass Gläubige beten. (Das müsste übrigens selbst aus der Sicht dessen gelten, der dem Gebet an sich keine Wirkung zuschreibt: Der Betende versetzt sich in eine empathische Stimmung, der übers Beten Motzende in eine arrogante und verurteilende. Welcher von beiden wird der angenehmere Mensch werden?)

Christen, die die atheistische Kritik halb internalisiert haben, verteidigen das Bittgebet manchmal mit dem Argument, dass es hier nicht darum ginge, von Gott wirklich etwas zu bekommen, sondern nur darum, dass wir durch das Gebet, durch das Sprechen mit Gott, zu anderen Menschen gemacht würden, die dann besser dabei wären, gute Werke zu tun; das Beten würde nicht Gott, sondern die Menschen verändern.* Es ist tatsächlich ein Zweck des Betens, von Gott zu einem anderen Menschen gemacht zu werden; aber dieser Zweck schließt den anderen Zweck nicht aus. Doch, es geht beim Bittgebet schon darum, etwas von Gott zu bekommen.

Datei:Albrecht Dürer Betende Hände.jpg

(Albrecht Dürer, Betende Hände.)

 

4) Dass Bittgebete wirken, kann man nicht nachweisen. Wenn etwas passiert, dann war es eine Gebetserhörung, wenn nichts passiert, dann lassen das die Gläubigen trotzdem nicht als Argument gegen Gott gelten, denn „die Wege des Herrn sind unergründlich“. Pff.

In etwa so ist es.

Der Punkt ist nur: Wir behaupten nicht, erhörte Gebete wären ein Gottesbeweis. Gut, es gibt ab und zu diese spektakulären Gebetserhörungen, bei denen Gott sehr Unwahrscheinliches geschehen lässt oder sogar ab und zu, wie oben beschrieben, die Naturgesetze außer Kraft setzt; es gibt neben Jesu Wundern z. B. die in Lourdes geschehenen Krankenheilungen, für die die zuständige Ärztekommission keine wissenschaftliche Erklärung gefunden hat. Die sind tatsächlich zumindest ein Hinweis auf Gott. Aber was die ganz normalen, alltäglichen Gebetserhörungen angeht: Die sind in der Tat kein Gottesbeweis, jedenfalls taugen sie nicht unbedingt zur Demonstration des Glaubens gegenüber anderen. (Auch persönliche Gotteserfahrungen im Gebet kann man anderen nicht direkt vermitteln.)  Aber dafür, dass Gott existiert und sich in Jesus Christus offenbart hat, gibt es andere Argumente.

Allen Christen ist von vornherein klar, dass der Ausgang bei Bittgebeten offen ist; dass es aus unserer begrenzten Sicht sogar sehr willkürlich wirken kann, wieso Gott das eine Gebet erhört und das andere nicht. Er weiß eben, wenn die Erhörung einer bestimmten Bitte uns auf lange Sicht nicht guttun würde, auch wenn wir das meinen. Manchmal kann es sein, dass einem der Grund ein wenig später selbst klar wird; aber wir erwarten nicht, auf Erden schon tiefe Einblicke in Gottes Denken zu bekommen. Er weiß, was das Beste ist; wir dürfen fragen, ob wir etwas bekommen, aber es ist einzig und allein Seine Sache, ob Er es uns gibt.

Bittgebete sind kein Experiment, das falsifizierbar sein müsste. Wir beten nicht zu Gott, um Atheisten etwas zu beweisen. Was bilden die sich denn ein?

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(Ernst Oppler, Beim Gebet. Gemeinfrei.)

 

* Diese internalisierte Kirchenkritik bewirkt z. B. auch, dass in den Fürbitten in manchen Pfarreien nur noch gesagt wird „Sende den Kranken Menschen, die ihnen beistehen“ o. Ä., statt einfach „Steh den Kranken bei“. Letztlich ist das ein Zeichen einer gewissen Ängstlichkeit, Gott wirkliches Handeln zuzutrauen.

Was ist eigentlich Liebe?

Was ist eigentlich Liebe? Ach ja. Ein Begriff über den viel geredet wird, und der für allen möglichen Unsinn herhalten muss – und ein Begriff, der, richtig definiert, unheimlich wichtig ist.

Die Liebe ist die Grundlage des Christentums – und zwar zuallererst die Liebe, die Gott zu uns hat und aus der heraus Er Mensch geworden ist. Die macht uns dann erst fähig, Gott zurück zu lieben, und andere Menschen zu lieben wie uns selbst. Man müsste eigentlich viel mehr über Gottes Liebe zu uns schreiben (und dann auch über die Liebe, die wir Gott schulden), aber das versuche ich ein anderes Mal; heute will ich mich erst einmal auf die zwischenmenschliche Liebe konzentrieren. Im Evangelium heißt es: „Einer von ihnen, ein Gesetzeslehrer, wollte ihn [Jesus] versuchen und fragte ihn: Meister, welches Gebot im Gesetz ist das wichtigste? Er antwortete ihm: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit deinem ganzen Denken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.“ (Mt 22,35-40)

„Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.“ – Joh 15,13. (Buchillustration, 12. Jahrhundert. Gemeinfrei.)

Das Wort „Liebe“ wird manchmal verwendet für die Zuneigung zum Vertrauten, die Bindung zu den Menschen und Dingen, zu denen man gehört – der Familie, dem Zuhause; es wird auch verwendet für das Angezogensein von Menschen und Dingen, die man bewundert oder mag – da sind wir im Bereich von Freundschaft, romantischer Liebe, der Freude über neu entdeckte Dinge. Manchmal vermischen sich diese beiden Arten Liebe – z. B. bei der Liebe zum Ehepartner, der Familie ist und den man sich mal ausgesucht hat, weil er einem gefallen hat. Beide Arten von Liebe sind gut, und wichtig, aber sie sind noch nicht Liebe im Vollsinn und sie kommen nicht ohne diese Liebe im Vollsinn aus.

Liebe im Vollsinn, Liebe im Sinne des lateinischen „caritas“ oder des griechischen  „agape“, im Sinne dessen, was man oft als „christliche Nächstenliebe“ bezeichnet, bedeutet ganz einfach ein Bejahen der Existenz des anderen, ein grundsätzliches Wohlwollen ihm gegenüber. Diese Liebe sagt: Ich will, dass du bist. Du bist keine Platzverschwendung, du sollst sein. Sie bedeutet: Dem anderen Gutes wollen. Diese Liebe schuldet jeder Mensch jedem Menschen, anders als die beiden oben genannten Arten von Liebe – man kann und muss nicht jeden sympathisch finden oder mit jedem befreundet sein, aber man muss jeden lieben. Ja, ausnahmslos jeden. „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet; denn er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und er lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Wenn ihr nämlich nur die liebt, die euch lieben, welchen Lohn könnt ihr dafür erwarten? Tun das nicht auch die Zöllner? Und wenn ihr nur eure Brüder grüßt, was tut ihr damit Besonderes? Tun das nicht auch die Heiden?“ (Mt 5,43-47)

Aber keine Angst. Die Feindesliebe ist gar nicht so schwer, wie sie auf den ersten Blick aussieht. Diese Liebe verträgt sich z. B. schon mit dem Wunsch, jemanden, der ein Verbrechen begangen hat, dafür (im rechten Maß!) bestraft sehen zu wollen. Womit sie sich nie verträgt, ist: Jemanden auf ewig in die Hölle zu wünschen; ihm für etwas, das er bereut, nicht vergeben zu wollen; ihm etwas Ungerechtes, Unverdientes zu wünschen oder anzutun.

Die Feindesliebe zu, sagen wir, (um nicht immer völkermordende Diktatoren als Beispiele herzunehmen, mit denen die meisten von uns wenig zu tun haben werden) einem Verbrecher, der einen auf der Straße brutal niedergeschlagen und ausgeraubt hat, kann sehr wohl so aussehen, dass man wünscht, dass er gefasst wird, dass er ein paar Jahre ins Gefängnis kommt, damit die Gerechtigkeit wiederhergestellt ist und er etwas draus lernt, dass er bereut und sich bessert und dass er am Ende zusammen mit einem in den Himmel kommt. Die Feindesliebe zu einem Partner, der einen immer wieder misshandelt hat, dann immer wieder beteuert hat, es käme nicht mehr vor, nur um einen dann doch wieder zu tyrannisieren und zuzuschlagen, kann sehr wohl so aussehen, dass man sich trennt, seinen Entschuldigungen nicht mehr traut und jeden Kontakt abbricht, um sich zu schützen; und dass man wünscht, dass er bereut und sich bessert und dass er am Ende zusammen mit einem in den Himmel kommt. (Auf Gerechtigkeit zu bestehen ist vielleicht sogar für den anderen in solchen Situationen am besten, weil er dann, wenn seine Opfer sein Handeln nicht mehr hinnehmen, sich wirklich gezwungen sehen könnte, sich zu ändern, was seiner Seele guttäte. Aber selbst, wenn das nicht der Fall wäre: Die Feindesliebe verbietet es nicht, eine gewisse Gerechtigkeit zu wollen oder sich selbst vor jemandem zu schützen. Die Liebe zu sich selbst verträgt sich ja auch damit – und zwar sehr gut damit – dass man, wenn man ein Unrecht begangen hat, eine gerechte Strafe dafür auf sich nimmt.) Man denke hier auch an Stephanus und Paulus, die jetzt beide als Heilige gemeinsam bei Gott sind, obwohl der eine dabei geholfen hat, den anderen zu ermorden. Im Diesseits ist noch keiner so verhärtet, dass er unwiderruflich verloren wäre und jede Hoffnung für ihn sinnlos wäre. (Wir können wohl davon ausgehen, dass der Tod für jemanden dann kommt, wenn Gott sieht, dass eine weitere Bewährungszeit nichts Grundsätzliches mehr für ihn ändern würde.)

Der Liebe entgegengesetzt ist nicht nur der Hass, sondern auch Verachtung oder völlige Gleichgültigkeit. Liebe ist etwas Positives, nicht nur ein bloßes in-Ruhe-Lassen (auch wenn sie das manchmal auch bedeutet – doch, ja), sie erfordert manchmal Anstrengung und Kraft. Sie bedeutet: über sich hinausschauen, andere wahrnehmen und achten, sehen, wer sie sind, was sie bewegt, was sie brauchen, sich selber auch mal klein machen und ihnen den Vortritt lassen, sie bedeutet Interesse an anderen und Verantwortung für sie, Hilfsbereitschaft, Großzügigkeit, Dankbarkeit.

Liebe richtet auf, statt zu zerstören. Sie ist nicht damit beschäftigt, zu dekonstruieren und zu verreißen – manchmal muss sie das in Bezug auf falsche Illusionen etc. zwar tun, aber das ist nicht das, was ihr eigentlich liegt.

Die Faustregel „Alles, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihnen!“ (Mt 7,12) ist meistens ziemlich hilfreich, wenn man sich darüber klar werden will, was die Liebe zu anderen erfordert; außer natürlich wenn, was ja auch vorkommen kann, jemand einen destruktiven, verächtlichen Hass gegenüber sich selber hegt und auch sich selber nichts Gutes tun würde. Solcher Selbsthass ist ebenfalls der Liebe entgegengesetzt; man soll jedem Menschen mit diesem grundsätzlichen Wohlwollen begegnen, anderen und auch sich selbst.

Liebe ist nichts Widervernünftiges (und Vernunft nichts Liebloses!). Im Johannesevangelium heißt es „und das Wort war Gott“ – das hier gebrauchte griechische Wort für „Wort“, „logos“, heißt auch „Vernunft,“ – und im 1. Johannesbrief „Gott ist die Liebe“: Gott ist Vernunft und Liebe zugleich. Es entspricht der Vernunft, die Geschöpfe, die Gott gut geschaffen hat (wenn sie auch später gefallen und teilweise verdorben sind), zu lieben. Liebe bedeutet, einen anderen so zu sehen, wie Gott ihn gewollt hat; sehen, dass er etwas wert ist, dass er Gutes  an sich hat, dass er, wenn er schon kein guter Mensch ist, zumindest gut sein könnte.

Liebe will den anderen als guten Menschen sehen. Sie freut sich auch über seine sonstigen Errungenschaften oder Eigenschaften, Erfolg oder Klugheit oder von ihm geschaffene Dinge, aber vor allem will sie ihn als guten Menschen sehen. Liebe kann sich nicht daran freuen, wenn ein geliebter Mensch (zum Beispiel) glücklich dabei ist, luxuriös zu leben, indem er alte Leute mit Enkeltrickbetrug ausnimmt.

Es gibt bekanntlich die alte Formel „die Sünde hassen, den Sünder lieben“, die vom hl. Augustinus stammt. Das ist keine praktisch eh nicht durchführbare Haarspalterei, sondern die Grundlage, um überhaupt lieben zu können. Man liebt das Schlechte am anderen nicht – man liebt ihn trotz des Schlechten, und man will, auch um seinetwillen, dass das Schlechte an ihm verschwindet. Eben genau dieselbe Einstellung, die man auch sich selbst gegenüber normalerweise hegt bzw. hegen sollte.

C. S. Lewis schreibt dazu: „Lange kam mir das wie Haarspalterei vor. Wie können wir die Handlungen eines Menschen hassen, nicht aber den Menschen selbst? Jahre später erst ging mir auf, dass es einen Menschen gab, den ich schon immer auf diese Weise behandelt hatte: nämlich mich selbst. So sehr ich meine Feigheit, meine Eitelkeit oder meine Habgier auch verabscheute, ich hörte nicht auf, mich selbst zu lieben. Da hatte es nie Probleme gegeben. Mehr noch, ich verabscheute diese Dinge, gerade weil ich den Mann liebte. Eben weil ich mich liebte, tat es mir weh, immer wieder mitansehen zu müssen, zu welchen Taten ich fähig war. Das Christentum verlangt von uns aber nicht, den Abscheu über Grausamkeit oder Verrat zu unterdrücken oder auch nur im mindesten abzuschwächen. Wir sollen und dürfen beides hassen. Wir brauchen kein einziges Wort zurückzunehmen.“ (Aus: „Pardon, ich bin Christ“ (Originaltitel „Mere Christianity“), Teil III, Kapitel 7.)

Auch der hl. Thomas von Aquin schreibt: „Ich antworte, gemäß ihrer Natur, nach der sie die Seligkeit genießen können, seien die Sünder zu lieben; denn die gemeinschaftliche Grundlage der heiligen Liebe ist die ewige Seligkeit; — gemäß der Schuld aber, die ein Hindernis bildet für die Seligkeit, seien sie aus dem gleichen Grunde zu hassen; selbst wenn es Vater, Mutter etc. wäre, wie Luk. 14. geschrieben steht. Daß sie also Sünder sind, müssen wir in ihnen hassen; daß sie Menschen sind, in heiliger Liebe lieben.“ (Summa Theologiae, II/II 25,6)

Liebe ist keine bloße Emotion – und man kann sehr wohl jemanden lieben, indem man ihm praktisch Liebe zeigt, auch wenn man nicht viele nette Gefühle für ihn hegt. Gerade dann ist es wertvoll, jemandem Gutes zu tun, wenn man ihn nicht sympathisch finden kann. Wobei positive Emotionen natürlich oft hilfreich sind, wenn man zu jemanden gut sein will.

Sie ist auch nichts Gesetzloses oder Widergesetzliches – im Gegenteil, sie ist die Grundlage des göttlichen Gesetzes, nicht ein Vorwand zu dessen Umgehung. „Wenn ihr mich liebt, werdet ihr meine Gebote halten.“ (Joh 14,15). Sie bedeutet Harmonie und Ordnung, Treue und Verlässlichkeit und das Einhalten von Versprechen. Ja, dazu gehört an prominenter Stelle das Eheversprechen. („Die Gefühle sind irgendwie weg“ ist kein ausreichender Grund für eine Trennung. Man hat sich Liebe und Treue versprochen, in guten wie in schlechten Tagen, und das kann man immer noch halten. Erst recht nicht ist „Liebe“ ein ausreichender Grund, um seinen Partner mit jemand Neuem zu betrügen. (Diese Art „Liebe“ beruht meistens sowieso nicht auf mehr als Hormonen und Einbildung.))

Liebe ist nicht parteiisch und nicht blind. Liebe leugnet die Fehler eines geliebten Menschen nicht einfach und ignoriert sie auch nicht, wenn sie entsprechend groß sind.

Damit ist sie meistens genau das, was sogenannte „Liebesromane“ nicht unter „Liebe“ verstehen. Ein Beispiel aus einem der klassischen Schundromane, Band 2 der Twilight-Reihe (ich bitte alle christlichen Leser, mich nicht für meine Jugendsünden zu verurteilen!); an einer Stelle denkt sich die Hauptfigur in Bezug auf ihren Guter-Vampir-(derzeit-Ex)-Freund, dass sie ihn selbst dann geliebt hätte, wenn er ein Mörder gewesen wäre: „Aber wenn es so gewesen wäre? Wenn er sich, während ich ihn kannte, genauso verhalten hätte wie jeder andere Vampir? Wenn Menschen im Wald verschwunden wären, genau wie jetzt? Hätte ich mich dann  von ihm ferngehalten? Ich schüttelte traurig den Kopf. Liebe ist irrational, dachte ich wieder. Je mehr man jemanden liebte, desto unlogischer wurde alles.“ Nö. Genau das ist nicht Liebe. Sondern eine ziemlich abstoßende Blindheit.

Serien und Filme und Romane arbeiten ja auch gerne mit dramatischen Gewissensdilemmata, mit Situationen, in denen die Hauptfigur, erpresst durch einen Verbrecher, irgendeinem Fremden etwas antun soll, damit der Verbrecher einem geliebten Familienmitglied, das er entführt hat, nichts antut, oder etwas in der Art. Das Resultat ist dann meistens, dass derjenige das tut, weil, aus Liebe kann er halt nicht anders, oder so. Aber, doch, er könnte. Und die speziell dem Familienmitglied geschuldete Liebe berechtigt ihn nicht dazu, dem Fremden etwas anzutun. Dem schuldet er nämlich auch eine gewisse Liebe. Sicher ist man zuerst für die „Nächsten“, für die einem am nächsten Stehenden, verantwortlich, aber das heißt nicht, dass andere nicht zählen. Und wenn etwa, um ein anderes Beispiel zu nehmen, der eigene Sohn ein Verbrechen begangen hat, verbietet es die allen Menschen geschuldete Liebe zu den Opfern des Verbrechens, ihn zu decken – und die Liebe zu ihm gebietet es, ihn später im Gefängnis zu besuchen oder zumindest für ihn zu beten.

Liebe bedeutet Gerechtigkeit und Barmherzigkeit – beides. Sie bedeutet nicht einfach die Vernachlässigung der Gerechtigkeit im Namen der Barmherzigkeit – das wäre dann meistens Ungerechtigkeit. (Ein etwas banales Beispiel, das man oft in einem Kindergarten sehen kann: Kind 1 hat Kind 2 sein Spielzeug weggenommen und die erschöpfte Erzieherin fordert Kind 2 auf, doch einfach lieb zu sein und das Spielzeug Kind 1 zu überlassen; das wird Kind 2 vermutlich nicht besonders freundlich gegenüber Kind 1 stimmen und ihm nur das Gefühl geben, „Liebe“ sei ein Vorwand, um andere zu überreden, Ungerechtigkeit hinzunehmen; und auch Kind 1 wird nicht lernen, was Teilen und Liebe bedeutet.) Sie bedeutet aber auch nicht einfach nur harte Gerechtigkeit; immer wieder ist auch die Zeit da, einfach ungeschuldetermaßen barmherzig und vergebend zu sein und über das hinauszugehen, was jemand verdient. (Barmherzigkeit ist per definitionem unverdient.) Vor allem muss, bevor es Barmherzigkeit geben kann, ein Unrecht als solches anerkannt werden – wenn jemand ein Unrecht mir gegenüber zugibt, ist es an der Zeit, sich mit ihm zu auszusöhnen, aber solange er sich weigert, das zu sehen, würde immer etwas zwischen einem stehen und man könnte nur Waffenstillstände miteinander schließen statt wirklichen Frieden.

In christlichen Kreisen, besonders in amerikanischen christlichen Kreisen, ist in den letzten Jahren ja gerne davon gesprochen worden, dass Liebe nicht nur nett und duldsam ist, sondern auch „tough love“ bedeuten kann, also auch streng sein kann und harte Tatsachen nicht unter den Teppich kehren wird. Das stimmt auch. Aber Liebe wird sich trotzdem oft durch Güte, Milde, Geduld, Freundlichkeit äußern; und „tough love“ sollte nicht als Entschuldigung herhalten, um sich ekelhaft aufzuführen. Auch, wenn sie manchmal nötig sein sollte.

 

So weit mal einige Überlegungen. Aber am besten hat natürlich immer noch der hl. Paulus ausgedrückt, was Liebe ist:

„Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke. Und wenn ich prophetisch reden könnte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis hätte; wenn ich alle Glaubenskraft besäße und Berge damit versetzen könnte, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich nichts. Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte und wenn ich meinen Leib opferte, um mich zu rühmen, hätte aber die Liebe nicht, nützte es mir nichts. Die Liebe ist langmütig, die Liebe ist gütig. Sie ereifert sich nicht, sie prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf. Sie handelt nicht ungehörig, sucht nicht ihren Vorteil, lässt sich nicht zum Zorn reizen, trägt das Böse nicht nach. Sie freut sich nicht über das Unrecht, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, hält allem stand. Die Liebe hört niemals auf. Prophetisches Reden hat ein Ende, Zungenrede verstummt, Erkenntnis vergeht. Denn Stückwerk ist unser Erkennen, Stückwerk unser prophetisches Reden; wenn aber das Vollendete kommt, vergeht alles Stückwerk. Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte wie ein Kind und urteilte wie ein Kind. Als ich ein Mann wurde, legte ich ab, was Kind an mir war. Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt ist mein Erkennen Stückwerk, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin. Für jetzt bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; doch am größten unter ihnen ist die Liebe.“ (1 Kor 13)

Was glaubten, wie lebten die frühen Christen? Fragt sie doch selber!

Die Urkirche, die ersten Christen, diejenigen, die noch die römischen Christenverfolgungen erlebten, sind häufig Projektionsfläche für Träume von einer reinen, idealen Kirche gewesen. Die Reformatoren traten mit dem Anspruch auf, zur Reinheit des Urchristentums zurückzukehren; ähnlich die Mormonen; sogar unreligiöse Menschen (etwa die sich selbst als „Aufklärer“ bezeichnenden Religionsfeinde des 18. Jahrhunderts) vertreten oft ein ähnliches Konzept und meinen, die ersten Christen hätten Jesus nur als Weisheitslehrer verehrt und man hätte ihn erst irgendwann später zum Gott erklärt. Kurz gesagt: Die ersten Christen hatten genau das geglaubt, was man selbst durchsetzen wollte, aber irgendwann war diese reine Lehre verloren gegangen. Vermutlich mit Konstantin, oder so?

Das Problem ist nur: Wir können nachprüfen, was die frühen Christen glaubten. Wir haben da nämlich einige Quellen, die im öffentlichen Bewusstsein überhaupt nicht auftauchen. Und wenn die Kirche irgendwann von der reinen Bahn abgekommen sein sollte, müsste man davon ja Spuren in diesen Quellen entdecken – einen Bruch in der Lehre, Leute, die gegen diesen Bruch protestieren, usw. (Und genau das findet sich nicht.)

Okay. Was sind das jetzt im Einzelnen für Quellen?

Zunächst mal sind die biblischen Quellen selber ergiebiger, als viele Leute, die sich mit der Bibel nicht auskennen, auf Anhieb meinen würden. Da haben wir die vier Evangelien, die von Jesus berichten, und die vom Evangelisten Lukas verfasste Apostelgeschichte, die die Geschichte der frühen Kirche erzählt; diese Schriften sind ihrem Anspruch nach Geschichtswerke (wie Lukas in seinem Vorwort sehr deutlich macht); das Genre der Evangelien ist das der antiken Biographie, die von der Vorgeschichte und Geburt, den bedeutenden Taten, dem Tod und dem Nachleben berühmter Männer erzählt, nicht etwa das des Mythos. Lukas bricht die Apostelgeschichte noch vor dem Tod des Paulus in Rom abrupt ab, was den Schluss nahelegt, dass sie zu genau dieser Zeit, Anfang der 60er, verfasst wurde; das vorher niedergeschriebene Lukasevangelium wäre dann um 60 entstanden, das Markus- und das Matthäusevangelium noch ein wenig zuvor; sie sind also alle noch ziemlich nah an Jesus dran. (Jesus wurde um das Jahr 30 gekreuzigt.) Diese drei Evangelien werden oft erst auf die Zeit nach 70 n. Chr. datiert, was aber auch nicht viel später ist, und wofür sowieso der einzige Anhaltspunkt ist, dass Jesus in diesen Texten die Zerstörung des Jerusalemer Tempels, die im Jahr 70 geschah, vorhersagt; die Datierung funktioniert also nur, wenn man von vornherein davon ausgeht, dass Jesus nichts vorhersagen oder auch nur vorausahnen konnte. Das Johannesevangelium ist relativ spät entstanden, um 90. Auch die drei Johannesbriefe und die Offenbarung des Johannes sind Ende des 1. Jahrhunderts entstanden. Der erste der Paulusbriefe, der 1. Brief an die Thessalonicher, wurde um 50 geschrieben, also erst zwanzig Jahre nach der Kreuzigung Jesu. Bei sieben der vierzehn Paulusbriefe, dem Jakobus- und dem Judasbrief und bei den beiden Petrusbriefen ist die Echtheit umstritten, sie werden oft aufs späte 1. oder frühe 2. Jahrhundert datiert. Ich könnte jetzt hier länger ausführen, warum ich den Forschern folge, die sie für echt und älter halten, aber belassen wir es für heute mal dabei; jedenfalls datiert kein heutiger Exeget irgendeine biblische Schrift später als das Jahr 120, und alle sind sich einig, dass einige aus den 50ern des 1. Jahrhunderts stammen. Die Briefe bieten einen direkten Einblick in die frühen Gemeinden, ihre Konflikte, ihre Überzeugungen, das, was ihnen an Jesus am wichtigsten war. Eigentlich wäre schon viel gewonnen, wenn jeder, der etwas über die ersten Christen wissen will, einfach mal, sagen wir, das Markusevangelium, den um 55 n. Chr. verfassten 1. Korintherbrief und den um 60 verfassten Philipperbrief von vorne bis hinten lesen würde. (Zu dieser Zeit lag die Kreuzigung Jesu etwa so lange zurück wie von uns aus betrachtet der Mauerfall.)

Aber die biblischen Schriften sind ja immerhin noch einigermaßen bekannt. Dann gibt es aus dem späten 1. und frühen 2. Jahrhundert auch noch folgende christliche Quellen, die kaum einer kennt (die deutschen Übersetzungen der vollständigen Texte sind verlinkt) :

  • Der (1.) Clemensbrief, ein Brief des 4. Bischofs von Rom (nach Petrus, Linus und Cletus) an die Gemeinde von Korinth, wurde ca. 95 n. Chr. geschrieben; der Anlass war ein Konflikt in der dortigen Gemeinde.
  • Die Didache, auch Zwölfapostellehre genannt, ist eine Kirchenordnung, die ungefähr um 100 n. Chr. entstanden ist, sie enthält z. B. Aussagen über christliche Gebote und Gottesdienste.
  • Die sieben Briefe des hl. Ignatius von Antiochia wurden von diesem Bischof um 107 n. Chr. auf dem Weg von Antiochia nach Rom geschrieben, wohin er für seinen Prozess gebracht wurde, weil er als Christ angeklagt war, und wo er dann den Märtyrertod starb. Er schrieb an sechs Gemeinden sowie an Bischof Polykarp von Smyrna.
  • Kurz darauf ist der Brief Polykarps an die Gemeinde von Philippi entstanden.
  • Der Barnabasbrief wurde von manchen antiken Christen dem Apostel Barnabas zugeschrieben, was aber zweifelhaft ist. Er muss nach 70 n. Chr. entstanden sein, aber noch vor 132 n. Chr.
  • Dann wäre da eine Art Privatoffenbarung, in der es hauptsächlich um die Buße geht, der „Hirte des Hermas“, aufgezeichnet von einem römischen Christen namens Hermas. Von manchen Christen wurde sie noch in apostolische Zeit datiert; der Kanon Muratori (s. u.) datiert sie jedoch in die Zeit Papst Pius‘ I. (140-155).
  • Aristides von Athen war einer der ersten christlichen Apologeten; er schrieb seine Apologie, d. h. seine Verteidigung des Christentums, zur Zeit von Kaiser Hadrian oder Antoninus Pius.
  • Um oder vor 150 entstand der sog. 2. Clemensbrief, der aber nicht von Papst Clemens stammt, dem er manchmal zugeschrieben wurde.

Die Autoren dieser Texte (gut, Aristides zählt man bei der Bezeichnung meistens nicht mit) bezeichnet man auch als die „Apostolischen Väter“.

Den christlichen, besonders den biblischen, Quellen wird aber ja gerne vorgeworfen, parteiisch zu sein, nur eine Seite zu zeigen, ein bestimmtes Ziel zu verfolgen, und daher nicht verlässlich zu sein. Das ist ein wenig stichhaltiger Vorwurf; ausnahmslos jede Quelle, mit der Historiker zu tun haben, ist parteiisch und verfolgt ein bestimmtes Ziel. Das heißt nicht, dass sie automatisch lügen würde und erst recht nicht, dass man aus ihr nicht wichtige Informationen entnehmen könnte. Es stellt sich ja auch die Frage: Wieso waren die Autoren dieser Texte überhaupt Christen? Wieso glaubten sie an Jesus und schrieben über Ihn? Irgendetwas musste sie überzeugt haben. Das gleiche gilt etwa, wenn Plato über Sokrates schreibt.

Aber halt! Wir haben sowieso auch noch folgende heidnische und jüdische Quellen aus dem späten 1. und frühen 2. Jahrhundert:

  • Plinius der Jüngere, der zwischen 109 und 113 n. Chr. Statthalter in Bithynien in Kleinasien war, schrieb einen Brief an Kaiser Trajan, um zu fragen, ob er bei Prozessen gegen Christen, die er hatte foltern und hinrichten lassen, richtig gehandelt hatte. Auch Trajans Antwort ist erhalten.
  • Der römische Historiker Tacitus erwähnt in seinen Annalen, die er zwischen 110 und 120 n. Chr. veröffentlichte, die Christenverfolgung unter Nero (64 n. Chr.) und nimmt Bezug auf die Hinrichtung Jesu unter Pontius Pilatus.
  • Auch Sueton (um 70 – nach 122), der allerdings mehr Klatschreporter als Historiker war und nicht einmal den Titel „Christus“ richtig schreibt, erwähnt Christus, das Judenedikt des Claudius (49 n. Chr.) und die Neronische Verfolgung in seinen Kaiserbiographien am Rande.
  • Flavius Josephus, ein Jude, der am jüdischen Aufstand 66-70 n. Chr. teilgenommen, sich dann aber den Römern ergeben und mit ihnen zusammengearbeitet hatte, schrieb später in Rom über diesen Krieg und über die jüdische Geschichte im Allgemeinen. Sein 20-bändiges Werk „Jüdische Altertümer“ beendete er im Jahr 94. Er erwähnt darin auch Johannes den Täufer, Jesus und den Herrenbruder Jakobus. Leider wurde die Stelle über Jesus offensichtlich von einem späteren christlichen Fälscher bearbeitet – danke für nichts, Fälscher -, aber die meisten Historiker meinen, dass da auch ursprünglich etwas über Jesus stand und nur ein paar Sätze eingefügt wurden.

Soweit die Quellen aus der Zeit, als nur noch ein Apostel lebte (Johannes, der um 100 in hohem Alter starb) bzw. der Zeit, die direkt auf die apostolische Zeit folgte. (Zum Vergleich: Um 100 oder 110 n. Chr. lag die Kreuzigung so weit in der Vergangenheit wie von uns aus gesehen der Zweite Weltkrieg.)

Ab der Mitte des 2. Jahrhunderts werden die Quellen noch einmal häufiger, und auch länger. Da haben wir etwa Folgendes an christlichen Quellen.

  • Justin der Märtyrer / der Philosoph (ca. 100-165) war ein zum Christentum bekehrter Platoniker und Gründer einer christlichen Schule, der unter Kaiser Mark Aurel in Rom hingerichtet wurde. Er verteidigt in seinen Schriften das Christentum gegen seine Gegner: Die erste und die zweite Apologie sind an die Heiden gerichtet, der Dialog mit Tryphon an die Juden.
  • Irenäus von Lyon (um 135 – um 200) war Bischof in Lugdunum, dem heutigen Lyon, und ein Schüler des oben erwähnten Polykarp von Smyrna, der ein Schüler des Apostels Johannes war. Sein wichtigste erhaltenes Werk hat den Titel „Gegen die Häresien“.
  • Dann gibt es die sog. Märtyrerakten: Berichte über die Martyrien herausragender Christen. Über Polykarp von Smyrna, der 155 als sehr alter Mann hingerichtet wurde, verfasst von seiner Gemeinde. Über den oben erwähnten Justin und seine Gefährten. Über die Scilitanischen Märtyrer, die am 17. Juli 180 in Karthago in Nordafrika verurteilt und hingerichtet wurden. Über die Heiligen Karpus, Papylus und Agathonike. Über den heiligen Apollonius, der zur Zeit des Kaisers Commodus (180-192) zum Märtyrer wurde. Über die vornehme Perpetua und ihre Sklavin Felicitas, die im Jahr 203 in Karthago hingerichtet wurden. Über den heiligen Cyprian von Karthago, im Jahr 258 hingerichtet. Über Pionius und seine Gefährten, die während der Verfolgung unter Decius (249-251) zu Märtyrern wurden.
  • Ein frühes Glaubensbekenntnis, das wohl aus der Zeit um 160-170 stammt, ist noch in äthiopischer Übersetzung erhalten; es enthält die Worte (spätere Hinzufügungen in eckigen Klammern) : „An den Vater, den Herrscher über das All, und an Jesus Christus, [unseren Erlöser,] und an den Heiligen Geist, [den Beistand,] und an die heilige Kirche, und an die Vergebung der Sünden“. (Quelle: Denzinger-Hünermann 1)
  • Der Kanon Muratori ist eine fragmentarisch erhaltene Aufzählung von Büchern des Neuen Testamentes, die dem Verfasser als kanonisch galten und in der Kirche verlesen wurden. Er stammt aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts. Der Text erwähnt auch den Hirten des Hermas, der aber nicht als kanonisch gelten soll, und enthält Informationen über die Evangelisten Lukas und Johannes.
  • Athenagoras von Athen war ein christlicher Apologet aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts, der das Christentum in seiner „Bittschrift für die Christen“ und seiner Schrift „Über die Auferstehung der Toten“ gegen heidnische Vorwürfe verteidigte.
  • Theophilus von Antiochia war der sechste Bischof dieser Stadt und starb um 183; er hinterließ eine Schrift mit dem Titel „An Autolykus“, in der er darlegt, wieso man Christ sein sollte.
  • Tatians „Rede an die Griechen“ stammt ebenfalls aus dieser Zeit; Tatian war allerdings jemand, der sich in seinem späteren Leben nicht so ganz rechtgläubgen Lehren zuwandte.
  • Die Datierung des Briefs an Diognet, noch einer apologetischen Schrift, ist nicht ganz klar; er dürfte auch etwa ins 2. Jahrhundert fallen, vielleicht auch ins frühe 3.
  • Minucius Felix schrieb um 200; er verteidigt in dem Dialog „Octavius“ ebenfalls das Christentum gegen seine Gegner.
  • Origenes (ca. 185-254) war ein sehr gelehrter Theologe aus Alexandria – und auch eine etwas schillernde Gestalt. Er soll sich als junger Mann selbst kastriert haben und geriet gegen Ende seines Lebens mit der Kirchenhierarchie in Konflikt, weil er an die Allerlösung und ein paar andere heterodoxe Lehren glaubte. Er wurde während einer Christenverfolgung gefoltert und starb später an den Folgen. Von ihm sind zahlreiche Werke erhalten; eins der bekanntesten ist „Gegen Celsus“ (248 veröffentlicht), in dem er sich mit einer antichristlichen Schrift des Philosophen Celsus (um 178 veröffentlicht) auseinandersetzt. Des weiteren wären da zum Beispiel „Über die Grundlehren der Glaubenswissenschaft“, „Ermahnung zum Martyrium“ und „Vom Gebet“.
  • Tertullian, der aus Karthago stammte und nach 220 starb, war ebenfalls ein bekannter Theologe, von dem viele Werke erhalten sind. Er schloss sich gegen Ende seines Lebens der rigoristischen, Neuoffenbarungen für ihre Propheten beanspruchenden Sekte der Montanisten an. Hier finden sich einige seiner Werke.
  • Hippolyt von Rom (gestorben 235) war der allererste Gegenpapst (d. h. jemand, der sich wegen eines Konflikts in der römischen Kirche als Bischof von Rom aufstellen ließ, obwohl es schon einen Bischof gab); und da er sich wieder mit dem rechtmäßigen Papst aussöhnte, als beide gemeinsam ins  Bergwerk nach Sardinien verbannt wurden, wurde er der erste und einzige heilige Gegenpapst. Sein bekanntestes Werk ist eine Kirchenordnung, die Traditio Apostolica (ich habe online leider den vollständigen Text nicht gefunden). Aber auch weitere Werke sind erhalten.
  • Cyprian von Karthago wurde, wie oben schon erwähnt, im Jahr 258 zum Märtyrer. Hier finden sich einige seiner Werke. Besonders interessant sind seine Briefe; er schrieb auch einige an Papst Cornelius den I., und zwei Briefe von Cornelius an ihn sind auch erhalten.
  • Es gibt noch ein paar weitere Papstbriefe aus dem 3. Jahrhundert, von denen teilweise nur sehr knappe Fragmente erhalten sind, etwa von Stephan I.
  • Es gäbe noch mehr christliche Schriftsteller zwischen dem 2. und dem Beginn des 4. Jahrhunderts, etwa Julius Africanus, der eine Weltchronik verfasste, Clemens von Alexandria, Pontius Diaconus und Arnobius Major; diese Liste war nur eine Auswahl der bekanntesten.

Dann gäbe es noch zahlreiche archäologische Quellen. Hier etwa haben wir ein spöttisches Graffito aus Rom aus dem 2. Jahrhundert, auf dem jemand vor einem Gekreuzigten mit einem Eselskopf steht; dabei steht auf Griechisch: „Alexamenos sebete [grammatikalisch richtig müsste es „sebetai“ heißen] theon“, also: „Alexamenos betet (den/seinen) Gott an.“ Die Christen beteten Jesus, den Gekreuzigten, wirklich als Gott an, wofür die Heiden sie verspotteten.

Bei Ausgrabungen unter dem Petersdom in Rom wurden zahlreiche christliche Gräber gefunden, und da haben wir Fresken und kunstvoll gestaltete Särge, die einiges über die Vorstellungen der Christen dieser Zeit verraten; da sind zum Beispiel biblische Szenen dargestellt. Auch an der Stelle, an der man das Petrusgrab vermutet hatte, wurde etwas gefunden: Eine kleine Ädikula (eine Art Schrein oder Nische) aus dem 2. Jahrhundert, und eine Wand aus dem 3. Jahrhundert mit Graffiti von Pilgern, und Gebeinen eines alten Mannes, die noch aus dem 1. Jahrhundert stammen und somit von Petrus stammen können. Auch in Sankt Paul vor den Mauern haben wir passende Gebeine, die von Paulus sein können. Dann gäbe es die ausgegrabenen Hauskirchen – etwa ein Haus in Dura Europos, das 232/233 (das Datum ist aus einer Inschrift im Putz bekannt) zu einer Hauskirche umgebaut wurde. Hier haben wir zum Beispiel eine Wandmalerei aus dem Baptisterium (Taufraum) dieser Hauskirche, auf der man sieht, wie Jesus und Petrus während des Sturms auf dem Wasser des Sees Genezareth gehen – Jesus reicht Petrus gerade die Hand -, während hinten die Jünger im Boot sitzen:

Das Haus des Petrus in Kafarnaum, die Geburtsgrotte und die Grabeskirche sollten nicht vergessen werden. Es gäbe noch mehr erwähnenswerte Orte und Funde. Auch wurden in Ägypten (in dessen Klima sich Papyrus lange hält) kleine Papyrusstückchen gefunden, die Gebete von Christen enthalten; da haben wir etwa ein um 250 entstandenes Gebet an die Gottesmutter – ja, da wird der Begriff „Theotokos“, „Gottesgebärerin“, benutzt.

Und vergessen wir nicht die apokryphen Evangelien. Für die interessieren sich die Leute ja oft besonders, weil sie von der Kirche verworfen wurden – allerdings seltsamerweise meistens nicht genug, um die Originaltexte zu lesen. Ja, die kann jeder lesen. Übersetzungen mit wissenschaftlichen Einleitungen und Fußnoten kann man in jeder Buchhandlung oder Bibliothek bestellen, und im Internet gibt es auch Übersetzungen für die meisten dieser Texte (siehe die Links unten). Da wird man leider feststellen, dass sie wesentlich langweiliger sind als erwartet. Spoiler: Jesus ist immer noch nicht mit Maria Magdalena verheiratet.

Wir haben aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts mehrere gnostische Evangelien, manche davon vollständig, andere nur fragmentarisch erhalten, etwa:

Knapp gesagt war die Gnosis eine seltsame esoterische und synkretistische Strömung, von der es auch einen christlichen Ableger gab, der Jesus für sich beanspruchte und ihm gnostische Lehren in den Mund legte; dementsprechend werden ihre Schriften heutzutage außer von Althistorikern auch ab und zu von modernen Esoterikern verbreitet (siehe die Links). Viele von ihnen sind aus den koptischen Handschriften von Nag Hammadi (Ägypten) bekannt.

Dann gibt es auch noch ein paar Kindheitsevangelien, die die knappen Berichte der kanonischen Evangelien über Jesu Familie und Kindheit ausschmücken, und die nicht immer ketzerisch, aber oft eher legendarisch sind:

Es gibt noch ein paar apokryphe Evangelien, die nicht in diese Kategorien passen:

  • Das Petrusevangelium schildert die Passion und Auferstehung Jesu; es weicht in ein paar Details von den kanonischen Evangelien ab, z. B. ist Herodes statt Pilatus für die Kreuzigung verantwortlich. Es ist eins der frühesten außerkanonischen Evangelien, auf jeden Fall vor 190 entstanden, wohl schon in der 1. Hälfte des 2. Jahrhunderts.
  • Das um 250 entstandene Bartholomäusevangelium enthält Offenbarungen über Jesu Abstieg ins Totenreich und Ähnliches.

Einige andere apokryphe Evangelien sind später, teilweise erst mehrere Jahrhunderte später entstanden, oder nur noch in sehr kurzen Fragmenten erhalten. Außerdem gibt es noch diverse apokryphe Erzählungen über die Apostel und Offenbarungen über das Weltende. (Wer sich dafür interessiert, bitte selbst suchen. Hier kann man anfangen.)

Wir haben natürlich auch einige spätere jüdische und heidnische Quellen über Jesus und das Christentum. Da wären ein paar Stellen im jüdischen Talmud, und eine jüdische Lebensbeschreibung über Jesus, die Toledot Jeschu, deren Datierung jedoch sehr unklar ist – sie ist irgendwann vor dem 9. Jahrhundert entstanden. Auf heidnischer Seite hätten wir die langen Celsus-Zitate, die bei Origenes überliefert sind; der Satiriker Lukian von Samosata erwähnt um 170 die Christen in einer seiner satirischen Geschichten (diese Seite zitiert den Abschnitt, ganz unten); Justin der Märtyrer verweist in seinen Schriften auf die offiziellen Gerichtsakten des Pilatus, die zu seiner Zeit noch existiert haben müssen, heute aber leider verloren sind; der oben erwähnte Julius Africanus bezieht sich in seiner Chronik auf den heidnischen Historiker Thallus, der die Finsternis zum Todeszeitpunkt Jesu erwähnt habe, die er (fälschlich, wie Julius sagt), für eine Sonnenfinsternis gehalten habe.

Eine sehr wichtige christliche Quelle ist auch die „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea. Eusebius schrieb zwar erst im 4. Jahrhundert, aber er zitiert aus zahlreichen älteren Werken; manche davon sind erhalten, von anderen haben wir nur die Zitate bei ihm. Zu letzteren gehören etwa Schriften von Papias, der um 100 schrieb, Quadratus von Athen (gestorben 129), oder Gaius von Rom, der um 200 schrieb.

Zu beachten ist natürlich: Von diesen Schriften sind nicht die ersten Manuskripte erhalten, sondern spätere Abschriften. Manche sind auch nur in einer Übersetzung erhalten (z. B. vom Griechischen ins Lateinische oder Syrische). Das ist aber nichts Ungewöhnliches. Von Cäsars, Ciceros, Platos oder Herodots Werken haben wir oft noch erst sehr viel spätere Abschriften. (Am besten sind die biblischen Schriften überliefert, weil von ihnen am meisten Abschriften angefertigt wurden; wir haben sogar einen Fetzen des Johannesevangeliums, der auf ca. 125 n. Chr. datiert wurde.) Historiker haben trotzdem Mittel und Wege, herauszufinden, aus welcher Zeit die ursprünglichen Texte wohl stammen – man vergleicht die verschiedenen Abschriften von einer Schrift, die man hat, man sucht nach inhaltlichen Ansatzpunkten für eine Datierung im Text, man vergleicht verschiedene Schriften miteinander, um zu sehen, ob ein Autor einen anderen zitiert oder erwähnt, man vergleicht die Schriften mit den archäologischen Funden usw.  Aber genauer auf die Methoden der Quellen- und Textkritik einzugehen, würde hier zu weit führen.

Auf ein paar Dinge muss man sicherlich aufpassen, wenn man diese Texte liest. Manchmal kann man etwas missverstehen, weil man mit dieser Epoche oder den theologischen Begrifflichkeiten nicht vertraut ist; die größte Gefahr ist aber, entweder mehr oder weniger aus den Quellen herauslesen zu wollen, als sie tatsächlich hergeben. Man sollte etwa auf Folgendes achten:

  • Dass eine Meinung in einer Quelle vertreten wird, heißt nicht, dass sie allgemein vertreten wurde (oder dass sie nicht allgemein vertreten wurde).
  • Dass eine Sache nicht erwähnt wird, heißt nicht, dass sie nicht existierte; bzw. dass eine Sache erstmals im Jahr soundso erwähnt wird, heißt nicht, dass sie vorher noch nicht existierte.

Am besten ist es, sich einen Überblick über mehrere Quellen zu verschaffen. Ich persönlich finde die Ignatiusbriefe, die Didache, den Clemensbrief, den Pliniusbrief, den Diogenetbrief, die Märtyrerakten und die Schriften von Minucius Felix, Justin und Irenäus besonders spannend; aber das mag jeder selbst schauen. Also: Schaut mal in diese Quellen hinein! Verschafft euch selber einen Eindruck vom frühen Christentum! Wer das tut, wird bald feststellen: Diese Kirche war viel imperfekter, viel seltsamer und altertümlicher, als man sie sich so vorstellt – und viel katholischer.

Aber im Detail dazu ein andermal.