Von Abtreibung und Sklaverei

Mir ist in letzter Zeit immer mehr aufgefallen, wie ähnlich die heutige Debatte ums Thema Abtreibung (wenn denn mal eine Debatte zugelassen wird) tatsächlich der Debatte ums Thema Sklaverei ähnelt – d. h. der Debatte um dieses Thema im 18. und 19. Jahrhundert, vor allem in den USA, wo damals die Sklaverei in den Südstaaten erlaubt und in den Nordstaaten verboten war.

 

Es gäbe da zunächst mehrere noch relativ oberflächliche, äußerliche Gemeinsamkeiten:

1) Es handelt sich um ein Unrecht, das von unzähligen Privatleuten begangen wird; niemand wird dazu gezwungen, sich daran zu beteiligen, und der Staat befiehlt es nicht, sondern erlaubt es nur.

  • „Du bist gegen die Sklaverei? Du musst keine Sklaven halten; wenn du welche gekauft, geerbt oder geschenkt bekommen hast, kannst du sie freilassen.“
  • „Du bist gegen Abtreibung? Du musst ja nicht abtreiben.“

2) Die Kirchen sind gespalten in ihrer Position zu dieser Praxis:

  • Es gab einige protestantische Gruppen, die sehr klar gegen die Sklaverei kämpften (besonders die Quäker und Methodisten), viele, die es für ein gutes Werk hielten, Sklaven freizulassen, aber Sklavenhalter nicht direkt verurteilten, und manche, die die Sklaverei klar befürworteten. Die Southern Baptists spalteten sich 1845 von den Northern Baptists ab, weil sie die Sklaverei für absolut rechtmäßig hielten und weil sie, anders als bisher, auch Sklavenhalter zum Predigerdienst zulassen wollten. Einige Katholiken, darunter auch einige Kleriker, in den US-amerikanischen Südstaaten versuchten sich damit herauszureden, dass die wiederholten päpstlichen Verurteilungen nur den Sklavenhandel, nicht das Sklavenhalten an sich betreffen würden. Es gab bibelbasierte Argumente für die Sklaverei, etwa dieses: Im Buch Genesis verflucht Noah die Nachkommen seines Sohnes Ham und unter den Nachkommen Hams werden afrikanische Völker genannt, also sind die Schwarzen verflucht und müssen den Weißen dienen. (Ernsthaft, das war ein oft gebrauchtes Argument damals.) Andere Prediger argumentierten mit der Bibel gegen die Sklaverei.
  • Das katholische Lehramt und die meisten evangelikalen Kirchen sind klar gegen Abtreibung, aber liberale protestantische Kirchen sind entweder nur sehr gemäßigte Abtreibungsgegner (sehen Abtreibung also ethisch als falsch, meinen aber, sie sollte rechtlich erlaubt sein, oder sehen sie als notwendiges Übel) oder sogar ausdrücklich pro-choice. Pro-Choicer und moderate Abtreibungsgegner gibt es auch unter dissidenten Katholiken; in Deutschland etwa bei Donum Vitae (einer Schwangerenberatungsorganisation, die Scheine ausstellt, die zur Abtreibung berechtigen), in den USA bei Catholics for choice. Auch bei christlichen Abtreibungsbefürwortern werden biblische Argumente eingeführt: Etwa, dass eine aus Fahrlässigkeit verursachte Verletzung einer Frau, die zu einer Fehlgeburt führt, nach dem Gesetz des Mose geringer bestraft werde als Mord an Geborenen. (Ernsthaft.)

(Karikatur auf einem Briefumschlag aus den Nordstaaten aus der Bürgerkriegszeit. Ein Kleriker aus den Südstaaten wird bei seiner Bibelauslegung vom Teufel inspiriert.)

3) Es gibt viele gemäßigte Gegner der Praxis, die ungern mit den radikalen Gegnern in einen Topf geworfen werden wollen und sich für Kompromisslösungen aussprechen, die meistens im Endeffekt auf die Beibehaltung des status quo hinauslaufen. Sie sehen das Unrecht als eine Art notwendiges Übel. Außerdem legen sie Wert darauf, nicht als zu fokussiert auf dieses eine Thema herüberzukommen; andere Fragen sind wichtiger.

  • „Die Sklaverei sollte nicht auf weitere neu erschlossene und gegründete Staaten im Westen ausgeweitet werden. Vielleicht könnte sie auch nach und nach abgeschafft werden. Wenn die Schwarzen erst einmal wirklich zivilisiert sind. Aber wir können sie auf keinen Fall jetzt einfach so abschaffen, das gäbe wirtschaftliches Chaos, Gewalt und Aufruhr. Und reden wir lieber über wichtigere Themen, wie Wirtschaft und Immigration.“
  • „Spätabtreibungen sind jetzt nicht so gut, und eine verpflichtende Beratung vor einer Abtreibung und ein Werbeverbot sollten wir vielleicht auch haben. Wir haben hier doch einen mühsam ausgehandelten Kompromiss erreicht, den wir nicht schon wieder in Frage stellen sollten. Aber man kann Abtreibungen nun mal nicht ganz verbieten. Und reden wir lieber über wichtigere Themen, wie Wirtschaft und Immigration.“

4) Die Bewegung gegen diese Praxis legt Wert auf friedliche Mittel; sehr vereinzelt gibt es unter ihnen gewaltbereite Personen, auf die die Gegenseite sofort anspringt und die sie als typisch darstellen will.

  • Bestes Beispiel bei den Abolitionisten ist John Brown. Wenn ich mir den Wikipedia-Artikel so durchlese, der und seine Leute waren ja schon brutaler als selbst die radikalisiertesten Abtreibungsgegner (und deutlich beliebter bei den Abolitionisten als jene bei Lebensrechtlern).
  • Bei den Lebensrechtlern hätten wir Leute in den USA, die auf Abtreibungsärzte geschossen haben (in den letzten Jahrzehnten gab es dort laut Wikipedia insgesamt 11 Todesopfer).

5) In dieser Bewegung gibt es ein paar bekehrte ehemalige Täter, die eine wichtige Rolle spielen:

  • John Newton (1725-1807) war ein englischer Sklavenhändler, der seinen Beruf aufgab, Pastor wurde und sich in England für das Verbot des Sklavenhandels einsetzte. Er verfasst übrigens das Lied „Amazing Grace“.
  • Bernard Nathanson (1926-2011) war Arzt und einer der Mitbegründer der National Abortion Rights Action League (NARAL), die in den USA für die Legalisierung der Abtreibung eintrat; nachdem die Legalisierung erreicht war, leitete er eine der größten Abtreibungskliniken der USA. Ihm kamen schließlich doch ethische Zweifel; nachdem er eine Abtreibung auf Ultraschall aufgenommen hatte, lehnte er Abtreibungen endgültig ab. Er gab diese Ultraschallaufnahmen in einem Film mit dem Titel „The silent scream“ (Der stumme Schrei) heraus und wurde zum Lebensrechtler; dabei sprach er auch sehr offen über die Taktiken, die NARAL im Kampf für die Legalisierung der Abtreibung verwendet hatte (etwa gefälschte Statistiken über die Zahl illegaler Abtreibungen und der Frauen, die dabei starben). Später konvertierte er zur katholischen Kirche. Norma McCorvey (1947-2017), wegen der (unter dem Pseudonym Jane Roe) im Prozess Roe v. Wade vor dem Obersten Gerichtshof der USA Abtreibung 1973 für legal erklärt wurde, wurde später ebenfalls Lebensrechtlerin und katholisch. Abby Johnson (geb. 1980) leitete eine Abtreibungsklinik der Organisation Planned Parenthood; auch für sie führte eine Ultraschallaufnahme einer Abtreibung zur Bekehrung. Sie ist jetzt ebenfalls Lebensrechtlerin und hat eine Organisation gegründet, die Angestellten in der Abtreibungsindustrie beim Austieg helfen soll, And Then There Were None. Auch sie wurde katholisch.

 

 

6) Aber auch ehemalige Opfer kämpfen gegen diese Praxis:

  • Olaudah Equiano alias Gustavo Vassa (1745-1797) war ein Opfer des transatlantischen Sklavenhandels; er konnte sich freikaufen, zog nach England, veröffentlichte dort seine Autobiographie und trat zusammen mit Leuten wie John Newton, William Wilberforce und Granville Sharp für die Abschaffung der Sklaverei im Britischen Empire ein. Frederick Douglass (1817/18-1895) war Sklave in den Südstaaten der USA, entkam in den Norden, und wurde einer der bekanntesten Aktivisten der dortigen Abolitionismusbewegung; auch er veröffentlichte eine Autobiographie. Harriet Tubman (ca. 1820-1913) floh ebenfalls aus den Südstaaten, kehrte zurück, um anderen Sklaven bei der Flucht zu helfen, und arbeitete im Bürgerkrieg als Kundschafterin für die Unionsarmee.

Datei:Frederick Douglass um 1850.jpg

  • Beim Kampf für das Lebensrecht von Ungeborenen sind Überlebende von Spätabtreibungen dabei: In den USA gäbe es Gianna Jessen, auf deren Leben der Film und das Buch „October Baby“ basieren, oder Melissa Ohden, die das „Abortion Survivors Network“ (Netzwerk für Überlebende von Abtreibung) gegründet hat. In Deutschland engagieren sich Pflegefamilie und Unterstützer von Tim, auch bekannt als das „Oldenburger Baby“, der 1997 eine Spätabtreibung wegen einer Downsyndromdiagnose schwer verletzt überlebte und im Januar 2019 starb, für den Lebensschutz.

Gianna Jessen at the Alliance Defense Fund.jpg

(Gianna Jessen bei einem Vortrag.)

 

Aber die Gemeinsamkeiten, auf die es eigentlich ankommt, gibt es bei den Argumenten, die für diese Praxis angeführt werden. Am Ende läuft alles auf zwei hinaus:

1) Diese Menschen mögen zwar biologisch gesehen Individuen der Spezies Mensch sein, aber sie sind weniger weit entwickelt als andere Menschen, und daher weniger wert und sollten nicht dieselben Rechte haben.

  • Bei Schwarzen wurde das sowohl wissenschaftlich als auch kulturell begründet: Sie seien nun mal als Rasse nicht für die Freiheit geeignet, zu wenig intelligent und zu wenig eigenverantwortlich. Sie hätten kleinere Gehirne, hätten eine andere evolutionäre Entwicklung durchgemacht als die weiße Rasse. Sie hätten bis vor wenigen Generationen noch wie Wilde im Dschungel gelebt und auch die zivilisatorische Entwicklung des weißen Mannes nicht mitgemacht. Das ließe sich nicht einfach so aufholen.
  • Bei Ungeborenen läuft es meistens entweder auf das „Zellklumpen“- oder auf das Hilflosigkeitsargument hinaus. „Embryonen/Föten sind noch keine voll entwickelten Menschen. Sie sind nicht selbst überlebensfähig.“

File:Human fetus 10 weeks - therapeutic abortion.jpg

(Ein Mensch am ersten Tag seines Lebens, in der 8. Woche, und in der 19. Woche. Bildquellen: Wikimedia Commons sowie hier.)

2) Die Rechte anderer Menschen über diese Menschen zählen mehr:

  • Das Argument bei Sklavereibefürwortern war ein zweifaches: Erstens war man der Meinung, dass die einzelnen Sklavenbesitzer, die ihr Eigentum gesetzmäßig erworben hatten, nicht einfach enteignet werden könnten. Zweitens war man nicht einfach „pro-slavery“, sondern für „states‘ rights“, d. h. für die Rechte der einzelnen Bundesstaaten, zu entscheiden, ob sie die Sklaverei erlauben wollten oder nicht. Wahlfreiheit.
  • Auch bei Abtreibungsbefürwortern geht es um die Wahlfreiheit, diesmal die der Mutter des Kindes: Sie sind „pro-choice“. Es ist das Recht der Mutter, zu entscheiden, was sie mit ihrem Körper tut (bzw. dann mit dem Kind in ihrem Körper).

(Karikatur aus den Südstaaten. Die Zentralregierung unter Abraham Lincoln steigt aus der Asche der Rechte der einzelnen Staaten, der Verfassung, der Wirtschaft, der freien Presse usw. auf. Bildquelle hier.)

Aber weil diese Argumente ihre offensichtlichen Schwächen haben, werden sie oft noch durch folgende unterstützt:

3) Diese Praxis sei nun einmal nötig:

  • „Ohne Sklaverei kommt die Wirtschaft in den Südstaaten nicht aus.“
  • „Wenn Frauen sexuell selbstbestimmt sein sollen, und dann selbst entscheiden sollen, ob sie Mutter sein wollen oder ob sie z. B. ihr Studium zuerst beenden wollen, muss Abtreibung möglich sein.“

4) Diese Praxis sei auch für die Opfer das Beste (wobei die Opfer selbst natürlich nicht gefragt werden, ob sie das auch so sehen):

  • „Wir können besser für die Schwarzen sorgen als sie selbst; sie sind für diese Verantwortung, die die Freiheit mit sich bringt, einfach nicht geeignet. Überhaupt, sie waren immer zufrieden, solange ihr Abolitionisten sie nicht gegen uns aufgehetzt habt.“ Um einen gewissen Eindruck zu dieser Einstellung zu vermitteln, hier einmal eine Stelle aus der Südstaatenpropagandaschmonzette „Vom Winde verweht“. Hier befinden wir uns in der Zeit nach dem Bürgerkrieg, als der Süden vom Norden besetzt ist und die Sklaven schon freigelassen sind: „Die früheren Sklaven waren jetzt die Herren, und mit Hilfe der Sieger standen die Niedrigsten und Unwissendsten obenan. Die Besseren von ihnen, die die Freilassung verschmähten, hatten ebenso schwer zu leiden wie ihre weißen Herren. […] Mit Hilfe der gewissenlosen Abenteurer, die in der Freilassungsbehörde saßen, und unterstützt durch den Haß der Nordstaaten, der in seinem Fanatismus fast etwas Religiöses hatte, fanden sich die früheren Ackerknechte plötzlich im Besitz der Macht. Sie benahmen sich dabei so, wie es von Köpfen niedrigsten Verstandes zu erwarten war. Gleich Affen und kleinen Kindern, die man auf Kostbarkeiten losläßt, von deren Wert sie keinen Begriff hatten, kamen sie außer Rand und Band, sei es aus viehischer Zerstörungswut, sei es einfach aus Unwissenheit. […] Geblendet von solchen Märchen, erblickten sie in der neuen Freiheit ein unaufhörliches Fest, ein tägliches Gelage, einen Karneval der Faulheit, der Dieberei und der Frechheit. Vom Lande strömten sie in Scharen in die Stadt, und in den ländlichen Bezirken lag die Feldarbeit danieder. […] In den schmutzigen Hütten, in denen sie zusammengepfercht hausten, brachen Blattern, Typhus und Tuberkulose aus. In früheren Zeiten waren sie gewohnt gewesen, in Krankheitsfällen von ihrer Herrin gepflegt zu werden; jetzt wußten sie sich nicht zu helfen. Früher hatten sie die Fürsorge für ihre Alten und Kleinen ihren Besitzern überlassen, jetzt fühlten sie sich für ihre Hilfsbedürftigen nicht verantwortlich. Die Freilassungsbehörde aber steckte viel zu tief in der Politik, um einzuspringen, wo früher die Plantagenbesitzer für sie gesorgt hatten.“ (S. 573f.)*
  • „Sollte ein Kind etwa ungeliebt und ungewollt auf die Welt kommen? Es wird doch nur leiden. Oder denken wir an behinderte Kinder – sie leiden doch nur. Dieses Leid kann man mit Abtreibungen verhindern.“

5) Gesetze gegen diese Praxis würden den Zustand nicht besser machen bzw. würden nicht wirklich etwas ändern:

  • „Auch wenn man die Sklaverei abschaffen würde, wäre das Leben der Schwarzen nicht besser, im Gegenteil, sie hätten dann niemanden mehr, der für sie sorgt, wenn sie alt und krank sind. Außerdem können sie mit der Freiheit nicht umgehen.“
  • „Wenn man Abtreibungen verbietet, gehen die Frauen eben zu Engelmacherinnen ohne medizinische Ausbildung. Man kann Abtreibungen mit Verboten nicht verhindern; man sorgt damit nur dafür, dass Frauen sterben.“

6) Zu schlechter letzt wird „argumentiert“ mit der angeblichen oder tatsächlichen Heuchelei, Ahnungslosigkeit und mangelnden Empathie der Gegner der Praxis. Weil man die Praxis selbst nicht mehr verteidigen kann, wird auf Whataboutism ausgewichen:

  • „Ach, ihr sorgt euch angeblich so um die Negersklaven bei uns im Süden, aber was ist mit der Lohnsklaverei im Norden? Gegen die will die republikanische Partei überhaupt nichts unternehmen. Tatsächlich geht es unseren Sklaven wesentlich besser als den Arbeitern in den Fabriken von New York oder Chicago, die jederzeit auf die Straße gesetzt werden können und unter furchtbaren Arbeitsbedingungen leiden. Und überhaupt: Ihr tut, als würdet ihr euch wahnsinnig um die Schwarzen sorgen, aber würdet ihr denn für sie sorgen, wenn plötzlich die Sklaverei abgeschafft wäre? In Wahrheit seht ihr auch nur auf sie herab; bei uns werden sie in ihrer Rolle als Diener geachtet und gut behandelt. Ihr wollt euch bloß besonders moralisch vorkommen.“ Als Beispiel hierzu nochmal eine Stelle aus „Vom Winde verweht“. Hier hat die unsympathische Hauptfigur Scarlett O’Hara widerwillig mit den Frauen der Yankee-Offiziere zu tun, die Atlanta besetzen: „Für diese Frauen der Yankees war ‚Onkel Toms Hütte‘ eine Offenbarung, die nur der Bibel nachstand, und sie wollten wissen, wieviel Bluthunde jeder Südstaatler zum Aufspüren seiner entlaufenen Sklaven hielte. Sie wollten Scarlett nicht glauben, als sie ihnen erzählte, daß sie in ihrem Leben nur einen einzigen Bluthund gesehen habe, und das sei ein sanfter, kleiner Hund und keinesfalls eine riesige und wilde Dogge gewesen. Dann wollten sie über das fürchterliche glühende Eisen Auskunft haben, mit dem die Pflanzer die Gesichter ihrer Sklaven brandmarkten, über die Knuten, mit denen sie sie zu Tode peitschten, und außerdem bezeugten sie nach Scarletts Gefühl ein geradezu widerwärtiges Interesse an den sexuellen Verhältnissen der Sklaven. Besonders zuwider war ihr dies angesichts der ungeheuren Zunahme an Mulattenkindern in Atlanta, seitdem die Yankees sich in der Stadt niedergelassen hatten.“ (S. 588) Nachdem eine der Frauen ihr gesagt hat, sie könnte keinem schwarzen Kindermädchen trauen; erklärt hat, sie hätte eigentlich auch kein Interesse an der Freiheit der Schwarzen gehabt; und Scarletts schwarzen Kutscher beleidigt hat, denkt Scarlett sich: „Sie wissen nicht, daß Neger behutsam behandelt werden wollen wie Kinder, geleitet, gelobt, gestreichelt, ausgescholten. Sie verstehen nichts von den Negern und von den Beziehungen zwischen ihnen und uns. Und doch haben sie den Krieg geführt, um sie zu befreien, und nachdem sie sie befreit haben, wollen sie nichts mit ihnen zu tun haben, höchstens, um die Südstaatler mit ihnen zu terrorisieren. Sie mögen sie nicht, sie trauen ihnen nicht, sie begreifen sie nicht, und doch erheben sie ständig ein Geschrei, wir im Süden verständen nicht, sie zu behandeln.“ (S. 591f.)
  • „Die selbsternannten ‚Lebensschützer‘ sorgen sich angeblich wahnsinnig um Föten, aber wenn ihnen Kinder tatsächlich wichtig wären, würden sie etwas gegen Kinderarmut unternehmen. Sobald die Kinder geboren sind, interessiert ihr euch nicht mehr für sie. Adoptiert doch Kinder, wenn ihr etwas für Kinder tun wollt. Ihr habt sowieso keine Ahnung davon, welche Umstände eine Frau zu einem Schwangerschaftsabbruch bewegen. Keine Frau macht sich diese Entscheidung leicht!“

Man will den Gegnern der Praxis nicht einmal fehlgeleiteten Idealismus unterstellen; es müssen vage definierte finstere Absichten und blinder Hass (auf die Lebensweise in den Südstaaten bzw. auf Frauen) sein. (Südstaatler bzw. Frauen, die auch dagegen sind, werden tunlichst ignoriert oder zu Verrätern erklärt.)

(Marsch für das Leben in Berlin. Bildquelle hier.)

Hier wird eins klar: Wenn die Argumente Nr. 1 und 2 fallen, sind die Argumente Nr. 3, 4, 5 und vor allem 6 hinfällig und können diese Praxis nicht mehr rechtfertigen.

 

Noch eine Gemeinsamkeit gibt es: Die Befreiung muss hauptsächlich von den Unterdrückern, Profiteuren der Unterdrückung und Unbeteiligten kommen, nicht von den Opfern. Im Lauf der Weltgeschichte hatten Sklavenrevolten selten Erfolg (Ausnahme: Haiti); der Weg zur Abschaffung der Sklaverei ging letztlich vor allem über das schlechte Gewissen Freier. Bei Ungeborenen ist es natürlich noch krasser: Hier haben die Opfer einfach keine Möglichkeit, für sich selbst zu sprechen.

 

Ein Ausblick: Was verhalf der Anti-Sklaverei-Bewegung letzten Endes zum Erfolg? Zum Beispiel die Hartnäckigkeit einiger Abolitionisten. William Wilberforce brachte zwischen 1789 und 1807 fast jedes Jahr eine Gesetzesvorlage im britischen Parlament zum Verbot des Sklavenhandels im Britischen Empire ein, bis er endlich Erfolg hatte – einen solchen Einsatz würde man sich einmal bei den Christdemokraten für das Leben wünschen. In einigen Ländern funktionierte tatsächlich eine stufenweise Abschaffung. Im Britischen Empire folgte dem Verbot des Sklavenhandels 1807 das völlige Verbot der Sklaverei 1823; in Brasilien wurde 1850 der Import von Sklaven verboten, 1871 wurden mit dem „Gesetz des freien Bauches“ die von Sklavinnen geborenen Kinder für frei erklärt, 1888 die Sklaverei ganz abgeschafft. In vielen europäischen Ländern (Großbritannien, Frankreich, etc.) bestanden schon vorher Gesetze, die die Sklaverei im Mutterland verboten und nur in den Kolonien erlaubten.

In den USA sah es etwas anders aus. Während auch in den Südstaaten im 18. Jahrhundert viele noch der Ansicht gewesen waren, die Sklaverei könne irgendwann in der Zukunft abgeschafft werden, radikalisierten sich die Ansichten der Weißen dort im 19. Jahrhundert drastisch – was vielleicht eine Reaktion auf die erstarkende Anti-Sklaverei-Bewegung im Norden war, die besonders nach Erscheinen des Romans „Onkel Toms Hütte“ von Harriet Beecher Stowe (1852) an Fahrt aufnahm. Ein Beispiel dieser Radikalisierung bietet der Senator und ehemalige Vizepräsident John C. Calhoun, der schon 1837 in einer Rede verkündete, die Sklaverei sei nicht nur ein geringeres Übel:

„Ich halte daran fest, dass, im gegenwärtigen Zustand der Zivilisation, da zwei Rassen unterschiedlichen Ursprungs, unterschieden durch Hautfarbe, und andere körperliche, sowie auch intellektuelle, Unterschiede, zusammengebracht worden sind, die Beziehung, die jetzt zwischen beiden in den sklavenhaltenden Staaten existiert, anstatt eines Übels ein Gut ist – ein positives Gut. […] Ich kann wahrhaftig sagen, dass in wenigen Ländern so viel dem Arbeiter zugeteilt wird, und ihm so wenig abverlangt wird, oder wo ihm mehr gütige Zuwendung in Krankheit oder den Schwächen des Alters zuteil wird. Vergleichen Sie seine Situation mit den Bewohnern der Armenhäuser in den zivilisierteren Teilen Europas – sehen Sie sich den kranken, und den alten und schwachen Sklaven, auf der einen Seite, an, in der Mitte von Familie und Freunden, unter der gütigen beaufsichtigenden Sorge seines Herrn und seiner Herrin, und vergleichen Sie das mit dem einsamen und elenden Zustand des Armen im Armenhaus.“ (Übersetzung von mir.)

Letztlich wurden die Südstaatler dann bekanntlich zu so fanatischen Sklavereibefürwortern, dass sie sich von den USA abspalteten, um die Einschränkung ihrer „Rechte“ zu verhindern, und die „Konföderierten Staaten“ gründeten. Noch klarer sagte es der Vizepräsident dieser Konföderation 1861, kurz nach ihrer Gründung:

„Unsere neue Regierung ist auf genau gegensätzlichen Ideen gegründet; ihr Fundament ist gelegt, ihr Eckstein ruht auf der großen Wahrheit, dass der Neger dem weißen Mann nicht ebenbürtig ist; dass Sklaverei, Unterordnung unter die überlegene Rasse, sein natürlicher und normaler Zustand ist. Diese unsere neue Regierung ist die erste in der Geschichte der Welt, die auf dieser großen physischen, philosophischen und moralischen Wahrheit beruht. Diese Wahrheit brauchte lange in der Geschichte ihrer Entwicklung, wie alle anderen Wahrheiten in den verschiedenen Bereichen der Wissenschaft.“ (Übersetzung von mir.)

Rassenbasierte Sklaverei als Kulminationspunkt des Fortschritts!

Weil im Norden auch die moderaten Sklavereigegner sowie diejenigen, die die Sklaverei nie interessiert hatte, die Union zusammenhalten wollten, war nun der Anlass zum Bürgerkrieg da; irgendwann während des Krieges wurden dann vom Norden auch noch die Sklaven für frei erklärt, während man schon mal dabei war. Ein brutaler und, wie soll man sagen, nicht unbedingt idealer Ausgang.

Auch heute sind ja die Abtreibungsbefürworter dabei, sich zu radikalisieren – in Deutschland treten etwa die Jusos für ein Recht auf Abtreibung in allen neun Monaten der Schwangerschaft ein; in den USA heißt es nicht mehr, Abtreibung solle „safe, legal and rare“ sein, sondern „Shout your abortion!“. Aus einer tragischen Entscheidung, die der Gesetzgeber erlauben soll, weil sie sich sowieso nicht verhindern lässt, wird eine befreiende Entscheidung einer emanzipierten Frau, die nicht hinterfragt werden darf und auf die sie stolz sein soll. Wer weiß, vielleicht überspannen die „Pro-Choicer“ den Bogen mehr und mehr, und mehr gemäßigte Abtreibungsgegner und bisher dem Theme gegenüber gleichgültige Menschen wachen auf, wie damals die Menschen in den Nordstaaten allmählich aufgewacht sind. Und vielleicht kann es dann ja (friedliche) Veränderungen geben.

 

Zuletzt: Wie ging es dann nach dem Ende der Sklaverei weiter?

Wie von den Sklavereibefürwortern vorausgesagt worden war, die Situation der Schwarzen war nicht von jetzt auf gleich super. Sie bekamen kein Land o. Ä. und waren oft von extremer Armut betroffen. Und sobald die Südstaaten die nördlichen Besatzungstruppen wieder los waren, führten sie die Rassentrennung ein, bemühten sich, die Schwarzen am Wählen zu hindern, dazu kamen Lynchmorde durch den Ku-Klux-Klan. Die Bürgerrechtsbewegung kam erst ein Jahrhundert später, und auch nach dem Ende der Rassentrennung in den 1960ern war nicht jeder Rassismus weg.

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(Wahlplakat der Demokraten, 1876. Bildquelle hier.)

Die weißen Südstaatler trauerten ihrem „lost cause“ noch lange nach und verherrlichten den Süden vor dem Bürgerkrieg, wozu sie auch technisch sehr gute Werke wie etwa den Stummfilm „Die Geburt einer Nation“ (1915) oder „Vom Winde verweht“ (1936 als Buch erschienen, 1939 verfilmt) produzierten. Die Deutungshoheit der Sklavereibefürworter war noch nicht gebrochen, als die Sklaverei gesetzlich abgeschafft wurde. Das hat verständliche Gründe: Es handelt sich um ein Unrecht, an dem unzählige Personen beteiligt waren, ohne dass etwa ein Diktator sie dazu gezwungen hätte, das in der Öffentlichkeit stattfand, anstatt versteckt zu werden wie manche Kriegsverbrechen, das demokratisch legitimiert war, dem die Mehrheit der Bevölkerung zustimmte. Sich einzugestehen, dass es ein Unrecht gewesen war, hätte für einen Südstaatler bedeutet, das ganze eigene Leben und das der Angehörigen und Freunde in Frage zu stellen.

Aber die ehemaligen Sklaven waren kein Eigentum mehr und konnten nicht mehr nach Belieben eines anderen von ihrer Familie wegverkauft werden. Sie hatten ein Recht auf Freiheit. Besser als vorher, oder etwa nicht? Wer weiß, vielleicht werden ebenso einmal die Ungeborenen wieder ein Recht auf Leben haben.

 

 

* Ich zitiere aus der Übersetzung von Martin Beheim-Schwarzbach, erschienen im C. A. Koch’s Verlag.

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Kurze Verteidigung des Bittgebets

Eine Ankündigung in eigener Sache: Ich habe mehrere Beiträge zur Moraltheologie & Kasuistik-Reihe sowie zu den frühen Christen in Vorbereitung; aber die wollen gründlich vorbereitet sein, und ich habe gerade überhaupt viel zu tun; daher muss ich die Leser, die hier auf die Fortsetzungen warten, noch um etwas Geduld bitten. (Mit den Rezensionen zu Francine Rivers‘ Bibelromanen wird es auch bald weitergehen.) Aber jetzt zum Thema für heute.

 

Gegen das christliche Konzept des Bittgebets werden für gewöhnlich vier Einwände (von ganz unterschiedlichen Seiten; teilweise von theologisch unsicheren Christen, teilweise von Atheisten) vorgebracht. Nehmen wir den stärksten zuerst:

 

1) Macht es überhaupt Sinn, Gott um etwas zu bitten? Weiß Er nicht selbst, was wir brauchen, und wird es uns sowieso geben? Wir können doch nicht Gottes Meinung ändern. Aber wieso dann bitten, wenn es nichts bringt?

Dieser Gedankengang wirkt auf den ersten Blick logisch – ist es aber tatsächlich nicht. Doch, Bittgebete bringen etwas.

Natürlich ändert der unveränderliche und allwissende Gott Seine Meinung nicht. Aber das muss er nicht, um Gebete zu erhören. Ein Vergleich: Ein Vater kann unveränderlich der Meinung sein, dass seine Kinder (wenn nicht in der ein oder anderen Situation etwas dagegen sprechen sollte) ein Eis bekommen sollen, wenn sie darum bitten; und es Ihnen dann geben, wenn sie bitten, und nichts tun, wenn sie nicht bitten. Er wartet ab, Meinung unverändert.

Wir glauben an einen persönlichen Gott, der ansprechbar ist, der Dinge tut – nicht nur an irgendeine die Welt durchwaltende Kraft. Dieser Gott will eine Beziehung mit uns haben; und dazu gehört auch, dass wir Ihn um Dinge bitten dürfen.

(Worum? Prinzipiell um alles, das gut oder moralisch neutral ist. Ja, auch um so banale Sachen wie „bitte lass in der Deutschklausur das Thema drankommen, über das ich am meisten weiß“ oder „bitte lass den FSV Unterhausen nächsten Sonntag besser spielen und nicht in die Kreisklasse absteigen“. Auch wenn das Gebet idealerweise nicht nur aus solchen Bitten bestehen sollte. (Natürlich sollte man Gott außerdem auch darum bitten, seinen Willen annehmen zu können, ob Er entscheidet, ein Gebet zu erhören oder nicht.))

Gott ist kein Gott, den es nicht kümmert, was wir zu Ihm sagen. Bittgebete sind ein unverzichtbarer Bestandteil der christlichen Religion; von Anfang an. Abraham, Mose, David, Salomo, Ester, die Propheten, die Apostel; sie alle haben Bittgebete an Gott gerichtet. Jesus hat Bitten an den Vater gerichtet. Maria hat sich an ihren Sohn gewandt, als auf der Hochzeit zu Kana kein Wein mehr da war, und obwohl Er zuerst abweisend war, sagte sie zu den Dienern einfach „Was er euch sagt, das tut“ (Joh 2,5), darauf vertrauend, dass Er etwas sagen würde, wenn es Seinem Willen nicht entgegenginge – und dann sagte Er den Dienern tatsächlich etwas.

Bittgebete können einiges ausmachen, wie man an Abrahams Bitte für Sodom (Gen 18) oder Moses Bitte für die Israeliten, die sich gerade das goldene Kalb gemacht hatten (Ex 32), sieht. Gott wird nie ungerecht sein und wird uns auch immer mehr Gnade geben, als wir verdienen; aber ja, Bitten und Fürbitten können Ihn tatsächlich dazu bringen, noch mehr Nachsicht mit uns zu üben, als Er sonst üben würde. Aber wieso? Wäre das nicht Seiner unwürdig? Oder ungerecht gegenüber den Menschen, für die keiner bittet? Nein. Gott wollte uns Menschen so weit erheben, dass Er uns eine reale (wenn auch immer noch sehr begrenzte Rolle!) im Weltgeschehen geschenkt hat; wir können, ob durch Gebete oder Werke, tatsächlich etwas bewirken; etwas besser machen, als es sonst wäre. Und ja, das hat Konsequenzen. (Mindestens einen Fürsprecher hat übrigens jeder Mensch, nämlich den eigenen Schutzengel.)

An einer Stelle im 1. Clemensbrief (einem Brief eines frühen römischen Bischofs, ca. 95 n. Chr. geschrieben) heißt es über Mose, der für Israel Fürsprache einlegte:

„Die heiligen Schriften kennet ihr, Geliebte, und zwar gut, und ihr habt euch vertieft in die Worte Gottes; deshalb schreiben wir euch dies als Erinnerung. Als Moses auf den Berg gestiegen war und vierzig Tage und vierzig Nächte in Entbehrung und Fasten zugebracht hatte, da sprach Gott zu ihm: ‚Moses, Moses, steige eilends hinab von hier, denn dein Volk, das du aus Ägypten geführt, hat gesündigt; gar schnell hat es den Weg verlassen, den du ihnen vorgeschrieben hattest; sie haben sich Bilder gegossen‘. Und der Herr sprach zu ihm: ‚Einmal und zweimal habe ich zu dir also geredet: Ich habe dieses Volk mir angeschaut, und siehe, es ist halsstarrig; lass mich sie ausrotten, und ich will ihren Namen auslöschen unter dem Himmel, und ich will dich zu einem großen, wunderbaren Volke machen, viel größer als dieses‘. Und Moses erwiderte: ‚Niemals, Herr! Verzeihe diesem Volk seine Sünde oder tilge auch mich aus dem Buche der Lebenden‘. O große Liebe, o unübertreffliche Vollkommenheit! Voll Freimut redet der Diener zum Herrn, er bittet um Verzeihung für das Volk, oder er verlangt, dass er selbst mit ihnen ausgetilgt werde.“ (1. Clemensbrief 53)

„Voll Freimut redet der Diener zum Herrn.“ Gott ist es recht, wenn Seine Gläubigen offen sind und ihn mit Bitten bestürmen. Ich persönlich kann nicht besonders gut freimütig mit Gott reden; das ist ein Punkt, an dem ich meine Skrupulosität nicht so ganz überwunden habe. Man kommt sich vor, als könnte man bei jeder Gelegenheit etwas falsch machen – ehrfurchtslos sein, innerlich hochmütig, weinerlich, nur selbst plappern, statt darauf zu hören, was Er einem vielleicht sagen will, oder andererseits meinen, Er würde einem etwas sagen wollen, das nur eine Idee aus dem eigenen Gehirn ist -, aber Gott will sicher nicht, dass man sich damit herumquält, zu ihm zu reden. „Voll Freimut redet der Diener zum Herrn.“ Klar wird man immer wieder etwas falsch machen. Aber Gott ist nachsichtig und geduldig. Und am meisten macht man falsch, wenn man nicht betet. Wie gesagt: Gott will, dass Seine Menschen mit Ihm reden.

Und wie der Herr Jesus gesagt hat: „Bittet und es wird euch gegeben; sucht und ihr werdet finden; klopft an und es wird euch geöffnet! Denn wer bittet, der empfängt; wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird geöffnet. Oder ist einer unter euch, der seinem Sohn einen Stein gibt, wenn er um Brot bittet, oder eine Schlange, wenn er um einen Fisch bittet? Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten.“ (Matthäus 7,7-11) (Der letzte Vers ist für mich übrigens einer der tröstlichsten in der ganzen Bibel.)

Freilich kann man nicht von Gott erwarten, genau das zu bekommen, was man will, wenn man nur lange genug betet, selbst dann nicht, wenn man einen guten Grund für die Bitte hat und meint, es dringend zu brauchen. Gott ist keine Maschine, bei der man Gebete einwirft und die gewünschten Ergebnisse herauskommen; und nur Er weiß, was langfristig für uns am besten ist. Das sollte sowieso klar sein.

Drei Frauen in der Kirche (Wilhelm Leibl)

(Wilhelm Leibl, Drei Frauen in der Kirche. Gemeinfrei.)

 

2) Aber wie sollen Bittgebete wirken? Wenn z. B. ein Landwirt um gutes Wetter für seine Maisernte bittet: Wie sollte das funktionieren? Der Verlauf des Wetters ist durch die in der Natur wirkenden Kräfte, die z. B. die Sonnenaktivität und die Winde bestimmen, schon lange vorherbestimmt.

Die Antwort darauf ist ganz einfach: Gott hat, als er die Welt erschuf, schon alle zukünftigen Gebete der Menschen einkalkuliert und schon den Zustand beim Urknall dementsprechend eingerichtet. Er steht über der Zeit.

Natürlich kann es theoretisch auch vorkommen, dass Gott einmal kurzfristig die Naturgesetze außer Kraft setzt, z. B. weil Er den Menschen etwas Bestimmtes demonstrieren will und Ihnen zeigen will, dass nur Er es sein kann, mit dem sie hier zu tun haben; daher z. B. die Krankenheilungen und Totenerweckungen und sonstigen Wunder, die Jesus gewirkt hat. Die Naturgesetze sind von Gott eingesetzt und gelten nur, solange der Gesetzgeber will, dass sie gelten. (Damit unterscheiden sie sich übrigens von den moralischen Gesetzen, d. h. den Gesetzen, die Gut und Böse betreffen, und den Gesetzen der Logik; diese wurzeln in Gottes Wesen, der das Gute und die Vernunft selbst ist, und können sich nicht ändern. Aber es gibt keinen Grund, aus dem die Erdbeschleunigung immer genau 9,81m/s2 betragen sollte – eine Welt, in der das nicht so wäre, wäre denkbar; dagegen wäre keine Welt denkbar, in der grundlose Grausamkeit gut wäre oder 1 und 1 nicht mehr 2 ergäbe.) Gott wird die Naturgesetze zwar nicht ständig außer Kraft setzen, da Ordnung etwas Gutes ist, aber wie jeder gute Gesetzgeber kann er in seltenen Ausnahmefällen die ein oder andere Begnadigung erteilen.

Außerdem betreffen Bittgebete auch nicht nur die unbelebte Natur. Sagen wir, jemand bittet darum, dass Gott seinen Chef weniger unangenehm sein lässt. Wie sich der Chef verhält, ist nicht durch Naturgesetze determiniert, sondern von dessen freier Entscheidung abhängig. Nun wird Gott nicht den freien Willen eines Menschen brechen; aber Er wird vielleicht dem Chef besondere Gnaden geben und ihn geneigter machen, freundlicher zu sein, worauf dieser sich einlassen kann oder was er zurückweisen kann. Dasselbe gilt natürlich, wenn man für sich selbst bittet; wenn man Gott bittet, einem zu helfen, sich in dieser und jener Hinsicht zu bessern. Gott wird einem helfen, aber man muss auch selbst mittun.

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(Felix Freiherr von Ende, Ministranten beim Gebet. Gemeinfrei.)

 

3) Gebete sind doch nur ein billiger Ersatz dafür, etwas tatsächlich Wirksames zu tun. Statt für Leute in Katastrophengebieten zu beten, sollte man bitteschön etwas spenden!

Das, mit Verlaub, ist blanker Unsinn.

Erstens: Gebete wirken nun einmal. Klar, Atheisten wollen das nicht gelten lassen; aber wer zum Schluss gekommen ist, dass der christliche Glaube wahr ist, kann nicht anders, als anzunehmen, dass Gebete wirken. Und gerade wer nichts anderes tun kann, kann immer noch beten.

Zweitens: Kein Mensch sagt, man sollte beten und dafür die guten Werke unterlassen. Es braucht immer beides. Das Motto der Benediktiner lautet: ora et labora, bete und arbeite; d. h.: Wirke auf die beiden Weisen, die Gott dir ermöglicht hat. [Nicht, dass das Bittgebet die einzige Sorte Gebet wäre. Auch die zweckfreie Anbetung des Herrn und der Dank müssen sein.] Und tatsächlich sieht man ja, dass diejenigen, die beten, auch sonst am meisten bewirken. Wer ist an vorderster Stelle zugegen, wenn Not da ist? Kirchen und christliche Hilfsorganisationen. Humanistenverbände verlegen sich in der Zwischenzeit darauf, im Internet zu erklären, wieso die Religion die Menschheit zurückhält und es keine städtischen Zuschüsse für den nächsten Kirchentag geben sollte.

Beten gibt Kraft. Beten stärkt den Glauben an den Gott, der will, dass wir neben dem Beten auch gute Werke tun. Und dann ist es doch sinnvoller, wenn Gläubige spenden und beten, als wenn Atheisten spenden und sich darüber aufregen, dass Gläubige beten. (Das müsste übrigens selbst aus der Sicht dessen gelten, der dem Gebet an sich keine Wirkung zuschreibt: Der Betende versetzt sich in eine empathische Stimmung, der übers Beten Motzende in eine arrogante und verurteilende. Welcher von beiden wird der angenehmere Mensch werden?)

Christen, die die atheistische Kritik halb internalisiert haben, verteidigen das Bittgebet manchmal mit dem Argument, dass es hier nicht darum ginge, von Gott wirklich etwas zu bekommen, sondern nur darum, dass wir durch das Gebet, durch das Sprechen mit Gott, zu anderen Menschen gemacht würden, die dann besser dabei wären, gute Werke zu tun; das Beten würde nicht Gott, sondern die Menschen verändern.* Es ist tatsächlich ein Zweck des Betens, von Gott zu einem anderen Menschen gemacht zu werden; aber dieser Zweck schließt den anderen Zweck nicht aus. Doch, es geht beim Bittgebet schon darum, etwas von Gott zu bekommen.

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(Albrecht Dürer, Betende Hände.)

 

4) Dass Bittgebete wirken, kann man nicht nachweisen. Wenn etwas passiert, dann war es eine Gebetserhörung, wenn nichts passiert, dann lassen das die Gläubigen trotzdem nicht als Argument gegen Gott gelten, denn „die Wege des Herrn sind unergründlich“. Pff.

In etwa so ist es.

Der Punkt ist nur: Wir behaupten nicht, erhörte Gebete wären ein Gottesbeweis. Gut, es gibt ab und zu diese spektakulären Gebetserhörungen, bei denen Gott sehr Unwahrscheinliches geschehen lässt oder sogar ab und zu, wie oben beschrieben, die Naturgesetze außer Kraft setzt; es gibt neben Jesu Wundern z. B. die in Lourdes geschehenen Krankenheilungen, für die die zuständige Ärztekommission keine wissenschaftliche Erklärung gefunden hat. Die sind tatsächlich zumindest ein Hinweis auf Gott. Aber was die ganz normalen, alltäglichen Gebetserhörungen angeht: Die sind in der Tat kein Gottesbeweis, jedenfalls taugen sie nicht unbedingt zur Demonstration des Glaubens gegenüber anderen. (Auch persönliche Gotteserfahrungen im Gebet kann man anderen nicht direkt vermitteln.)  Aber dafür, dass Gott existiert und sich in Jesus Christus offenbart hat, gibt es andere Argumente.

Allen Christen ist von vornherein klar, dass der Ausgang bei Bittgebeten offen ist; dass es aus unserer begrenzten Sicht sogar sehr willkürlich wirken kann, wieso Gott das eine Gebet erhört und das andere nicht. Er weiß eben, wenn die Erhörung einer bestimmten Bitte uns auf lange Sicht nicht guttun würde, auch wenn wir das meinen. Manchmal kann es sein, dass einem der Grund ein wenig später selbst klar wird; aber wir erwarten nicht, auf Erden schon tiefe Einblicke in Gottes Denken zu bekommen. Er weiß, was das Beste ist; wir dürfen fragen, ob wir etwas bekommen, aber es ist einzig und allein Seine Sache, ob Er es uns gibt.

Bittgebete sind kein Experiment, das falsifizierbar sein müsste. Wir beten nicht zu Gott, um Atheisten etwas zu beweisen. Was bilden die sich denn ein?

Datei:Oppler beim-gebet.jpg

(Ernst Oppler, Beim Gebet. Gemeinfrei.)

 

* Diese internalisierte Kirchenkritik bewirkt z. B. auch, dass in den Fürbitten in manchen Pfarreien nur noch gesagt wird „Sende den Kranken Menschen, die ihnen beistehen“ o. Ä., statt einfach „Steh den Kranken bei“. Letztlich ist das ein Zeichen einer gewissen Ängstlichkeit, Gott wirkliches Handeln zuzutrauen.

Was ist eigentlich Liebe?

Was ist eigentlich Liebe? Ach ja. Ein Begriff über den viel geredet wird, und der für allen möglichen Unsinn herhalten muss – und ein Begriff, der, richtig definiert, unheimlich wichtig ist.

Die Liebe ist die Grundlage des Christentums – und zwar zuallererst die Liebe, die Gott zu uns hat und aus der heraus Er Mensch geworden ist. Die macht uns dann erst fähig, Gott zurück zu lieben, und andere Menschen zu lieben wie uns selbst. Man müsste eigentlich viel mehr über Gottes Liebe zu uns schreiben (und dann auch über die Liebe, die wir Gott schulden), aber das versuche ich ein anderes Mal; heute will ich mich erst einmal auf die zwischenmenschliche Liebe konzentrieren. Im Evangelium heißt es: „Einer von ihnen, ein Gesetzeslehrer, wollte ihn [Jesus] versuchen und fragte ihn: Meister, welches Gebot im Gesetz ist das wichtigste? Er antwortete ihm: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit deinem ganzen Denken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.“ (Mt 22,35-40)

„Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.“ – Joh 15,13. (Buchillustration, 12. Jahrhundert. Gemeinfrei.)

Das Wort „Liebe“ wird manchmal verwendet für die Zuneigung zum Vertrauten, die Bindung zu den Menschen und Dingen, zu denen man gehört – der Familie, dem Zuhause; es wird auch verwendet für das Angezogensein von Menschen und Dingen, die man bewundert oder mag – da sind wir im Bereich von Freundschaft, romantischer Liebe, der Freude über neu entdeckte Dinge. Manchmal vermischen sich diese beiden Arten Liebe – z. B. bei der Liebe zum Ehepartner, der Familie ist und den man sich mal ausgesucht hat, weil er einem gefallen hat. Beide Arten von Liebe sind gut, und wichtig, aber sie sind noch nicht Liebe im Vollsinn und sie kommen nicht ohne diese Liebe im Vollsinn aus.

Liebe im Vollsinn, Liebe im Sinne des lateinischen „caritas“ oder des griechischen  „agape“, im Sinne dessen, was man oft als „christliche Nächstenliebe“ bezeichnet, bedeutet ganz einfach ein Bejahen der Existenz des anderen, ein grundsätzliches Wohlwollen ihm gegenüber. Diese Liebe sagt: Ich will, dass du bist. Du bist keine Platzverschwendung, du sollst sein. Sie bedeutet: Dem anderen Gutes wollen. Diese Liebe schuldet jeder Mensch jedem Menschen, anders als die beiden oben genannten Arten von Liebe – man kann und muss nicht jeden sympathisch finden oder mit jedem befreundet sein, aber man muss jeden lieben. Ja, ausnahmslos jeden. „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet; denn er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und er lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Wenn ihr nämlich nur die liebt, die euch lieben, welchen Lohn könnt ihr dafür erwarten? Tun das nicht auch die Zöllner? Und wenn ihr nur eure Brüder grüßt, was tut ihr damit Besonderes? Tun das nicht auch die Heiden?“ (Mt 5,43-47)

Aber keine Angst. Die Feindesliebe ist gar nicht so schwer, wie sie auf den ersten Blick aussieht. Diese Liebe verträgt sich z. B. schon mit dem Wunsch, jemanden, der ein Verbrechen begangen hat, dafür (im rechten Maß!) bestraft sehen zu wollen. Womit sie sich nie verträgt, ist: Jemanden auf ewig in die Hölle zu wünschen; ihm für etwas, das er bereut, nicht vergeben zu wollen; ihm etwas Ungerechtes, Unverdientes zu wünschen oder anzutun.

Die Feindesliebe zu, sagen wir, (um nicht immer völkermordende Diktatoren als Beispiele herzunehmen, mit denen die meisten von uns wenig zu tun haben werden) einem Verbrecher, der einen auf der Straße brutal niedergeschlagen und ausgeraubt hat, kann sehr wohl so aussehen, dass man wünscht, dass er gefasst wird, dass er ein paar Jahre ins Gefängnis kommt, damit die Gerechtigkeit wiederhergestellt ist und er etwas draus lernt, dass er bereut und sich bessert und dass er am Ende zusammen mit einem in den Himmel kommt. Die Feindesliebe zu einem Partner, der einen immer wieder misshandelt hat, dann immer wieder beteuert hat, es käme nicht mehr vor, nur um einen dann doch wieder zu tyrannisieren und zuzuschlagen, kann sehr wohl so aussehen, dass man sich trennt, seinen Entschuldigungen nicht mehr traut und jeden Kontakt abbricht, um sich zu schützen; und dass man wünscht, dass er bereut und sich bessert und dass er am Ende zusammen mit einem in den Himmel kommt. (Auf Gerechtigkeit zu bestehen ist vielleicht sogar für den anderen in solchen Situationen am besten, weil er dann, wenn seine Opfer sein Handeln nicht mehr hinnehmen, sich wirklich gezwungen sehen könnte, sich zu ändern, was seiner Seele guttäte. Aber selbst, wenn das nicht der Fall wäre: Die Feindesliebe verbietet es nicht, eine gewisse Gerechtigkeit zu wollen oder sich selbst vor jemandem zu schützen. Die Liebe zu sich selbst verträgt sich ja auch damit – und zwar sehr gut damit – dass man, wenn man ein Unrecht begangen hat, eine gerechte Strafe dafür auf sich nimmt.) Man denke hier auch an Stephanus und Paulus, die jetzt beide als Heilige gemeinsam bei Gott sind, obwohl der eine dabei geholfen hat, den anderen zu ermorden. Im Diesseits ist noch keiner so verhärtet, dass er unwiderruflich verloren wäre und jede Hoffnung für ihn sinnlos wäre. (Wir können wohl davon ausgehen, dass der Tod für jemanden dann kommt, wenn Gott sieht, dass eine weitere Bewährungszeit nichts Grundsätzliches mehr für ihn ändern würde.)

Der Liebe entgegengesetzt ist nicht nur der Hass, sondern auch Verachtung oder völlige Gleichgültigkeit. Liebe ist etwas Positives, nicht nur ein bloßes in-Ruhe-Lassen (auch wenn sie das manchmal auch bedeutet – doch, ja), sie erfordert manchmal Anstrengung und Kraft. Sie bedeutet: über sich hinausschauen, andere wahrnehmen und achten, sehen, wer sie sind, was sie bewegt, was sie brauchen, sich selber auch mal klein machen und ihnen den Vortritt lassen, sie bedeutet Interesse an anderen und Verantwortung für sie, Hilfsbereitschaft, Großzügigkeit, Dankbarkeit.

Liebe richtet auf, statt zu zerstören. Sie ist nicht damit beschäftigt, zu dekonstruieren und zu verreißen – manchmal muss sie das in Bezug auf falsche Illusionen etc. zwar tun, aber das ist nicht das, was ihr eigentlich liegt.

Die Faustregel „Alles, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihnen!“ (Mt 7,12) ist meistens ziemlich hilfreich, wenn man sich darüber klar werden will, was die Liebe zu anderen erfordert; außer natürlich wenn, was ja auch vorkommen kann, jemand einen destruktiven, verächtlichen Hass gegenüber sich selber hegt und auch sich selber nichts Gutes tun würde. Solcher Selbsthass ist ebenfalls der Liebe entgegengesetzt; man soll jedem Menschen mit diesem grundsätzlichen Wohlwollen begegnen, anderen und auch sich selbst.

Liebe ist nichts Widervernünftiges (und Vernunft nichts Liebloses!). Im Johannesevangelium heißt es „und das Wort war Gott“ – das hier gebrauchte griechische Wort für „Wort“, „logos“, heißt auch „Vernunft,“ – und im 1. Johannesbrief „Gott ist die Liebe“: Gott ist Vernunft und Liebe zugleich. Es entspricht der Vernunft, die Geschöpfe, die Gott gut geschaffen hat (wenn sie auch später gefallen und teilweise verdorben sind), zu lieben. Liebe bedeutet, einen anderen so zu sehen, wie Gott ihn gewollt hat; sehen, dass er etwas wert ist, dass er Gutes  an sich hat, dass er, wenn er schon kein guter Mensch ist, zumindest gut sein könnte.

Liebe will den anderen als guten Menschen sehen. Sie freut sich auch über seine sonstigen Errungenschaften oder Eigenschaften, Erfolg oder Klugheit oder von ihm geschaffene Dinge, aber vor allem will sie ihn als guten Menschen sehen. Liebe kann sich nicht daran freuen, wenn ein geliebter Mensch (zum Beispiel) glücklich dabei ist, luxuriös zu leben, indem er alte Leute mit Enkeltrickbetrug ausnimmt.

Es gibt bekanntlich die alte Formel „die Sünde hassen, den Sünder lieben“, die vom hl. Augustinus stammt. Das ist keine praktisch eh nicht durchführbare Haarspalterei, sondern die Grundlage, um überhaupt lieben zu können. Man liebt das Schlechte am anderen nicht – man liebt ihn trotz des Schlechten, und man will, auch um seinetwillen, dass das Schlechte an ihm verschwindet. Eben genau dieselbe Einstellung, die man auch sich selbst gegenüber normalerweise hegt bzw. hegen sollte.

C. S. Lewis schreibt dazu: „Lange kam mir das wie Haarspalterei vor. Wie können wir die Handlungen eines Menschen hassen, nicht aber den Menschen selbst? Jahre später erst ging mir auf, dass es einen Menschen gab, den ich schon immer auf diese Weise behandelt hatte: nämlich mich selbst. So sehr ich meine Feigheit, meine Eitelkeit oder meine Habgier auch verabscheute, ich hörte nicht auf, mich selbst zu lieben. Da hatte es nie Probleme gegeben. Mehr noch, ich verabscheute diese Dinge, gerade weil ich den Mann liebte. Eben weil ich mich liebte, tat es mir weh, immer wieder mitansehen zu müssen, zu welchen Taten ich fähig war. Das Christentum verlangt von uns aber nicht, den Abscheu über Grausamkeit oder Verrat zu unterdrücken oder auch nur im mindesten abzuschwächen. Wir sollen und dürfen beides hassen. Wir brauchen kein einziges Wort zurückzunehmen.“ (Aus: „Pardon, ich bin Christ“ (Originaltitel „Mere Christianity“), Teil III, Kapitel 7.)

Auch der hl. Thomas von Aquin schreibt: „Ich antworte, gemäß ihrer Natur, nach der sie die Seligkeit genießen können, seien die Sünder zu lieben; denn die gemeinschaftliche Grundlage der heiligen Liebe ist die ewige Seligkeit; — gemäß der Schuld aber, die ein Hindernis bildet für die Seligkeit, seien sie aus dem gleichen Grunde zu hassen; selbst wenn es Vater, Mutter etc. wäre, wie Luk. 14. geschrieben steht. Daß sie also Sünder sind, müssen wir in ihnen hassen; daß sie Menschen sind, in heiliger Liebe lieben.“ (Summa Theologiae, II/II 25,6)

Liebe ist keine bloße Emotion – und man kann sehr wohl jemanden lieben, indem man ihm praktisch Liebe zeigt, auch wenn man nicht viele nette Gefühle für ihn hegt. Gerade dann ist es wertvoll, jemandem Gutes zu tun, wenn man ihn nicht sympathisch finden kann. Wobei positive Emotionen natürlich oft hilfreich sind, wenn man zu jemanden gut sein will.

Sie ist auch nichts Gesetzloses oder Widergesetzliches – im Gegenteil, sie ist die Grundlage des göttlichen Gesetzes, nicht ein Vorwand zu dessen Umgehung. „Wenn ihr mich liebt, werdet ihr meine Gebote halten.“ (Joh 14,15). Sie bedeutet Harmonie und Ordnung, Treue und Verlässlichkeit und das Einhalten von Versprechen. Ja, dazu gehört an prominenter Stelle das Eheversprechen. („Die Gefühle sind irgendwie weg“ ist kein ausreichender Grund für eine Trennung. Man hat sich Liebe und Treue versprochen, in guten wie in schlechten Tagen, und das kann man immer noch halten. Erst recht nicht ist „Liebe“ ein ausreichender Grund, um seinen Partner mit jemand Neuem zu betrügen. (Diese Art „Liebe“ beruht meistens sowieso nicht auf mehr als Hormonen und Einbildung.))

Liebe ist nicht parteiisch und nicht blind. Liebe leugnet die Fehler eines geliebten Menschen nicht einfach und ignoriert sie auch nicht, wenn sie entsprechend groß sind.

Damit ist sie meistens genau das, was sogenannte „Liebesromane“ nicht unter „Liebe“ verstehen. Ein Beispiel aus einem der klassischen Schundromane, Band 2 der Twilight-Reihe (ich bitte alle christlichen Leser, mich nicht für meine Jugendsünden zu verurteilen!); an einer Stelle denkt sich die Hauptfigur in Bezug auf ihren Guter-Vampir-(derzeit-Ex)-Freund, dass sie ihn selbst dann geliebt hätte, wenn er ein Mörder gewesen wäre: „Aber wenn es so gewesen wäre? Wenn er sich, während ich ihn kannte, genauso verhalten hätte wie jeder andere Vampir? Wenn Menschen im Wald verschwunden wären, genau wie jetzt? Hätte ich mich dann  von ihm ferngehalten? Ich schüttelte traurig den Kopf. Liebe ist irrational, dachte ich wieder. Je mehr man jemanden liebte, desto unlogischer wurde alles.“ Nö. Genau das ist nicht Liebe. Sondern eine ziemlich abstoßende Blindheit.

Serien und Filme und Romane arbeiten ja auch gerne mit dramatischen Gewissensdilemmata, mit Situationen, in denen die Hauptfigur, erpresst durch einen Verbrecher, irgendeinem Fremden etwas antun soll, damit der Verbrecher einem geliebten Familienmitglied, das er entführt hat, nichts antut, oder etwas in der Art. Das Resultat ist dann meistens, dass derjenige das tut, weil, aus Liebe kann er halt nicht anders, oder so. Aber, doch, er könnte. Und die speziell dem Familienmitglied geschuldete Liebe berechtigt ihn nicht dazu, dem Fremden etwas anzutun. Dem schuldet er nämlich auch eine gewisse Liebe. Sicher ist man zuerst für die „Nächsten“, für die einem am nächsten Stehenden, verantwortlich, aber das heißt nicht, dass andere nicht zählen. Und wenn etwa, um ein anderes Beispiel zu nehmen, der eigene Sohn ein Verbrechen begangen hat, verbietet es die allen Menschen geschuldete Liebe zu den Opfern des Verbrechens, ihn zu decken – und die Liebe zu ihm gebietet es, ihn später im Gefängnis zu besuchen oder zumindest für ihn zu beten.

Liebe bedeutet Gerechtigkeit und Barmherzigkeit – beides. Sie bedeutet nicht einfach die Vernachlässigung der Gerechtigkeit im Namen der Barmherzigkeit – das wäre dann meistens Ungerechtigkeit. (Ein etwas banales Beispiel, das man oft in einem Kindergarten sehen kann: Kind 1 hat Kind 2 sein Spielzeug weggenommen und die erschöpfte Erzieherin fordert Kind 2 auf, doch einfach lieb zu sein und das Spielzeug Kind 1 zu überlassen; das wird Kind 2 vermutlich nicht besonders freundlich gegenüber Kind 1 stimmen und ihm nur das Gefühl geben, „Liebe“ sei ein Vorwand, um andere zu überreden, Ungerechtigkeit hinzunehmen; und auch Kind 1 wird nicht lernen, was Teilen und Liebe bedeutet.) Sie bedeutet aber auch nicht einfach nur harte Gerechtigkeit; immer wieder ist auch die Zeit da, einfach ungeschuldetermaßen barmherzig und vergebend zu sein und über das hinauszugehen, was jemand verdient. (Barmherzigkeit ist per definitionem unverdient.) Vor allem muss, bevor es Barmherzigkeit geben kann, ein Unrecht als solches anerkannt werden – wenn jemand ein Unrecht mir gegenüber zugibt, ist es an der Zeit, sich mit ihm zu auszusöhnen, aber solange er sich weigert, das zu sehen, würde immer etwas zwischen einem stehen und man könnte nur Waffenstillstände miteinander schließen statt wirklichen Frieden.

In christlichen Kreisen, besonders in amerikanischen christlichen Kreisen, ist in den letzten Jahren ja gerne davon gesprochen worden, dass Liebe nicht nur nett und duldsam ist, sondern auch „tough love“ bedeuten kann, also auch streng sein kann und harte Tatsachen nicht unter den Teppich kehren wird. Das stimmt auch. Aber Liebe wird sich trotzdem oft durch Güte, Milde, Geduld, Freundlichkeit äußern; und „tough love“ sollte nicht als Entschuldigung herhalten, um sich ekelhaft aufzuführen. Auch, wenn sie manchmal nötig sein sollte.

 

So weit mal einige Überlegungen. Aber am besten hat natürlich immer noch der hl. Paulus ausgedrückt, was Liebe ist:

„Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke. Und wenn ich prophetisch reden könnte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis hätte; wenn ich alle Glaubenskraft besäße und Berge damit versetzen könnte, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich nichts. Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte und wenn ich meinen Leib opferte, um mich zu rühmen, hätte aber die Liebe nicht, nützte es mir nichts. Die Liebe ist langmütig, die Liebe ist gütig. Sie ereifert sich nicht, sie prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf. Sie handelt nicht ungehörig, sucht nicht ihren Vorteil, lässt sich nicht zum Zorn reizen, trägt das Böse nicht nach. Sie freut sich nicht über das Unrecht, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, hält allem stand. Die Liebe hört niemals auf. Prophetisches Reden hat ein Ende, Zungenrede verstummt, Erkenntnis vergeht. Denn Stückwerk ist unser Erkennen, Stückwerk unser prophetisches Reden; wenn aber das Vollendete kommt, vergeht alles Stückwerk. Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte wie ein Kind und urteilte wie ein Kind. Als ich ein Mann wurde, legte ich ab, was Kind an mir war. Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt ist mein Erkennen Stückwerk, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin. Für jetzt bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; doch am größten unter ihnen ist die Liebe.“ (1 Kor 13)

Was glaubten, wie lebten die frühen Christen? Fragt sie doch selber!

Die Urkirche, die ersten Christen, diejenigen, die noch die römischen Christenverfolgungen erlebten, sind häufig Projektionsfläche für Träume von einer reinen, idealen Kirche gewesen. Die Reformatoren traten mit dem Anspruch auf, zur Reinheit des Urchristentums zurückzukehren; ähnlich die Mormonen; sogar unreligiöse Menschen (etwa die sich selbst als „Aufklärer“ bezeichnenden Religionsfeinde des 18. Jahrhunderts) vertreten oft ein ähnliches Konzept und meinen, die ersten Christen hätten Jesus nur als Weisheitslehrer verehrt und man hätte ihn erst irgendwann später zum Gott erklärt. Kurz gesagt: Die ersten Christen hatten genau das geglaubt, was man selbst durchsetzen wollte, aber irgendwann war diese reine Lehre verloren gegangen. Vermutlich mit Konstantin, oder so?

Das Problem ist nur: Wir können nachprüfen, was die frühen Christen glaubten. Wir haben da nämlich einige Quellen, die im öffentlichen Bewusstsein überhaupt nicht auftauchen. Und wenn die Kirche irgendwann von der reinen Bahn abgekommen sein sollte, müsste man davon ja Spuren in diesen Quellen entdecken – einen Bruch in der Lehre, Leute, die gegen diesen Bruch protestieren, usw. (Und genau das findet sich nicht.)

Okay. Was sind das jetzt im Einzelnen für Quellen?

Zunächst mal sind die biblischen Quellen selber ergiebiger, als viele Leute, die sich mit der Bibel nicht auskennen, auf Anhieb meinen würden. Da haben wir die vier Evangelien, die von Jesus berichten, und die vom Evangelisten Lukas verfasste Apostelgeschichte, die die Geschichte der frühen Kirche erzählt; diese Schriften sind ihrem Anspruch nach Geschichtswerke (wie Lukas in seinem Vorwort sehr deutlich macht); das Genre der Evangelien ist das der antiken Biographie, die von der Vorgeschichte und Geburt, den bedeutenden Taten, dem Tod und dem Nachleben berühmter Männer erzählt, nicht etwa das des Mythos. Lukas bricht die Apostelgeschichte noch vor dem Tod des Paulus in Rom abrupt ab, was den Schluss nahelegt, dass sie zu genau dieser Zeit, Anfang der 60er, verfasst wurde; das vorher niedergeschriebene Lukasevangelium wäre dann um 60 entstanden, das Markus- und das Matthäusevangelium noch ein wenig zuvor; sie sind also alle noch ziemlich nah an Jesus dran. (Jesus wurde um das Jahr 30 gekreuzigt.) Diese drei Evangelien werden oft erst auf die Zeit nach 70 n. Chr. datiert, was aber auch nicht viel später ist, und wofür sowieso der einzige Anhaltspunkt ist, dass Jesus in diesen Texten die Zerstörung des Jerusalemer Tempels, die im Jahr 70 geschah, vorhersagt; die Datierung funktioniert also nur, wenn man von vornherein davon ausgeht, dass Jesus nichts vorhersagen oder auch nur vorausahnen konnte. Das Johannesevangelium ist relativ spät entstanden, um 90. Auch die drei Johannesbriefe und die Offenbarung des Johannes sind Ende des 1. Jahrhunderts entstanden. Der erste der Paulusbriefe, der 1. Brief an die Thessalonicher, wurde um 50 geschrieben, also erst zwanzig Jahre nach der Kreuzigung Jesu. Bei sieben der vierzehn Paulusbriefe, dem Jakobus- und dem Judasbrief und bei den beiden Petrusbriefen ist die Echtheit umstritten, sie werden oft aufs späte 1. oder frühe 2. Jahrhundert datiert. Ich könnte jetzt hier länger ausführen, warum ich den Forschern folge, die sie für echt und älter halten, aber belassen wir es für heute mal dabei; jedenfalls datiert kein heutiger Exeget irgendeine biblische Schrift später als das Jahr 120, und alle sind sich einig, dass einige aus den 50ern des 1. Jahrhunderts stammen. Die Briefe bieten einen direkten Einblick in die frühen Gemeinden, ihre Konflikte, ihre Überzeugungen, das, was ihnen an Jesus am wichtigsten war. Eigentlich wäre schon viel gewonnen, wenn jeder, der etwas über die ersten Christen wissen will, einfach mal, sagen wir, das Markusevangelium, den um 55 n. Chr. verfassten 1. Korintherbrief und den um 60 verfassten Philipperbrief von vorne bis hinten lesen würde. (Zu dieser Zeit lag die Kreuzigung Jesu etwa so lange zurück wie von uns aus betrachtet der Mauerfall.)

Aber die biblischen Schriften sind ja immerhin noch einigermaßen bekannt. Dann gibt es aus dem späten 1. und frühen 2. Jahrhundert auch noch folgende christliche Quellen, die kaum einer kennt (die deutschen Übersetzungen der vollständigen Texte sind verlinkt) :

  • Der (1.) Clemensbrief, ein Brief des 4. Bischofs von Rom (nach Petrus, Linus und Cletus) an die Gemeinde von Korinth, wurde ca. 95 n. Chr. geschrieben; der Anlass war ein Konflikt in der dortigen Gemeinde.
  • Die Didache, auch Zwölfapostellehre genannt, ist eine Kirchenordnung, die ungefähr um 100 n. Chr. entstanden ist, sie enthält z. B. Aussagen über christliche Gebote und Gottesdienste.
  • Die sieben Briefe des hl. Ignatius von Antiochia wurden von diesem Bischof um 107 n. Chr. auf dem Weg von Antiochia nach Rom geschrieben, wohin er für seinen Prozess gebracht wurde, weil er als Christ angeklagt war, und wo er dann den Märtyrertod starb. Er schrieb an sechs Gemeinden sowie an Bischof Polykarp von Smyrna.
  • Kurz darauf ist der Brief Polykarps an die Gemeinde von Philippi entstanden.
  • Der Barnabasbrief wurde von manchen antiken Christen dem Apostel Barnabas zugeschrieben, was aber zweifelhaft ist. Er muss nach 70 n. Chr. entstanden sein, aber noch vor 132 n. Chr.
  • Dann wäre da eine Art Privatoffenbarung, in der es hauptsächlich um die Buße geht, der „Hirte des Hermas“, aufgezeichnet von einem römischen Christen namens Hermas. Von manchen Christen wurde sie noch in apostolische Zeit datiert; der Kanon Muratori (s. u.) datiert sie jedoch in die Zeit Papst Pius‘ I. (140-155).
  • Aristides von Athen war einer der ersten christlichen Apologeten; er schrieb seine Apologie, d. h. seine Verteidigung des Christentums, zur Zeit von Kaiser Hadrian oder Antoninus Pius.
  • Um oder vor 150 entstand der sog. 2. Clemensbrief, der aber nicht von Papst Clemens stammt, dem er manchmal zugeschrieben wurde.

Die Autoren dieser Texte (gut, Aristides zählt man bei der Bezeichnung meistens nicht mit) bezeichnet man auch als die „Apostolischen Väter“.

Den christlichen, besonders den biblischen, Quellen wird aber ja gerne vorgeworfen, parteiisch zu sein, nur eine Seite zu zeigen, ein bestimmtes Ziel zu verfolgen, und daher nicht verlässlich zu sein. Das ist ein wenig stichhaltiger Vorwurf; ausnahmslos jede Quelle, mit der Historiker zu tun haben, ist parteiisch und verfolgt ein bestimmtes Ziel. Das heißt nicht, dass sie automatisch lügen würde und erst recht nicht, dass man aus ihr nicht wichtige Informationen entnehmen könnte. Es stellt sich ja auch die Frage: Wieso waren die Autoren dieser Texte überhaupt Christen? Wieso glaubten sie an Jesus und schrieben über Ihn? Irgendetwas musste sie überzeugt haben. Das gleiche gilt etwa, wenn Plato über Sokrates schreibt.

Aber halt! Wir haben sowieso auch noch folgende heidnische und jüdische Quellen aus dem späten 1. und frühen 2. Jahrhundert:

  • Plinius der Jüngere, der zwischen 109 und 113 n. Chr. Statthalter in Bithynien in Kleinasien war, schrieb einen Brief an Kaiser Trajan, um zu fragen, ob er bei Prozessen gegen Christen, die er hatte foltern und hinrichten lassen, richtig gehandelt hatte. Auch Trajans Antwort ist erhalten.
  • Der römische Historiker Tacitus erwähnt in seinen Annalen, die er zwischen 110 und 120 n. Chr. veröffentlichte, die Christenverfolgung unter Nero (64 n. Chr.) und nimmt Bezug auf die Hinrichtung Jesu unter Pontius Pilatus.
  • Auch Sueton (um 70 – nach 122), der allerdings mehr Klatschreporter als Historiker war und nicht einmal den Titel „Christus“ richtig schreibt, erwähnt Christus, das Judenedikt des Claudius (49 n. Chr.) und die Neronische Verfolgung in seinen Kaiserbiographien am Rande.
  • Flavius Josephus, ein Jude, der am jüdischen Aufstand 66-70 n. Chr. teilgenommen, sich dann aber den Römern ergeben und mit ihnen zusammengearbeitet hatte, schrieb später in Rom über diesen Krieg und über die jüdische Geschichte im Allgemeinen. Sein 20-bändiges Werk „Jüdische Altertümer“ beendete er im Jahr 94. Er erwähnt darin auch Johannes den Täufer, Jesus und den Herrenbruder Jakobus. Leider wurde die Stelle über Jesus offensichtlich von einem späteren christlichen Fälscher bearbeitet – danke für nichts, Fälscher -, aber die meisten Historiker meinen, dass da auch ursprünglich etwas über Jesus stand und nur ein paar Sätze eingefügt wurden.

Soweit die Quellen aus der Zeit, als nur noch ein Apostel lebte (Johannes, der um 100 in hohem Alter starb) bzw. der Zeit, die direkt auf die apostolische Zeit folgte. (Zum Vergleich: Um 100 oder 110 n. Chr. lag die Kreuzigung so weit in der Vergangenheit wie von uns aus gesehen der Zweite Weltkrieg.)

Ab der Mitte des 2. Jahrhunderts werden die Quellen noch einmal häufiger, und auch länger. Da haben wir etwa Folgendes an christlichen Quellen.

  • Justin der Märtyrer / der Philosoph (ca. 100-165) war ein zum Christentum bekehrter Platoniker und Gründer einer christlichen Schule, der unter Kaiser Mark Aurel in Rom hingerichtet wurde. Er verteidigt in seinen Schriften das Christentum gegen seine Gegner: Die erste und die zweite Apologie sind an die Heiden gerichtet, der Dialog mit Tryphon an die Juden.
  • Irenäus von Lyon (um 135 – um 200) war Bischof in Lugdunum, dem heutigen Lyon, und ein Schüler des oben erwähnten Polykarp von Smyrna, der ein Schüler des Apostels Johannes war. Sein wichtigste erhaltenes Werk hat den Titel „Gegen die Häresien“.
  • Dann gibt es die sog. Märtyrerakten: Berichte über die Martyrien herausragender Christen. Über Polykarp von Smyrna, der 155 als sehr alter Mann hingerichtet wurde, verfasst von seiner Gemeinde. Über den oben erwähnten Justin und seine Gefährten. Über die Scilitanischen Märtyrer, die am 17. Juli 180 in Karthago in Nordafrika verurteilt und hingerichtet wurden. Über die Heiligen Karpus, Papylus und Agathonike. Über den heiligen Apollonius, der zur Zeit des Kaisers Commodus (180-192) zum Märtyrer wurde. Über die vornehme Perpetua und ihre Sklavin Felicitas, die im Jahr 203 in Karthago hingerichtet wurden. Über den heiligen Cyprian von Karthago, im Jahr 258 hingerichtet. Über Pionius und seine Gefährten, die während der Verfolgung unter Decius (249-251) zu Märtyrern wurden.
  • Ein frühes Glaubensbekenntnis, das wohl aus der Zeit um 160-170 stammt, ist noch in äthiopischer Übersetzung erhalten; es enthält die Worte (spätere Hinzufügungen in eckigen Klammern) : „An den Vater, den Herrscher über das All, und an Jesus Christus, [unseren Erlöser,] und an den Heiligen Geist, [den Beistand,] und an die heilige Kirche, und an die Vergebung der Sünden“. (Quelle: Denzinger-Hünermann 1)
  • Der Kanon Muratori ist eine fragmentarisch erhaltene Aufzählung von Büchern des Neuen Testamentes, die dem Verfasser als kanonisch galten und in der Kirche verlesen wurden. Er stammt aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts. Der Text erwähnt auch den Hirten des Hermas, der aber nicht als kanonisch gelten soll, und enthält Informationen über die Evangelisten Lukas und Johannes.
  • Athenagoras von Athen war ein christlicher Apologet aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts, der das Christentum in seiner „Bittschrift für die Christen“ und seiner Schrift „Über die Auferstehung der Toten“ gegen heidnische Vorwürfe verteidigte.
  • Theophilus von Antiochia war der sechste Bischof dieser Stadt und starb um 183; er hinterließ eine Schrift mit dem Titel „An Autolykus“, in der er darlegt, wieso man Christ sein sollte.
  • Tatians „Rede an die Griechen“ stammt ebenfalls aus dieser Zeit; Tatian war allerdings jemand, der sich in seinem späteren Leben nicht so ganz rechtgläubgen Lehren zuwandte.
  • Die Datierung des Briefs an Diognet, noch einer apologetischen Schrift, ist nicht ganz klar; er dürfte auch etwa ins 2. Jahrhundert fallen, vielleicht auch ins frühe 3.
  • Minucius Felix schrieb um 200; er verteidigt in dem Dialog „Octavius“ ebenfalls das Christentum gegen seine Gegner.
  • Origenes (ca. 185-254) war ein sehr gelehrter Theologe aus Alexandria – und auch eine etwas schillernde Gestalt. Er soll sich als junger Mann selbst kastriert haben und geriet gegen Ende seines Lebens mit der Kirchenhierarchie in Konflikt, weil er an die Allerlösung und ein paar andere heterodoxe Lehren glaubte. Er wurde während einer Christenverfolgung gefoltert und starb später an den Folgen. Von ihm sind zahlreiche Werke erhalten; eins der bekanntesten ist „Gegen Celsus“ (248 veröffentlicht), in dem er sich mit einer antichristlichen Schrift des Philosophen Celsus (um 178 veröffentlicht) auseinandersetzt. Des weiteren wären da zum Beispiel „Über die Grundlehren der Glaubenswissenschaft“, „Ermahnung zum Martyrium“ und „Vom Gebet“.
  • Tertullian, der aus Karthago stammte und nach 220 starb, war ebenfalls ein bekannter Theologe, von dem viele Werke erhalten sind. Er schloss sich gegen Ende seines Lebens der rigoristischen, Neuoffenbarungen für ihre Propheten beanspruchenden Sekte der Montanisten an. Hier finden sich einige seiner Werke.
  • Hippolyt von Rom (gestorben 235) war der allererste Gegenpapst (d. h. jemand, der sich wegen eines Konflikts in der römischen Kirche als Bischof von Rom aufstellen ließ, obwohl es schon einen Bischof gab); und da er sich wieder mit dem rechtmäßigen Papst aussöhnte, als beide gemeinsam ins  Bergwerk nach Sardinien verbannt wurden, wurde er der erste und einzige heilige Gegenpapst. Sein bekanntestes Werk ist eine Kirchenordnung, die Traditio Apostolica (ich habe online leider den vollständigen Text nicht gefunden). Aber auch weitere Werke sind erhalten.
  • Cyprian von Karthago wurde, wie oben schon erwähnt, im Jahr 258 zum Märtyrer. Hier finden sich einige seiner Werke. Besonders interessant sind seine Briefe; er schrieb auch einige an Papst Cornelius den I., und zwei Briefe von Cornelius an ihn sind auch erhalten.
  • Es gibt noch ein paar weitere Papstbriefe aus dem 3. Jahrhundert, von denen teilweise nur sehr knappe Fragmente erhalten sind, etwa von Stephan I.
  • Es gäbe noch mehr christliche Schriftsteller zwischen dem 2. und dem Beginn des 4. Jahrhunderts, etwa Julius Africanus, der eine Weltchronik verfasste, Clemens von Alexandria, Pontius Diaconus und Arnobius Major; diese Liste war nur eine Auswahl der bekanntesten.

Dann gäbe es noch zahlreiche archäologische Quellen. Hier etwa haben wir ein spöttisches Graffito aus Rom aus dem 2. Jahrhundert, auf dem jemand vor einem Gekreuzigten mit einem Eselskopf steht; dabei steht auf Griechisch: „Alexamenos sebete [grammatikalisch richtig müsste es „sebetai“ heißen] theon“, also: „Alexamenos betet (den/seinen) Gott an.“ Die Christen beteten Jesus, den Gekreuzigten, wirklich als Gott an, wofür die Heiden sie verspotteten.

Bei Ausgrabungen unter dem Petersdom in Rom wurden zahlreiche christliche Gräber gefunden, und da haben wir Fresken und kunstvoll gestaltete Särge, die einiges über die Vorstellungen der Christen dieser Zeit verraten; da sind zum Beispiel biblische Szenen dargestellt. Auch an der Stelle, an der man das Petrusgrab vermutet hatte, wurde etwas gefunden: Eine kleine Ädikula (eine Art Schrein oder Nische) aus dem 2. Jahrhundert, und eine Wand aus dem 3. Jahrhundert mit Graffiti von Pilgern, und Gebeinen eines alten Mannes, die noch aus dem 1. Jahrhundert stammen und somit von Petrus stammen können. Auch in Sankt Paul vor den Mauern haben wir passende Gebeine, die von Paulus sein können. Dann gäbe es die ausgegrabenen Hauskirchen – etwa ein Haus in Dura Europos, das 232/233 (das Datum ist aus einer Inschrift im Putz bekannt) zu einer Hauskirche umgebaut wurde. Hier haben wir zum Beispiel eine Wandmalerei aus dem Baptisterium (Taufraum) dieser Hauskirche, auf der man sieht, wie Jesus und Petrus während des Sturms auf dem Wasser des Sees Genezareth gehen – Jesus reicht Petrus gerade die Hand -, während hinten die Jünger im Boot sitzen:

Das Haus des Petrus in Kafarnaum, die Geburtsgrotte und die Grabeskirche sollten nicht vergessen werden. Es gäbe noch mehr erwähnenswerte Orte und Funde. Auch wurden in Ägypten (in dessen Klima sich Papyrus lange hält) kleine Papyrusstückchen gefunden, die Gebete von Christen enthalten; da haben wir etwa ein um 250 entstandenes Gebet an die Gottesmutter – ja, da wird der Begriff „Theotokos“, „Gottesgebärerin“, benutzt.

Und vergessen wir nicht die apokryphen Evangelien. Für die interessieren sich die Leute ja oft besonders, weil sie von der Kirche verworfen wurden – allerdings seltsamerweise meistens nicht genug, um die Originaltexte zu lesen. Ja, die kann jeder lesen. Übersetzungen mit wissenschaftlichen Einleitungen und Fußnoten kann man in jeder Buchhandlung oder Bibliothek bestellen, und im Internet gibt es auch Übersetzungen für die meisten dieser Texte (siehe die Links unten). Da wird man leider feststellen, dass sie wesentlich langweiliger sind als erwartet. Spoiler: Jesus ist immer noch nicht mit Maria Magdalena verheiratet.

Wir haben aus der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts mehrere gnostische Evangelien, manche davon vollständig, andere nur fragmentarisch erhalten, etwa:

Knapp gesagt war die Gnosis eine seltsame esoterische und synkretistische Strömung, von der es auch einen christlichen Ableger gab, der Jesus für sich beanspruchte und ihm gnostische Lehren in den Mund legte; dementsprechend werden ihre Schriften heutzutage außer von Althistorikern auch ab und zu von modernen Esoterikern verbreitet (siehe die Links). Viele von ihnen sind aus den koptischen Handschriften von Nag Hammadi (Ägypten) bekannt.

Dann gibt es auch noch ein paar Kindheitsevangelien, die die knappen Berichte der kanonischen Evangelien über Jesu Familie und Kindheit ausschmücken, und die nicht immer ketzerisch, aber oft eher legendarisch sind:

Es gibt noch ein paar apokryphe Evangelien, die nicht in diese Kategorien passen:

  • Das Petrusevangelium schildert die Passion und Auferstehung Jesu; es weicht in ein paar Details von den kanonischen Evangelien ab, z. B. ist Herodes statt Pilatus für die Kreuzigung verantwortlich. Es ist eins der frühesten außerkanonischen Evangelien, auf jeden Fall vor 190 entstanden, wohl schon in der 1. Hälfte des 2. Jahrhunderts.
  • Das um 250 entstandene Bartholomäusevangelium enthält Offenbarungen über Jesu Abstieg ins Totenreich und Ähnliches.

Einige andere apokryphe Evangelien sind später, teilweise erst mehrere Jahrhunderte später entstanden, oder nur noch in sehr kurzen Fragmenten erhalten. Außerdem gibt es noch diverse apokryphe Erzählungen über die Apostel und Offenbarungen über das Weltende. (Wer sich dafür interessiert, bitte selbst suchen. Hier kann man anfangen.)

Wir haben natürlich auch einige spätere jüdische und heidnische Quellen über Jesus und das Christentum. Da wären ein paar Stellen im jüdischen Talmud, und eine jüdische Lebensbeschreibung über Jesus, die Toledot Jeschu, deren Datierung jedoch sehr unklar ist – sie ist irgendwann vor dem 9. Jahrhundert entstanden. Auf heidnischer Seite hätten wir die langen Celsus-Zitate, die bei Origenes überliefert sind; der Satiriker Lukian von Samosata erwähnt um 170 die Christen in einer seiner satirischen Geschichten (diese Seite zitiert den Abschnitt, ganz unten); Justin der Märtyrer verweist in seinen Schriften auf die offiziellen Gerichtsakten des Pilatus, die zu seiner Zeit noch existiert haben müssen, heute aber leider verloren sind; der oben erwähnte Julius Africanus bezieht sich in seiner Chronik auf den heidnischen Historiker Thallus, der die Finsternis zum Todeszeitpunkt Jesu erwähnt habe, die er (fälschlich, wie Julius sagt), für eine Sonnenfinsternis gehalten habe.

Eine sehr wichtige christliche Quelle ist auch die „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea. Eusebius schrieb zwar erst im 4. Jahrhundert, aber er zitiert aus zahlreichen älteren Werken; manche davon sind erhalten, von anderen haben wir nur die Zitate bei ihm. Zu letzteren gehören etwa Schriften von Papias, der um 100 schrieb, Quadratus von Athen (gestorben 129), oder Gaius von Rom, der um 200 schrieb.

Zu beachten ist natürlich: Von diesen Schriften sind nicht die ersten Manuskripte erhalten, sondern spätere Abschriften. Manche sind auch nur in einer Übersetzung erhalten (z. B. vom Griechischen ins Lateinische oder Syrische). Das ist aber nichts Ungewöhnliches. Von Cäsars, Ciceros, Platos oder Herodots Werken haben wir oft noch erst sehr viel spätere Abschriften. (Am besten sind die biblischen Schriften überliefert, weil von ihnen am meisten Abschriften angefertigt wurden; wir haben sogar einen Fetzen des Johannesevangeliums, der auf ca. 125 n. Chr. datiert wurde.) Historiker haben trotzdem Mittel und Wege, herauszufinden, aus welcher Zeit die ursprünglichen Texte wohl stammen – man vergleicht die verschiedenen Abschriften von einer Schrift, die man hat, man sucht nach inhaltlichen Ansatzpunkten für eine Datierung im Text, man vergleicht verschiedene Schriften miteinander, um zu sehen, ob ein Autor einen anderen zitiert oder erwähnt, man vergleicht die Schriften mit den archäologischen Funden usw.  Aber genauer auf die Methoden der Quellen- und Textkritik einzugehen, würde hier zu weit führen.

Auf ein paar Dinge muss man sicherlich aufpassen, wenn man diese Texte liest. Manchmal kann man etwas missverstehen, weil man mit dieser Epoche oder den theologischen Begrifflichkeiten nicht vertraut ist; die größte Gefahr ist aber, entweder mehr oder weniger aus den Quellen herauslesen zu wollen, als sie tatsächlich hergeben. Man sollte etwa auf Folgendes achten:

  • Dass eine Meinung in einer Quelle vertreten wird, heißt nicht, dass sie allgemein vertreten wurde (oder dass sie nicht allgemein vertreten wurde).
  • Dass eine Sache nicht erwähnt wird, heißt nicht, dass sie nicht existierte; bzw. dass eine Sache erstmals im Jahr soundso erwähnt wird, heißt nicht, dass sie vorher noch nicht existierte.

Am besten ist es, sich einen Überblick über mehrere Quellen zu verschaffen. Ich persönlich finde die Ignatiusbriefe, die Didache, den Clemensbrief, den Pliniusbrief, die Märtyrerakten und die Schriften von Justin und Irenäus besonders spannend; aber das mag jeder selbst schauen. Also: Schaut mal in diese Quellen hinein! Verschafft euch selber einen Eindruck vom frühen Christentum! Wer das tut, wird bald feststellen: Diese Kirche war viel imperfekter, viel seltsamer und altertümlicher, als man sie sich so vorstellt – und viel katholischer.

Aber im Detail dazu ein andermal.

Schlechte Fanfiction gibt’s auch zur Heiligen Schrift, Teil 3: Ruth

Und weiter mit der Rezension zu Francine Rivers‘ Sammelband „Saat des Segens“. (Teil 1 hier, Teil 2a hier, Teil 2b hier.) Eine Generation nach Rahab erscheint Ruth in Jesu Stammbaum, und Band 3 handelt von ihr.

Ruths Geschichte (als Einzelband mit dem Titel „Frau der Liebe – Ruth“ (im Original: „Unshaken“) erschienen, im Sammelband: „Ruth – Dein Gott ist mein Gott“) gehört zusammen mit Rahabs Geschichte zu den – verglichen mit den übrigen drei – besseren des Sammelbandes, auch wenn sie ebenfalls unter Mrs. Rivers‘ unablässigem Predigtton, ihrer einfallslosen Sprache, arger Knappheit und Kürze, und ungeformten Charakteren leidet. In der Bibel ist diese Erzählung ein eigenes Buch, wenn auch mit 4 Kapiteln ziemlich kurz, und dieses Buch enthält eine schöne Geschichte um familiäre Liebe und Treue, die mit einer Hochzeit und einer Kindsgeburt endet – also prinzipiell ein leichter zu verwertender Stoff für einen Frauenroman als etwa das Szenario „Junge Witwe verkleidet sich als Prositituierte und trickst ihren Schwiegervater aus“ aus Band 1 (Tamar).

Die Ausgangssituation sieht bekanntlich folgendermaßen aus:

„Zu der Zeit, als die Richter regierten, kam eine Hungersnot über das Land. Da zog ein Mann mit seiner Frau und seinen beiden Söhnen aus Betlehem in Juda fort, um sich als Fremder im Grünland Moabs niederzulassen. Der Mann hieß Elimelech, seine Frau Noomi und seine Söhne hießen Machlon und Kiljon; sie waren Efratiter aus Betlehem in Juda. Als sie im Grünland Moabs ankamen, blieben sie dort. Elimelech, der Mann Noomis, starb und sie blieb mit ihren beiden Söhnen zurück. Diese nahmen sich moabitische Frauen, Orpa und Rut, und so wohnten sie dort etwa zehn Jahre lang. Dann starben auch Machlon und Kiljon und Noomi blieb allein, ohne ihren Mann und ohne ihre beiden Söhne.“ (Ruth 1,1-5)

Das erste Kapitel setzt kurz vor dem Tod von Ruths Mann Machlon ein; Elimelech und Orpas Mann Kiljon sind bereits tot (seit fünfzehn Jahren bzw. einem Jahr). Die Familie lebt in einem Ort namens Kir Hareset (ein echter moabitischer Ortsname, den die Autorin aus Jes 16,7 entnommen hat); sie sind nicht besonders wohlhabend, anders als Ruths leibliche Familie, die ebenfalls dort wohnt. Das Kapitel beginnt damit, dass Ruth ihrer Mutter pflichtschuldig ihren monatlichen Besuch abstattet, wobei sie in Gedanken aber nur bei ihrem bereits lange und schwer kranken Mann und ihrer Schwiegermutter ist. Der Kontrast zwischen Noomi und Ruths Mutter wird ausführlich ausgemalt und es wird erzählt, wie Noomis Vorbild Ruth zum Glauben an den israelitischen Gott geführt hat.

„Von dem Tag an, an dem Noomi ihr zum ersten Mal von dem einen wahren Gott erzählt hatte, hatte Ruth an ihn geglaubt. Weil sie den Frieden gesehen hatte, den ihre Schwiegermutter ausstrahlte. Einen unerschütterlichen inneren Frieden, wie sie ihn noch nirgends erlebt hatte, schon gar nicht im Haus ihrer Eltern.“ (S. 227)

Christliche Leserin, du hast es gehört: Immer schön Frieden ausstrahlen, damit bekehrt man die Leute. (Das ist jetzt nicht so zynisch gemeint, wie es vielleicht klingt.) Im Kontrast dazu Ruths Elternhaus:

„Bei ihren Eltern ging es immer nur ums Haben. Nur ein paar Tage, und ihre Mutter würde ihre goldene Kette schon wieder vergessen haben und nach dem nächsten Geschenk hungern, das sie allen stolz zeigen konnte.“ (S. 231)

Ihre Mutter will mit Ruth darüber sprechen, was sein soll, wenn Machlon tot ist; sie solle dann zurück zu ihren Eltern kommen. So werde ihr Leben viel leichter sein, Noomi werde das auch wollen. Aber Ruth besteht darauf, dass sie bei Noomi bleiben und für sie sorgen werde. Ihre Mutter meint, dass Noomi vielleicht von den Göttern des Landes gestraft worden sei, weil sie sie nie verehrt habe; Ruth will davon nichts hören und verabschiedet sich bald.

Machlons Tod kommt nicht direkt vor; als nächstes haben wir eine Szene etwa drei Wochen nach seinem Tod bei der trauernden Noomi, die die Nacht durchwacht und an ihren toten Mann und ihre beiden toten Söhne zurückdenkt. Sie erinnert sich daran, wie Elimelech damals während einer Dürre aus Bethlehem fortgehen wollte und sie schließlich mit seiner Entscheidung vor vollendete Tatsachen stellte, während sie noch an ihn appellierte, auf Gott zu vertrauen (die Felder hätten immer noch genug gebracht, um zu überleben, und außerdem sei der Grund für die Dürre, dass Elimelech und andere vor dem falschen Gott Baal niederfielen). Noomi wird als eine Frau dargestellt, die nicht immer alles richtig gemacht hat, es aber auch nicht einfach hatte und eigentlich das Rechte tun wollte:

„Elimelech war so sicher gewesen,  dass seine Entscheidung richtig war! Sie hatte nicht ständig nörgeln wollen, und so hatte sie ihre Zweifel für sich behalten. Und still gebetet. (S. 234)

Während ihr Mann sich den moabitischen Bräuchen angepasst hat, ist sie dem Glauben Israels treu geblieben, hat aber nie gewusst, wie sie ihren Mann und ihre Söhne in diese Richtung beeinflussen sollte; und auch nach dem Tod Elimelechs wollten Machlon und Kiljon dann nicht mehr nach Bethlehem zurück, da die alte Heimat und der alte Glaube ihnen fremd geworden waren.

Zwischendurch wirkt die Darstellung, wie schon in den beiden ersten Büchern, arg an moderne Verhältnisse angelehnt, in denen Mrs. Rivers‘ Leserinnen sich wiederfinden könnten. „Elimelech hatte die Gesetze des Mose zu eng und intolerant gefunden“, heißt es auf S. 239 – nun ja, es mag sein, dass den Moabitern damals der kompromisslose israelitsche Monotheismus als etwas erschien, was wir heutzutage „eng und intolerant“ nennen würden, aber die Ausdrucksweise wirkt einfach falsch. Noomi sagt sich in Bezug auf ihre Söhne, sie „hätte weniger Angst davor haben dürfen, ihre Liebe zu verlieren, und mehr davor, ihre Seelen zu verlieren“ (S. 240); schön und gut, aber der Fokus aufs „Seelenheil“ ist etwas Neutestamentliches, Christliches; zur Richterzeit wusste man noch nichts von der Verheißung von einem himmlischen Leben nach dem Tod. Die Furcht, dass die Kinder in der Hölle statt im Himmel landen könnten, war damals kein motivierender Faktor, um das Gesetz zu halten – man hätte eher eine göttliche Strafe in diesem Leben befürchtet, oder eben einfach gesagt, dass man es Gott, der Israel aus Ägypten befreit hatte, schuldete, Seine Gebote zu halten. Noomi fragt sich verzweifelt, ob Gott ihre Gebete noch hört, besinnt sich schlussendlich aber auf ihr Vertrauen auf Ihn. „Was bleibt mir jetzt noch als nur du, Vater? An wen kann ich mich halten, außer nur an dich?„, denkt sie sich (S. 240). An dieser Stelle hat die Autorin offensichtlich vergessen, dass die Anrede „Vater“ für Gott ebenfalls erst ins Neue Testament gehört.

Am Ende kommt Ruth zu Noomi und sie weint in den Armen ihrer Schwiegertochter weiter – jetzt darum trauernd, dass keine Kinder da sind, die die Namen ihrer Söhne weitertragen können; wie in Tamars Geschichte ist dieses Problem ein zentraler Faktor der Handlung.

Einige Wochen später. Noomi beschließt, dass ihre Schwiegertöchter nicht ihre Zukunft für sie opfern sollen, indem sie für sie sorgen; sie selbst will zurück nach Bethlehem gehen und die beiden sollen in Moab bleiben und zu ihren Familien zurückgehen und dann wieder neue Ehemänner finden. Sie beginnt zu packen, aber Orpa und Ruth bestehen beide darauf, mit ihr zu kommen, und Noomi lässt sie erst einmal gewähren und zählt darauf, sie dazu bringen zu können, auf dem Weg umzukehren, wenn ihnen klar werden wird, was es heißt, die Heimat zu verlassen. Beim Aufbruch wird schon der Gegensatz zwischen den beiden Schwägerinnen deutlich: Orpa will alles Mögliche mitnehmen, Ruth begnügt sich mit sehr wenigen Habseligkeiten. Orpa wird zwar als recht nett dargestellt, aber sie glaubt eben nicht an Gott und hängt am Besitz. Dann kommt wieder eine dieser Stellen, an denen deutlich wird, dass die Autorin ihre Geschichte nicht besonders sorgfältig durchdacht hat. Es heißt da:

„Noomi hatte den Nachbarn erklärt, dass Orpa und Ruth in ein paar Tagen zurückkehren würden, und sie gebeten, so lange auf ihr Haus aufzupassen. Wenn die beiden Mädchen nach Kir Hareset zurückkehrten, würden sie sicher alles verkaufen, auch das Haus, und sich den Erlös teilen. Noomi war das recht. In Bethlehem könnte sie sowieso nichts damit anfangen.“ (S. 243)

Nun könnte man mit Geld (ja, auch mit moabitischem Geld) selbstverständlich auch in Bethlehem etwas anfangen; und es stellt sich die Frage, wieso Ruth und Orpa, die ja beide noch entschlossen sind, mit Noomi zu kommen, nicht zu ihr sagen, sie sollten das Haus jetzt verkaufen und solange noch mit dem Aufbruch warten, um dann in Bethlehem etwas Geld dabei zu haben.

Nach einer halben Tagesreise (Orpa macht bereits einen bedrückten Eindruck) wendet Noomi sich an die beiden jungen Frauen und sagt ihnen mit ähnlichen Worten wie im biblischen Text, sie sollten doch zurückgehen; Orpa lässt sich rasch überzeugen und verabschiedet sich, wenn auch unter Tränen, aber Ruth bleibt bei Noomi, und jetzt kommt ihr berühmtes Gespräch. In der Bibel: „Dränge mich nicht, dich zu verlassen und umzukehren! Wohin du gehst, dahin gehe auch ich, und wo du bleibst, da bleibe auch ich. Dein Volk ist mein Volk und dein Gott ist mein Gott. Wo du stirbst, da sterbe auch ich, da will ich begraben sein. Der HERR soll mir dies und das antun – nur der Tod wird mich von dir scheiden.“ (Ruth 1,16-17)

'Ruth and Naomi' by Jan Victors, 1653.jpg

(Jan Victors, Noomi und Ruth, 1653. Gemeinfrei.)

Mrs. Rivers zerteilt Ruths biblische Proklamation und macht einen längeren Dialog zwischen ihr und ihrer Schwiegermutter daraus, um zu verdeutlichen, was Ruths Versprechen bedeuten soll, was die Wirkung des Ganzen irgendwie ruiniert:

„Noomis Herz zog sich zusammen. ‚Oh meine Liebe, du weißt ja nicht, was du da sagst! Das Leben meines Volkes ist nicht so einfach wie das, was du kennst. Wir müssen den Sabbat und viele Feiertage einhalten, an denen wir nur eine kleine Strecke reisen dürfen.‘

‚Wo du hingehst, da will auch ich hingehen.‘

Noomi wusste: Sie musste die Wahrheit sagen, auch wenn sie Ruth damit verletzte. ‚Wir dürfen auch nicht die Nacht bei Heiden verbringen.‘

‚Wo du lebst, da will ich auch leben.‘

‚Über sechshundert Gebote müssen wir halten!‘

‚Was dein Volk hält, werde ich auch halten, Mutter, denn dein Volk wird mein Volk sein.‘

‚Wir dürfen keine fremden Götter anbeten. Kemosch ist für uns ein Greuel!‘

‚Dein Gott soll mein Gott sein.‘

Noomi breitete ihre Hände aus. ‚Wir haben vier Arten der Todesstrafe für Gesetzesbrüchige, Ruth: Steinigung, Feuer, den Strick und das Schwert. Überleg es dir gut!‘

Ruth antwortete nicht und Noomi fuhr fort: ‚In meinem Volk werden die Toten in Grabhöhlen beigesetzt.‘

‚Dann soll es auch bei mir so sein, Mutter.‘ Ruth fiel auf die Knie und schlang ihre Arme um Noomis Taille. ‚Ich will sterben, wo du stirbst, und auch dort begraben werden.‘ Noomi versuchte, sich von ihr freizumachen, doch Ruth umklammerte sie nur umso fester. ‚Und möge der Herr mich hart strafen, wenn ich mich durch irgendetwas von dir trennen lasse, außer durch den Tod!'“ (S. 246)

(Der letzte Satz entspricht nicht dem, was hier in der deutschen Einheitsübersetzung steht, aber der Übersetzung der englischen King James Version oder der English Standard Version.)

Noomi, die außerordentlich froh über Ruths Treue ist, und sich denkt, dass Gott endlich eins ihrer Gebete erhört hat, gibt nun doch nach und die beiden ziehen weiter. Ruth geht die Reise mit der Einstellung an, dass es besser sei, sich nicht um die Zukunft zu sorgen und einfach auf Gott zu vertrauen; ein konstantes Thema bereits in Band 2. Sie denkt daran zurück, wie Noomis stille Gebete und ihre liebevolle Art sie fasziniert haben, und wie ihr Mann Machlon sich nie für die Religion interessiert hat. Auch in Bezug auf die Erziehung zukünftiger Söhne hatte er gesagt: „Das Wichtigste ist sowieso, dass sie alle Religionen gleich gelten lassen; nur so können sie es hier in Kir Hareset zu etwas bringen.“ (S. 249) Auch hier wieder: extrem modernes Vokabular. Und bei den damaligen Moabitern hätte man es wohl am ehesten als eifriger Verehrer des Hauptgottes Kemosch zu etwas bringen können; so religiös gleichgültig waren die auch nicht.

Die beiden bringen also die lange, strapaziöse Reise – auf der sie übrigens auch die Gedenksteine am Jordan aus Band 2 sehen, was Noomi zum Anlass nimmt, Ruth vom Exodus und der Landnahme zu erzählen, die ihre Eltern noch miterlebt haben – hinter sich, wobei Ruth Noomi immer wieder Mut machen muss. Als sie in Bethlehem ankommen, erkennen einige Frauen am Brunnen Noomi wieder, aber als sie merken, dass sie eine Moabiterin bei sich hat, reagieren sie nicht mehr besonders herzlich. Niemand nimmt sie auf, in den Herbergen ist angeblich kein Platz, und so kommen sie in einer der kleinen leerstehenden Höhlen außerhalb des Dorfes unter, die immer wieder als Ställe genutzt werden. Die Anspielung auf die Weihnachtsgeschichte ist zwar nicht unbedingt subtil, aber trotzdem, diese Idee hat irgendwie was.

Anfangs verkauft Ruth ihren letzten Schmuck, um etwas zu essen kaufen zu können; dann erzählt Noomi ihr einmal davon, dass nach dem Gesetz des Mose die Besitzlosen bei der Ernte auf den Feldern Ähren aufsammeln dürften, die die Schnitter am Rand übrig lassen sollen, und dass ihr Mann Elimelech früher die Ährenleser zuerst habe gewähren lassen, sie später aber abgewiesen und sein ganzes Feld abgeerntet habe, worin sie einen möglichen Grund dafür sieht, dass Gott ihre Familie gestraft hat. Ruth sieht hier wieder eine Möglichkeit, für sich und Noomi zu sorgen, und ist dankbar für dieses Gesetz, durch das Gott für die Armen sorge. Noomi warnt sie zwar, dass nicht alle sich an das Gesetz halten und viele sie nicht gern sehen würden, muss sie aber natürlich trotzdem gehen lassen, als nun die Gerstenernte beginnt. Auf den ersten zwei Feldern, auf denen Ruth Ähren lesen will, wird sie von einigen Frauen weggejagt, auf dem dritten wollen einige Männer sie belästigen und sie rennt davon. Danach kommt sie endlich zu einem Feld, wo der Aufseher ihr das Ährenlesen erlaubt und man sie in Ruhe lässt.

Und jetzt taucht Boas in der Geschichte auf – der wohlhabende Besitzer des Feldes, der hinausreitet, um es zu inspizieren. Und an dieser Stelle hat die Autorin eine absolut dämliche Idee gehabt.

Boas ist in diesem Buch deutlich älter als Ruth; das passt durchaus mit der Bibel zusammen, auch wenn es dort nicht ganz explizit gesagt wird. (Boas sagt einmal lobend zu Ruth, sie sei „nicht den jungen Männern, ob arm oder reich, nachgelaufen“ (Ruth 3,10).) In Mrs. Rivers‘ Geschichte ist er im selben Alter wie Noomi und… wollte als junger Mann sie heiraten. Ernsthaft.

Während Boas zu seinem Feld reitet, denkt er an seinen Vetter Elimelech, der damals während der Dürre ins Gebiet von Moab weggegangen ist, obwohl Boas versucht hat, ihn dazu zu bewegen in Bethlehem zu bleiben; wenn er nur aufhöre, fremde Götter anzubeten, werde der Herr ihn wieder segnen. Elimelech hat ihm damals nur vorgeworfen, Boas würde sich für einen besseren Juden halten, obwohl er nur zufällig das bessere Land hätte und die schlechten Zeiten ihn deshalb nicht so träfen, und ist am Ende doch mit seiner Familie gegangen. Obwohl Boas die Vergangenheit eigentlich vergessen und zufrieden sein will, kommen die Erinnerungen wieder hoch, auch die an Noomi, die er zuvor, wie gesagt, hatte heiraten wollen – allerdings hatte ihre Familie keinen Halbkanaaniter wie ihn als Schwiegersohn haben wollen. (Seine Mutter ist ja Rahab aus Band 2, die bekehrte Hure aus Jericho, und sein Vater Salmon, der Kundschafter, der sie heiratete (also, in den Romanen, in der Bibel steht nichts darüber, dass Salmon einer der Kundschafter war).)

Jedenfalls ist Boas immer ledig geblieben und hat sich gewissenhaft und fleißig um seinen großen Hof gekümmert. Als er Ruth auf dem Feld sieht, weist er seinen Aufseher und seine Arbeiter an, sie nicht zu stören und für sie noch Ähren liegen zu lassen. Er spricht mit ihr, sagt ihr, sie solle während der Ernte auf seinem Feld bleiben und sich auch von dem Wasser der anderen Arbeiter etwas nehmen, lobt sie für ihren Glauben und ihre Treue zu Noomi, und lädt sie ein, mit ihm und den anderen zu essen, als sie Pause machen. Er hat Mitgefühl mit ihr und fühlt sich von ihr an seine Mutter erinnert, ebenfalls eine Fremde, die sich Israel angeschlossen hat. Ruth reagiert auf alles bescheiden und dankbar.

Barent Fabritius - Ruth and Boaz - WGA7718.jpg

(Barent Fabritius, Ruth und Boas, 1660. Gemeinfrei.)

Als Ruth zu Noomi heimkommt, ist die überrascht, wie viel Gerste sie mitbringt, und Ruth erzählt ihr von Boas. Noomi erinnerte sich, wie sie als junges, oberflächliches Mädchen in den gutaussehenden, charmanten Elimelech verliebt war und ihre Eltern mit dem Verweis auf Boas‘ Herkunft dazu brachte, Boas‘ Heiratsantrag abzulehnen, in der Hoffnung, dass Elimelech bald um sie anhalten werde, was dann ja auch geschah. Aber inzwischen ist sie weiser und weiß innere Werte wie Güte und Frömmigkeit besser zu schätzen, und ihr kommt der Gedanke, dass Boas, der ja, wie erwähnt, ein Vetter Elimelechs ist, als Ruths Löser fungieren, also die Schwagerehe mit ihr eingehen könnte (ein israelitischer Brauch, der dafür sorgte, dass kinderlose Witwen versorgt waren, indem ein Verwandter ihres verstorbenen Mannes sie heiratete, und noch einen Erben gebären konnten, der dann rechtlich als Sohn des Verstorbenen galt).

Noomi zieht in Bethlehem Erkundigungen ein und erfährt, dass Boas nie geheiratet hat; und außerdem, zu ihrem Leidwesen, dass ein anderer, näherer Verwandter ebenfalls noch im Ort lebt, den die Verpflichtung, Ruth zu heiraten, zuerst betreffen würde.

„Ein jüngerer Mann, der die Blicke der Frauen anzog.

Ein Mann wie Elimelech.“ (S. 294)

[Dramatische Musik setzt ein.]

Währenddessen liest Ruth weiter Ähren auf Boas‘ Feldern, die beiden sehen sich ab und zu, und entwickeln eine anfängliche Zuneigung zu- und Bewunderung und Mitgefühl füreinander. Ruth findet es schade, dass Boas keine Frau und keine Erben hat, ist aber zu bescheiden und sittsam, um wirklich Interesse an einem so reichen und angesehenen Mann zu zeigen; Boas beginnt, sich in Ruth zu verlieben, ist aber ebenfalls wenig selbstbewusst und sehr zurückhaltend, auch, da er sich seines Alters bewusst ist. Zeitweise vermutet er, sein Aufseher würde sich für Ruth interessieren. Noomi beschließt schließlich, etwas zu unternehmen, damit die Sache vorangeht.

„Es war überdeutlich, dass Boas sich von Ruth angezogen fühlte. Aber Noomi kannte ihn gut genug, um zu wissen, dass er nicht aus sich herausgehen und um sie werben würde. Die Haare dieses Mannes würden vollends weiß werden und ausfallen, ehe er offen seine Gefühle zeigte.“ (S. 296)

Sie zweifelt zwar, ob ihr Plan wirklich Gottes Willen entspricht, will aber doch etwas tun, also spricht sie mit Ruth, die zuerst aus Bescheidenheit protestiert, sich aber dann doch für die Vorstellung gewinnen lässt, Boas‘ Frau zu werden. Noomi lässt sie sich hübsch machen und schickt sie zu der Tenne, auf der Boas und seine Knechte nach dem Ende der Ernte das Getreide dreschen und wo sie während dieser Tage auch übernachten. Als die Männer schlafen, legt sich Ruth zu Boas‘ Füßen, und als er aufwacht, spricht sie mit ihm und bittet ihn, ihr Löser zu sein. Boas zögert.

„Er wollte sie an sich ziehen, sie seiner Liebe vergewissern. […] Er wollte nichts lieber, als sie zu seiner Frau nehmen – aber war dies Gottes Wille?“ (S. 305)

Er erzählt ihr von dem anderen Verwandten, der zuerst gefragt werden müsse, und verspricht ihr, gleich am nächsten Tag mit diesem zu reden, und sie zu heiraten, wenn der sie nicht will. Bevor die Knechte aufwachen, geht Ruth wieder.

William de Brailes - Top - Ruth Meets Boaz as she gleans (Ruth 2 -4-16) - Walters W10618R - Full Page.jpg

(Ruth und Boas in einer Buchmalerei, ca. 1250. Gemeinfrei.)

Der andere Verwandte, den Boas am nächsten Tag im Stadttor vor den Stadtältesten abfängt, und der bereits eine erste Frau und eigene Kinder hat, will Ruth tatsächlich nicht heiraten, da er geizig ist und nicht einen Teil seines Erbes an einen Sohn fallen lassen möchte, der Machlon zugerechnet werden würde. Ruth und Noomi sind auch zum Tor gekommen, und Ruth ist erleichtert, als der ihr fremde und eher unsympathische Mann auf diese Weise antwortet. Also heiraten Ruth und Boas noch dort im Tor und dann wird ein großes Hochzeitsfest veranstaltet. Wir bekommen am Ende des Kapitels ein bisschen Romantik bei Ruth und Boas im Brautgemach, wo Ruth zu Boas sagt, dass sie nicht nur zu ihm gekommen sei, weil Noomi sie geschickt habe, und dass sie sehr darauf gehofft habe, dass er sie heiraten werde. Über Boas heißt es, dass er Noomi früher „nicht so tief geliebt [hatte], wie er diese junge Frau liebte“ (S. 319). Neun Monate später bekommt Ruth einen Sohn, der Obed genannt wird.

Damit könnte die Geschichte eigentlich zu Ende sein, aber die Autorin wollte offenbar noch ein bisschen Spannung vor dem Abschluss hineinbringen und so bekommen wir noch ein letztes Kapitel, in dem es darum geht, dass Ruth und Boas beide sehr ineinander verliebt sind, sich aber immer noch nicht so ganz der Gefühle des jeweils anderen sicher sind; der unsichere Boas hält unnötigen Abstand von seiner Frau und ist selten zu Hause, und Ruth glaubt deshalb auch, er habe sie nur aus Pflichtgefühl geheiratet. So muss erst Noomi die beiden dazu bringen, mal ordentlich miteinander zu reden, und dann wird alles gut und ihre Ehe ganz glücklich und wir haben unser Happy End.

Etwas abschließende Kritik:

Zwischendurch bringt die Autorin kurze Dialoge zwischen Boas‘ Knechten oder Mägden oder den Leuten am Brunnen oder Stadttor von Bethlehem unter, aus denen deutlich wird, wie Ruth anfangs wegen ihrer Herkunft verachtet wird, allmählich aber den Respekt der Leute gewinnt. Dieses Stilmittel ist eine gewisse Abwechslung zu den zwei anderen Romanen, aber besonders begeistert hat es mich nicht. Auch die Leute von Bethlehem sind sehr holzschnittartig geraten.

Die Details der Geschichte würden oft eher in Jesu Zeit oder noch spätere Epochen passen als in die frühe Eisenzeit. Die Autorin hat einfach heutige jüdische Hochzeitsbräuche (Brautschleier, Brauthimmel etc.) oder solche aus Jesu Zeit (der Gastgeber stellt Festgewänder für die Gäste zur Verfügung, Brautjungfern begleiten die Braut beim Hochzeitszug, etc.) übernommen; in Bethlehem gibt es eine Synagoge (in der Richterzeit existierte noch nicht einmal der Jerusalemer Tempel); der Schmuck, den Boas Ruth zur Hochzeit gibt, wirkt viel zu üppig für diese Zeit und dieses Milieu; auf der Straße, auf der Ruth und Noomi nach Bethlehem ziehen, sind etliche Karawanen mit Reisenden und Händlern unterwegs, obwohl das 12. Jahrhundert v. Chr. tatsächlich eine Krisenzeit war, in der Städte und Handel verfielen. „Die Antike“ oder „Früher(TM)“ ist nun einmal keine einheitliche Zeit. Immer wieder fällt einem auf: Die Autorin hat einfach schlampig gearbeitet.

Sie macht mich aber auch deshalb sauer, weil viele ihrer intendierten Botschaften absolut gut und richtig sind, sie sie in diesen Büchern aber so uninspiriert und over the top herüberbringt, dass einem jede Lust vergeht, sich nach ihren Mahnungen zu richten. Ja, sich in eine glaubensferne Umgebung zu begeben, kann einen mit der Zeit ziemlich negativ beeinflussen. Ja, Gott ist wichtiger als alle Besitztümer. Ja, man soll auf Gottes Verheißungen vertrauen. Natürlich. Klar. Ich hab’s kapiert!

Die Beziehungsratschläge – es kommt auf die inneren Werte an, Verliebtheit ist noch nicht gleich Liebe, man sollte darauf achten, sich einen wirklich gläubigen Ehepartner auszusuchen – sind prinzipiell auch sehr gut, und entsprechen so ziemlich dem, was in christlichen Kreisen regelmäßig gesagt wird – wobei ich freilich gegenüber einer Beziehung mit einem solchen Altersunterschied wie hier um einiges skeptischer wäre, als es die Autorin offenbar ist.

Beim nächsten Mal zu Batseba.

Wie man Rechtsextreme und Fundikatholiken unterscheidet: Eine Handreichung für die Uneingeweihten

Ich habe in letzter Zeit einmal zu oft die scheinbar gleichbedeutend aneinandergereihten Wörter „rechtsextrem“, „extremkatholisch“, „traditionalistisch-katholisch“, „religiös-fundamentalistisch“, „rechtsradikal“, „rechtskatholisch“, „rechts-fundamentalisch“ usw. gelesen. Gerade gewisse Linke, die es als den Sinn ihres Lebens zu betrachten scheinen, „gegen rechts“ zu sein, können die Rechten, gegen die sie sind, und die religiösen Fundamentalisten, gegen die sie auch sind, nicht immer so ganz auseinanderhalten – oder sind einfach nicht gewillt, das zu tun.

Aber gut: Der durchschnittliche Linksaktivist oder auch bloß der normale Weder-Katholik-noch-Rechte, der dessen Kitabroschüren liest, kennt sich vielleicht einfach zu wenig aus, um eine sinnvolle Unterscheidung zwischen Radikalkatholiken und Rechtsextremen treffen zu können. Ich will gerade besagten Linken nicht dazu bringen, die katholische Seite zu mögen. Ihr könnt Adenauer genauso hassen wie Bismarck oder wie Hitler, ihr solltet nur merken, dass die sich untereinander auch nicht grün waren und ganz unterschiedliche Dinge geglaubt haben. Lernt eure Feinde zu unterscheiden und verwendet Begriffe korrekt. Also hier mal an ganz konkreten Beispielen erklärt: Wie unterscheide ich den Extremkatholiken vom typischen Vertreter der mehr massentauglichen Neuen Rechten, und vom richtigen Neonazi?

(Anmerkung: Ich kenne mich offensichtlich auf der radikalkatholischen Seite besser aus als bei Rechten und da noch besser als bei Nazis.)

File:Donareiche2.jpg Hermannsdenkmal beigealert 06.jpg 

(Bonifatius fällt die Donareiche)  –  (Hermannsdenkmal)  –  (Naziversammlung)*

 

Verhalten in der derzeitigen Saison:

Der Radikalkatholik stellt klar, dass wir jetzt erst Advent haben und die Weihnachtszeit erst am Heiligabend beginnt und dann bis Mariä Lichtmess dauert, legt Wert darauf, seinen vier oder fünf Kindern Schokoladennikoläuse statt Schokoladenweihnachtsmänner zu kaufen und erzählt gern davon, wie der hl. Nikolaus auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 einen Ketzer geohrfeigt hat. (Nein, das ist kein Scherz, sondern sogar schon ein alter Hut unter Radikalkatholiken.) Zentraler Bestandteil des Weihnachtsfests ist die Christmette, und auch an den Tagen danach geht man in die Kirche, um den gesteinigten Erzmärtyrer Stephanus und die Heilige Familie und die von Herodes ermordeten Heiligen Unschuldigen Kinder zu feiern.

Der Vertreter der Neuen Rechten hat so einiges über die früher nicht notwendigen Betonpoller beim Weihnachtsmarkt zu sagen, und auch darüber, wenn die Erzieherinnen in der Kita seiner zwei Kinder meinen, aus Rücksicht auf die muslimischen Kinder sollte man den Nikolaus nicht kommen lassen. Vielleicht geht er an Weihnachten in die Kirche, weil das Familientradition ist, und befürchtet dabei, dass der Pfarrer über Flüchtlinge predigen könnte.

Der Neonazi teilt vor Weihnachten gern Artikel mit wirren, von Historikern lange widerlegten Theorien aus dem 19. Jahrhundert darüber, dass das Fest ja eigentlich auf germanische Winterbräuche zurückgehe, und feiert stattdessen das Julfest.

 

Lieblingsdemo:

Radikalkatholik: Marsch für das Leben, Demo für alle. (D. h. gegen Abtreibung, Sterbehilfe, bestimmte Formen der Sexualpädagogik.)

Vertreter der Neuen Rechten: Pegida etc. (D. h. gegen Merkel und Migration.)

Neonazi: Rudolf-Heß-Gedenkmarsch.

(Marsch für das Leben. Bildquelle hier.)

 

Einstellung zu Afrika und Afrikanern:

Der Radikalkatholik beklagt „ideologischen Neokolonialismus“, womit er meint, dass westliche NGOs die westliche Kinderfeindlichkeit nach Afrika exportieren; wünscht sich einen Afrikaner als nächsten Papst, am liebsten Kardinal Robert Sarah (derzeitiger Präfekt der Gottesdienstkongregation); und teilt es in den sozialen Medien, wenn irgendein afrikanischer Bischof was gegen homosexuelle Handlungen gesagt hat (ja, der Begriff hat „homosexuelle Handlungen“, nicht „Homosexualität“ zu heißen – Radikalkatholiken legen sehr großen Wert darauf, zwischen homosexueller Neigung, die man sich nicht aussuchen kann, und homosexuellen Handlungen, die man trotzdem nicht begehen soll, zu unterscheiden). Das bedeutet nicht, dass der Radikalkatholik automatisch für die verstärkte Einwanderung von Afrikanern wäre oder sich auch nur viele Gedanken zu dem Thema gemacht hat; aber die Kirche in Afrika wird manchmal sogar ein bisschen zu stark idealisiert (klar sind die Leute da christlicher als bei uns hier, darüber brauchen wir nicht zu diskutieren, aber sie hat dort auch ihre eigenen Probleme).

Der Vertreter der Neuen Rechten äußert sich äußerst verächtlich darüber, wie viele Kinder die Afrikaner bekommen und meint, die NGOs in Afrika sollten noch deutlich mehr für Abtreibung und Verhütung werben; und teilt auch gerne Studien von Rassentheoretikern, wonach Schwarze weniger intelligent wären als „Kaukasier“ (Weiße) und Asiaten. Er ist misstrauisch, wenn Beziehungen von nichtweißen Männern und weißen Frauen positiv dargestellt werden – der nicht so radikale Rechte aus eher kulturellen Gründen und durchaus auch echter Besorgnis um die Frauen; der radikalere Rechte hat so seine recht unappetitlichen Theorien darüber, warum weiße Frauen Beziehungen mit schwarzen Männern eingehen würden und sorgt sich eher darum, dass die weißen Männer leer ausgehen könnten.

Das trifft auch auf den Neonazi zu, der solche Beziehungen schlicht „Rassenschande“ nennt, klarer white supremacist ist und den Afrikanern auch mal Hakenkreuze an die Hauswand schmiert.

(Die letzte Chartres-Wallfahrt, so eine radikal-katholische Veranstaltung, mit Kardinal Sarah. Bildquelle hier.)

 

Einstellung zum Feminismus:

Die bewegt sich unter Radikalkatholiken zwischen „Es ist ja nicht alles schlecht am Feminismus“ und „Ich will sofort das Patriarchat zurück“ – wobei sich beide Thesen gut ergänzen, wenn man das Patriarchat entsprechend definiert. Die radikalkatholische Idee vom Patriarchat entspricht am ehesten dem, was Feministen als „benevolent sexism“ bezeichnen. Und, surprise, surprise, die rabiatesten Antifeministen sind bei uns immer Frauen. Da werden dann die typisch weiblichen Dinge, wie das Kinderkriegen gegenüber dem Feminismus, der nicht viel mit ihnen anfangen kann, besonders gepriesen. Die Hausfrau-und-Alleinverdiener-Ehe ist meistens das Ideal, zumindest wenn kleine Kinder da sind, wobei andere Formen des Familienlebens nicht generell abgelehnt werden. Man reagiert jedenfalls ziemlich allergisch auf die Herabwürdigung des Hausfrau-und-Mutter-Jobs. Ein Recht auf Abtreibung wird absolut abgelehnt und auch als schädlich für die Frauen selbst gesehen.

Unter Vertretern der Neuen Rechten ist man nicht ganz so streng in Bezug auf Abtreibung, macht dafür aber den Feminismus noch deutlicher verächtlich, da man überzeugt ist, dass er die Frauen verdirbt und zu Hexen macht, die übermäßig anspruchsvoll sind und bei sexueller Belästigung gleich total empfindlich, und die doch eh keiner mehr ficken will. (Gut – hier sollte man auch sagen, dass der gutbürgerliche Rechte, der Familie hat, anders reden wird als der neurechte junge Mann, der keine hat.) Während Radikalkatholiken Wert auf Schamhaftigkeit und Respekt und Ritterlichkeit legen, hält man unter Rechten Bikiniwerbung für eine große Errungenschaft der freiheitlichen westlichen Zivilisation – jedenfalls seitdem die Feministinnen der jüngsten Generation sie für sexistisch und muslimische Einwanderer sie für sittenlos erklärt haben. Wenn eine linke oder grüne Politikerin etwas Dämliches sagt, kann es schon mal vorkommen, dass die unhöflicheren Rechten ihr wünschen, sie möge doch vergewaltigt werden. (Unhöfliche Katholiken kennen andere Beschimpfungen. Bei uns nennt man bestimmte Ideen oder Geschehnisse „satanisch“ usw.)

Dann gibt es auch gewisse Gruppen, die politisch auch in die rechte Ecke eingeordnet werden können, sich aber vor allem auf ihre Frauenfeindlichkeit und nicht so sehr auf Migration u. Ä. konzentrieren, und in der politisch rechten Szene nicht so zentral sind. Die MGTOW-ler, Incels etc. glauben, sie hätten ein Recht auf Sex, regen sich über „thots“ und „stacys“ auf, die ihnen das nicht gewähren, anderen Männern aber schon, und sehen Frauen so ziemlich als Tiere an, die man sich mit Tricks gefügig machen und in der Abhängigkeit halten müsse; vor allem sollen sie einen für einen alpha male statt einen beta male halten. Das katholische Vorbild für Männer, den hl. Joseph (der sich um Frau und Pflegekind gekümmert hat, ohne jemals Sex von der Frau dafür zu bekommen), würden sie sofort verächtlich bei den beta males einordnen. Auch hier sieht man typisch rechtsextreme Merkmale: Das Denken in den Kategorien von Kampf und Konkurrenz, die Verachtung von Schwäche, der Glaube an eine biologische Determiniertheit von Verhaltensweisen, die Unfähigkeit, zu glauben, dass Menschen einfach so Gutes tun könnten, ohne etwas davon zu haben. Christliche Fundamentalisten lehnen diese Merkmale absolut ab.

(Hl. Josef mit dem Jesusknaben, von Caspar Jele. Gemeinfrei.)

Soweit ich weiß, bewegt sich die Nazisicht zwischen der standardmäßigen rechten und der Incel-Sicht. Der historische Nationalsozialismus hatte ja schon einen Platz für die starke arische nichtfeministische Frau, die an der Heimatfront viele Kinder bekommt, an dem sie respektiert wurde; anders als die Incels, die so etwas gar nicht haben; und wie Beate Zschäpe zeigt, haben wir ja auch heute noch weibliche Nazis.

 

Lieblingsschriftsteller bei den Intellektuelleren (Auswahl) :

Radikalkatholik: Joseph Ratzinger, Robert Spaemann, G. K. Chesterton, Hillaire Belloc, C. S. Lewis, Gertrud von Le Fort, Evelyn Waugh, Flannery O’Connor, Dorothy Day…

Vertreter der Neuen Rechten: Friedrich Nietzsche, Martin Lichtmesz, Ernst Jünger

Neonazi: Weiß nicht genau, vermutlich der Adolf und so?

 

Eigene religiöse Einstellung:

Radikalkatholik: Unser Herr Jesus Christus ist Gottes Sohn und hat die katholische Kirche eingesetzt. Man ist Teil dieser weltweiten Kirche, steht treu zum Papst, Christi Stellvertreter auf Erden, und glaubt an alle katholischen Dogmen. Die Religion ist das Wichtigste im Leben – wenn irgendein Staat, in dem man zufällig in diesem Leben lebt, Gesetze erlassen sollte, die mit ihr in Konflikt geraten, hat sie immer Vorrang.

Vertreter der Neuen Rechten: Typus 1) Ist aus der Kirche ausgetreten, weil man damit Steuern spart und weil ein Bischof was Flüchtlingsfreundliches gesagt hat, will das Christentum aber noch als Bestandteil der „abendländischen Kultur“ und Bollwerk gegen den Islam bewahren. Natürlich interessiert er sich nicht dafür, ob es wahr ist – Hauptsache, der Weihnachtsmarkt heißt „Weihnachtsmarkt“ und nicht „Wintermarkt“! Typus 2) Entschiedener Atheist und Religionskritiker, der einen säkularen Staat will, in dem die Religion in der Öffentlichkeit nichts zu suchen hat – der Islam schon mal gar nicht, aber das Christen- und Judentum genauso wenig. Beschneidungs- und Kopftuchverbot jetzt!

Neonazi: Atheist, der neuheidnische Symbole verwendet, oder Neuheide, der wirklich an alle möglichen esoterischen Theorien glaubt.

 

Einstellung zum Islam:

Unter Radikalkatholiken sehr unterschiedlich. Die einen meinen, dass wir uns mit den Säkularisten gegen den Islam verbünden müssten, insbesondere, wo er zu Gewalt und Unterdrückung von Frauen beiträgt; die anderen, dass wir uns mit den Muslimen gegen die aggresiven Säkularisten von linker und rechter Seite verbünden müssten, die unsere Religionsfreiheit einschränken wollen. Normalerweise herrscht eine ziemlich negative Einstellung zu Mohammed und dem islamischen Gottesbild, auch wenn man den Muslimen anrechnet, dass sie immerhin überhaupt an Gott glauben.

Vertreter der Neuen Rechten: Scharia ist finsteres Mittelalter! Wir sind  aufgeklärt! Nehmt den muslimischen Eltern den Einfluss über ihre Kinder und weist Imame aus!

Neonazi: Auch manchmal islamfeindlich, wobei man aber auch einen gewissen Respekt vor dem mohammedanischen Kampfgeist hat. Hitler ist ja auch ganz gut mit den Muslimen ausgekommen.

 

Einstellung zum Christentum:

Radikalkatholik: Der Katholizismus ist die einzig wahre Religion (logisch).

Vertreter der Neuen Rechten: Sieht einen gewissen Nutzen im Christentum (als Bollwerk gegen den Islam), äußert sich aber auch verächtlich über „Christcucks“. Kann mit Demut und Sanftmut und Kreuztragen und so nicht so viel anfangen.

Neonazi: Das Christentum ist eine semitische Religion des Ressentiments und wir brauchen wieder eine starke germanische Religion.

 

Lieblingsperiode der Geschichte:

Radikalkatholik: Das glorreiche Mittelalter natürlich! Am besten ist das 13. Jahrhundert, das Zeitalter der Gotik und Scholastik und großer Heiliger.

Vertreter der Neuen Rechten: 19./frühes 20. Jahrhundert – das Zeitalter der Nationalstaaten.

Neonazi: Eine tatsächlich nie existente Zeit bei den antiken Germanen, oder eben 33-45 (wobei, na ja, der verlorene Krieg…).

 

Hobbies:

Radikalkatholik: Singt in der Gregorianik-Schola und/oder spielt die Orgel.

Vertreter der Neuen Rechten: Aktiv im Heimatverein und der AfD-Ortsgruppe.

Neonazi: Rechtsrock und Kampfsport.

 

Einstellung zu Migration und Flüchtlingskrise:

Radikalkatholik: Sehr unterschiedlich. Exemplarisch zwei gegenteilige Stellungnahmen zum Migrationspakt in der erzkatholischen Bloggerszene bei Josef Bordat und Marco Gallina. Es sind theologische und naturrechtliche Argumente für Migration/Aufnahme von Flüchtlingen (universale Bestimmung der Güter der Erde, Nächstenliebe, bestimmte Bibelstellen) ebenso gängig wie welche dagegen (Argumente zum Thema Ordnung und Sicherheit, Verpflichtung zur Hilfe nur entsprechend der eigenen Möglichkeiten, nach der moralischen Ordnung sei jedes Land zuerst für seine eigenen Bürger verantwortlich, Bedenken wegen des Islam, andere Bibelstellen). Bei einer Aussage wie „wir können nicht nur darauf schauen, was unserem eigenen Land nützt, aber absolut offene Grenzen sind auch keine Lösung“ dürften einem die meisten Fundikatholiken zustimmen (okay, die ist noch seeehr allgemein gehalten…). Manche engagieren sich in der Flüchtlingshilfe – u. U. auch mal mit dem Ziel, besonders die Minderheit der christlichen Flüchtlinge zu unterstützen oder nichtchristlichen Flüchtlingen die Frohe Botschaft zu bringen – wobei uns da zugegeben einige Freikirchen voraus sind. Das Kirchenasyl wird meistens, wenn schon nicht immer in seiner praktischen Anwendung, dann zumindest als Prinzip verteidigt. Allgemein ist man der Meinung, dass mehr für geflüchtete und verfolgte Christen in aller Welt getan werden müsste.

Vertreter der Neuen Rechten: Nur für eingeschränkte Migration, bei der es hauptsächlich oder ausschließlich um die Interessen der Zielländer gehen soll; so etwas wie ein Recht auf Migration gäbe es grundsätzlich nicht. Der gemäßigte Rechte ist evtl. für Hilfe vor Ort für Entwicklungsländer – solange nicht zu viele Steuergelder darauf verschwendet werden und es dann auch wirklich hilft, die Flüchtlinge fernzuhalten. Wenn es hart auf hart kommt, dann ist der Rechte vom Prinzip her auch für den Schießbefehl an der Grenze.

Neonazi: Ausländer raus. Nur ethnische Deutsche haben ein Recht, hier zu sein, Passdeutschen den Pass nehmen und auch raus mit ihnen. Wohin die sollen, kann uns doch egal sein.

 

Wahlverhalten und politisches Engagement:

Radikalkatholik: Ebenfalls unterschiedlich. Manche engagieren sich bei der CDU/CSU (etwa Klaus und Birgit Kelle, Hedwig von Beverfoerde (von der Demo für alle) bis 2016) oder speziell den „Christdemokraten für das Leben“ (etwa Sophia Kuby, Petra Lorleberg (von kath.net)), andere haben die Politik komplett aufgegeben und wollen sich auf Wichtigeres konzentrieren – christliche Basisgemeinschaften aufbauen. Ein paar wählen eine chancenlose Kleinstpartei, weil sie meinen, nur deren Programm mit ihrem Gewissen vereinbaren zu können, viele diejenige größere Partei, die sie am wenigsten schlimm finden. Das rangiert in Deutschland am ehesten im Bereich CDU, CSU, FDP, diverse Regionalparteien, ab und zu AfD, selten SPD, praktisch nie Grüne oder Linke. In Österreich vermutlich am ehesten Sebastian Kurz.

Vertreter der Neuen Rechten: Klar AfD bzw. FPÖ bzw. die vergleichbaren Parteien in anderen Ländern.

Neonazi: NPD, III. Weg, oder so. Manchmal aus taktischen Gründen AfD, weil letztere bessere Chancen hat.

 

Moralische Prinzipien:

Der Radikalkatholik ist aus säkularer Sicht in manchen Dingen entsetzlich rigoros (nein, Sex vor der Ehe ist nie in Ordnung!!) und in anderen eher leger (was soll am Fleischessen bitte Sünde sein – solange nicht gerade Fasttag ist?) Es gibt eine natürliche Ordnung in Gottes Welt, die man mit Vernunft und Gewissen und mit der Hilfe von Gottes Offenbarung erkennen kann, und der hat man sich gefälligst zu unterwerfen; die Moral gilt objektiv für alle, es darf nicht jeder tun, was er will. Die 10 Gebote, die 3 göttlichen Tugenden (Glaube, Hoffnung, Liebe) und die 4 Kardinaltugenden (Gerechtigkeit, Klugheit, Mut, das rechte Maß) sind zentral; die schlimmste Sünde der Hochmut – jawohl, der Hochmut, nicht die Unkeuschheit, wobei die auch zu den schweren Sünden zählt. Man bewundert die Radikalität der Nächstenliebe und Opferbereitschaft von Mutter Teresa, Maximilian Kolbe, Franz von Assisi. Der Zweck heiligt nicht die Mittel.

Der Vertreter der Neuen Rechten legt Wert darauf, sich von linker „Gesinnungsethik“ abzugrenzen und betont, dass er „Verantwortungsethiker“ sei, der auf langfristige Folgen von Handlungen schaue, statt auf ein kurzfristiges gutes Gewissen. Er verachtet „virtue signalling“, also das Zurschaustellen von politisch korrekten Tugenden. Das Gute ist für ihn vor allem der Einsatz für die, die einem am nächsten stehen – die eigene Familie, die eigene Nation (also nicht total unähnlich der christlichen Nächstenliebe, wenn auch nicht ganz dasselbe). Ansonsten mag er die typischen preußischen Tugenden – Verlässlichkeit, Recht und Ordnung. Gegenüber übertrieben selbstlosem Verhalten kann er sehr zynisch werden – ein gewisses Maß an Moral braucht es ja, aber mehr nicht. Die Menschen sind eh fundamental egoistisch, aber sie müssen halt miteinander auskommen.

Neonazi: Glauben Neonazis an so was wie Moral? Vermutlich bewundern sie am ehesten Mut, Kampfgeist, Loyalität, halten sich sonst aber für den Übermenschen, der jenseits von Gut und Böse steht. Verachtung für eine Mitleidsmoral/“Sklavenmoral“ der Schwachen, besonders für das Konzept der Barmherzigkeit.

Gut illustrieren kann man die moralischen Prinzipien der drei Gruppen mit ihren Einstellungen zum Thema Abtreibung. Der Radikalkatholik ist immer dagegen, weil allein Gott der Herr über menschliches Leben sei und das ungeborene Kind nie getötet werden dürfe. Und wenn es um die bitterarme kranke vergewaltigte Elfjährige geht: Abtreibung ist immer Unrecht. Der Rechte hat gewisse moralische Bedenken bei vielen Abtreibungen, aber keine so prinzipiellen, und er will die Abtreibungszahlen vor allem in Deutschland senken, weil wir mehr deutsche und weniger Migrantenkinder bräuchten – wenn die Syrerin ihr sechstes Kind abtreiben möchte, wird er vermutlich eher dazu schweigen. Der Neonazi glaubt überhaupt nicht an ein Lebensrecht für Ungeborene – er hätte auch keine Bedenken, bei unerwünschten Volksgruppen oder behinderten ungeborenen Kindern Zwangsabtreibungen einzusetzen, solangen nur genug gesunde deutsche Kinder geboren werden. Er denkt hier rein zweckmäßig. (PS: Ja, wir Katholiken glauben ehrlich, dass es bei der Abtreibung um die Kinder geht. Ich weiß, das glaubt ihr uns nicht, es kann ja nur um die Unterdrückung von Frauen gehen, aber, tja, wenn ihr mal reale Katholiken kennenlernen würdet, könntet ihr tatsächlich feststellen: doch, wir glauben das wirklich.)

 

Idealer Staat:

Radikalkatholik: Die Kirche ist gesellschaftlich bedeutend, andere Religionen nur geduldet, Abtreibung und Sterbehilfe und Leihmutterschaft und Embryonenforschung sind verboten, die Gesellschaft ist kinderfreundlich und sozial gerecht und der Staat unterstützt Familien, statt sie mit flächendeckender Betreuung in Krippen und Ganztagsschulen ersetzen zu wollen. Eine Restauration von Habsburgern und Bourbonen (aber eine konstitutionelle Monarchie, bitte!) wäre das Sahnehäubchen, aber nicht unbedingt nötig. Seliger Karl I. und heiliger Ludwig IX., bittet für uns!

Vertreter der Neuen Rechten: Weißer Ethnostaat mit höchstens sehr wenigen dauerhaft ansässigen Ausländern, v. a. solchen aus dem außereuropäischen Ausland. Was die Staatsform angeht, wird meistens die parlamentarische/präsidiale Demokratie mit Elementen direkter Demokratie – „populistisch“ – bevorzugt. Manche würden gerne das Frauenwahlrecht abschaffen, weil Frauen von ihrer Biologie her emotional und harmoniebedürftiger und damit nicht geschaffen für die Politik wären.

Neonazi: Na ja, Führerstaat mit einem charismatischen, vom Schicksal bestimmten Führer, der den Willen der Volksgemeinschaft besser erfassen soll als irgendwelche Parteien, halt. Natürlich auch hier ein rassisch reiner Ethnostaat.

 

Einstellung zu Juden/Judentum/Israel:

Radikalkatholik: Politisch meistens israelfreundlich; Verständnis für den palästinensischen Terrorismus findet sich eher selten. Fühlt sich den Juden gewissermaßen verbunden und ist da auch gerne für interreligiöse Gebete usw. zu haben (viel eher als bei den Muslimen), weil die ja immerhin auch ans Alte Testament glauben; findet aber schon, dass sie sich eigentlich taufen lassen sollten, weil Jesus ja der im Alten Testament angekündigte Messias ist. Der Radikalkatholik lehnt die unter liberalen Theologen verbreitete Theorie, dass zur Zeit zwei Gottesbünde bestünden, also der des Alten Testaments für die Juden noch gelte, und der neue Bund in Jesus nur für die Heiden (d. h. die übrigen Völker der Welt), für gewöhnlich ab – Jesus ist der Messias für alle. In Ländern mit höherem Judenanteil als Deutschland findet sich auch der ein oder andere Radikalkatholik jüdischer Herkunft (z. B. stammt die amerikanische Bloggerin Simcha Fisher aus einer konvertierten jüdischen Familie).

Vertreter der Neuen Rechten: Politisch ebenfalls eher israelfreundlich, bewundert das gut organisierte israelische Militär und Benjamin Netanjahu. Macht auch mal auf den weit verbreiteten islamischen Judenhass aufmerksam. Kann mit der jüdischen Religion allerdings wenig anfangen – so ein dreitausend Jahre alter unaufgeklärter Wüstenkult wieder, genau wie Christentum und Islam – und hätte gerne ein Beschneidungsverbot für Minderjährige (so etwa die AfD in ihrem Wahlprogramm für die letzte bayerische Landtagswahl). Speziell zu verschwörungstheoretischem Denken geneigte Rechte sehen Juden als zersetzende Kräfte hinter liberalen Medien, Universitäten usw.

Neonazi: Verschwörungstheorien über Israel und jüdische Banker usw., die die Welt kontrollieren.

 

Einstellung zu Klima/Umwelt

Radikalkatholik: Ja, also, Bewahrung der Schöpfung ist schon ganz gut und nötig und so. Landleben und Natur werden manchmal ein bisschen idealisiert (etwa im Stil Tolkiens, der ja auch so ein Radikalkatholik war, und dessen Auenlands, das in den HdR-Büchern kurz von Sarumans Industrialisierung heimgesucht wird), besonders radikal umweltschützerisch wird es allerdings meistens nicht. Vor allem dann, wenn Umweltschützer den Menschen eigentlich nur als Störfaktor im Getriebe der Natur sehen und „Überbevölkerung“ in Afrika und anderswo eindämmen wollen, geht man absolut nicht mehr mit und rantet darüber, wie viele Menschen die Erde eigentlich versorgen könnte und dass es keine Überbevölkerung gibt. Als Radikalkatholik sieht man Kinderkriegen ja als was Natürliches an und hat auch gerne mal drei, vier Kinder und mehr (die besonders fleißigen so bis zu zehn). Fleisch zu essen hält man nicht für moralisch problematisch – man denkt halt doch anthropozentrisch. Tiere soll man schon artgerecht halten, aber sie haben ja keine unsterbliche vernunftbegabte Seele. Zum Klimawandel (aufhaltbar oder nicht, was genau sollte man tun, um ihn aufzuhalten, etc.) wie auch zur Energiewende und ähnlichen Themen gehen die Meinungen auseinander.

Vertreter der Neuen Rechten: Hält die Theorie vom menschengemachten Klimawandel für eine Fabrikation von Lügenpresse und Ökoindustrie und den Grünen – das Klima hat sich schon immer verändert. Außerdem ist es sowieso wichtiger, die Industrie und damit Arbeitsplätze nicht mit irgendwelchem Umweltschutz zu gefährden, als zu versuchen, einen möglicherweise oder möglicherweise auch nicht aufhaltbaren Klimwandel aufzuhalten und Ähnliches. Naturschutz, okay, wenn Wichtigeres erledigt ist.

Neonazi: Kommt drauf an, was genau für esoterisch-naturreligiöses Zeug der einzelne Neonazi glaubt. Die völkischen Siedler sind durchaus sehr naturliebend. Verbundenheit mit dem Boden, unser deutscher Wald… und so.**

 

Feindbilder:

Radikalkatholik: Häresie (das ist das Fremdwort für den schönen deutschen Begriff „Ketzerei“ – damit meinen wir z. B. den Protestantismus), moralischer Relativismus und Indifferentismus („mir meine Wahrheit, dir deine Wahrheit“), Modernismus (nein, damit meinen wir nicht Eisenbahnen und Internet, sondern bestimmte theologische Ansichten (wie etwa die Ansicht, Wunder könne es doch nicht geben, weil es Wunder ja nicht geben könne, was ja bekannt sei, weil wir modernen Menschen viel klüger seien als unsere Vorväter)), eine Liturgie, die nicht streng nach den Rubriken zelebriert wird (die Liturgie ist uns sehr wichtig, ja).

Vertreter der Neuen Rechten: Linke, Grüne, politische Korrektheit

Neonazis: Hm, ziemlich viel. Moral und Schwäche, die ganze derzeitige Politik und Gesellschaft…

 

Lieblingsverschwörungstheorie unter den Radikaleren:

Radikalkatholik: Die Freimaurer haben das 2. Vatikanische Konzil kontrolliert! Papst Franziskus ist kein gültiger Papst! (Achtung: Letzteres trifft jetzt Leute, die man eigentlich gar nicht mehr als katholisch bezeichnen kann – Sedisvakantisten haben sich ja eigentlich von der Kirche losgesagt.)

Vertreter der Neuen Rechten: Irgendwelche Theorien über George Soros. Angela Merkel ist Hitlers Tochter. Reichsbürgertum.

Neonazi: Holocaustleugnung. Okay, das gilt vermutlich nicht für die „Radikaleren“. Die Radikaleren unter Neonazis halten den Holocaust vermutlich einfach für eine tolle Sache und versuchen nicht mehr, ihn zu leugnen. Vermute ich jetzt einfach mal.

 

Organisationen und prominente Vertreter (ausgewählte Beispiele):

Radikalkatholiken: Auf der „einfach bloß lehramtstreuen“ Seite, die mit der Theologie und Liturgie der Nachkonzilszeit und der Ökumene ganz gut klarkommt: Gebetshaus Augsburg, Johannes Hartl, Josef Bordat, kath.net, Jugend 2000, Gemeinschaft Emmanuel, fe-Verlag. Auf der traditionalistischen Seite, die die alte Liturgie mag und nicht so mit den Protestanten kann: Petrusbruderschaft, Pater Engelbert Recktenwald FSSP, Pater Martin Ramm FSSP, Christkönigsjugend, Pater Edmund Waldstein OCist. Das Stift Heiligenkreuz und die angeschlossene Hochschule kann man allgemein als leicht traditionalistisch bezeichnen, ähnlich den Fernsehsender EWTN, den Lepanto-Verlag oder das Opus Dei. Auf der vulgärtraditionalistischen Seite haben wir gloria.tv, katholisches.info, und (seit dem neuen Betreiber – früher versuchten sie sich noch als hippes Lifestylemagazin und waren dabei schon nicht ernstzunehmen) The Cathwalk. Dann gibt es noch die traditionalistische und (anders als die Petrusbruderschaft) mit Rom im Streit liegende und oft ungehorsame Piusbruderschaft, deren Status in der Kirche im Moment eher unklar ist, und kleine sedisvakantistische Grüppchen, die sich von der Kirche abgespalten haben (also tatsächlich gar nicht mehr katholisch sind, auch wenn sie sich als die einzig wahren Katholiken sehen).

Neue Rechte/“Alt right“: AfD, Identitäre Bewegung, Martin Sellner, Burschenschaften, Götz Kubitschek, Antaios-Verlag, Martin Lichtmesz.

Richtig Neonazi: NPD, Weiße Wölfe, Blood and Honour, Wiking Jugend, Heimattreue Deutsche Jugend.

 

[Ach ja, wieder eine ganz eigene und in sich sehr diverse Gruppe sind übrigens die protestantischen „Fundamentalisten“ (die den Begriff „Fundamentalismus“ übrigens vor hundert Jahren erfunden haben), also z. B. bestimmte Evangelikale oder Pfingstkirchler. Nazis sind die auch nicht; zur Unterscheidung von Extremkatholiken seien hier ein paar Merkmale aufgezählt: Die Protestanten sind i. d. R. Junge-Erde-Kreationisten, glauben also an eine Schöpfung in sechs Tagen vor 6000 Jahren, während die Katholiken schon lange – ja, auch schon vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil – die päpstliche Erlaubnis haben, Genesis anders auszulegen; die Katholiken lehnen alle Verhütungsmethoden außer der Natürlichen Empfängnisregelung ab, während die Protestanten kein Problem damit haben; die Protestanten neigen zu einem etwas patriarchaleren Eheverständnis und die ganz Extremen warten nicht nur mit dem Sex, sondern auch mit dem ersten Kuss bis zur Ehe; die Katholiken sind eifrige Heiligenverehrer, während die Protestanten das für gar grausigen Götzendienst halten. Die protestantischen Gottesdienste bestehen aus ein bisschen Bibellesung, einer Stunde Predigt und rockigen Lobpreisliedern; die Katholiken haben dagegen eher kurze, nicht sehr bemerkenswerte Predigten, Orgelmusik, und der wichtigste Teil des Gottesdienstes ist der mit Brot und Wein (wir reden da vom „Messopfer“, nicht vom „Abendmahl“); Tradikatholiken gehen am liebsten in die alte, lateinische Form der Messe. In Bezug auf Abtreibung ist man sich dafür unter Radikalkatholiken und Fundiprotestanten wieder einig und arbeitet zusammen. Der Linksaktivist, der nur den Marsch für das Leben stören will, braucht sich um diese Unterscheidungen also nicht groß zu kümmern.]

 

Eine Klarstellung: Es gibt durchaus Katholiken, die ihren Glauben sehr ernst nehmen und gleichzeitig einige politische Ansichten vertreten, die ich hier der noch eher gemäßigten Rechten zugeordnet habe. Aber das eine hängt nicht zwangsläufig mit dem anderen zusammen – wer besonders traditionalistisch ist, kann gleichzeitig entschieden gegen die Neue Rechte sein, und wer theologisch liberal ist, ist nicht unbedingt politisch liberal. Und wie gesagt, politisch gibt es einen gewissen Spielraum im Katholizismus.

Und ja, dann gibt es auch noch in Einzelfällen solche schändlichen Dinge wie katholische (bzw. sich selbst trotz ihrer Abspaltung von der Kirche als katholisch verstehende) Holocaustleugner, wie etwa Williamson (der ja selbst von der Piusbruderschaft ausgeschlossen wurde). Aber das sind eben extreme Ausnahmefälle, die gerade nicht eine weitere Radikalisierung typisch extremkatholischer Ansichten sind, sondern eine deutliche Abweichung vom landläufigen Extremkatholizismus. Katholische Holocaustleugner vertreten normalerweise auch keine weiteren Nazithesen, neigen dafür aber allgemein zu verschwörungstheoretischem Denken und sehen überall den Antichrist und den Weltuntergang – da gäbe es etwa noch eine Seite, die neben sämtlichen von der Kirche nicht anerkannten Privatoffenbarungen und landläufigen Verschwörungstheorien auch noch die Protokolle der Weisen vom Zion verbreitet.

 

Was ich letzten Endes sagen will: Wenn ihr uns hasst, dann seid euch bitte wenigstens bewusst, was ihr hasst. Wenn ihr uns hasst, weil wir „heteronormativ“ und gegen Abtreibung sind, oder weil wir an Engel und Dämonen und ein Jüngstes Gericht glauben, okay, bitte, meinetwegen, aber das gilt auch für Juden und Muslime und genügend andere Gruppen über einen Großteil der Weltgeschichte verteilt, also wäre es nett, wenn ihr uns wenigstens nicht gerade Nazis nennen würdet, zumal die Nazis ganz andere Merkmale haben und genügend von unseren Leuten zu Märtyrern gemacht haben. Ihr könnt uns immer noch „mittelalterlich“ und sonst was nennen, das trifft es sogar ganz gut. Danke auch.

Fr.Maximilian Kolbe 1939.jpgEdith Stein (ca. 1938-1939).jpgUnzeitigLeisnerHäfnerKozalStarowieyskiBrandsmaHirschfelder

(Eine winzige Auswahhl unserer von den Nazis getöteter Heiliger und Seliger. Von links nach rechts und oben nach unten: Hl. Maximilian Kolbe, hl. Edith Stein, sel. Engelmar Unzeitig, sel. Karl Leisner, sel. Eduard Müller, sel. Johannes Prassek, sel. Hermann Lange, sel. Georg Häfner, sel. Michal Kozal, sel. Stanislaw Kostka Starowieyski, sel. Titus Brandsma OCarm, sel. Gerhard Hirschfelder. Bildquelle: Wikimedia Commons sowie hier.)

 

Viele Grüße von Crescentia. Und Gottes Segen.

 

* Die Bilder stammen von Wikimedia Commons; das rechte wurde Wikimedia vom Bundesarchiv zur Verfügung gestellt (B 145 Bild-P022061).

** Die Abschnitte zum Thema Juden und zum Thema Natur wurden nachträglich eingefügt, weil ich den ersten bei der ursprünglichen Veröffentlichung vergessen hatte (wie das halt so passiert, wenn man zu hastig postet) und beim zweiten hinterher drauf aufmerksam gemacht wurde, dass ich zu dem Thema doch auch noch was schreiben hätte können.

Klarmachen zum Auftauchen! – zu einem Artikel von Jonas Lietz bei katholisch.de

Ein Gastbeitrag von Nepomuk.

 

Hja hja. Heute ist zwar noch Gaudete, aber Weihnachten kommt zweifellos mit ganz großen Schritten auf uns wieder zu. Alle Jahre wieder kommt dahas Christuskind, und mit dem Christuskind kommen anscheinend auch alle Jahre wieder dieselben Diskussionen. In der Beziehung hat katholisch.de einen Artikel von „ihrem Autor“ Jonas Lietz veröffentlicht, der den Titel hat: „Schluss mit dem Gerede über ‚U-Boot-Christen’“. Nun löst es leider Gottes kein großes Wimpernzucken aus, wenn katholisch.de falsch liegt. Ein etwas größeres, aber auch nicht so großes Wimpernzucken lösen sie aus, wenn sie dann und wann mal richtig liegen. Hier aber mischen sich Zutreffendes und Unzutreffendes, Oberflächlichkeit und Detailtiefe, so daß es nicht möglich ist, dazu ja und nein zu sagen und es sich – denke ich – lohnt, das einmal der Reihe nach aufzudröseln. Zumal das Thema eh immer dasselbe ist und alle Jahre wiederkehrt. (Zitate stehen im Folgenden nicht notwendig in der Reihenfolge des Artikels.) – Hätte übrigens Lietz nach der Überschrift einen Punkt gemacht, wäre er nicht zu kritisieren; damit hat er für sich genommen Recht. Aber der Reihe nach, d. h. in logischer Ordnung.

Zu Weihnachten kommen sie wieder in die Kirche – die „U-Boot-Christen“, die den Rest des Jahres meist untergetaucht sind und sich nicht im Gottesdienst blicken lassen. Das kirchlich „Stammpublikum“ rümpft deshalb gelegentlich die Nase.

Ja, das tut es; für die Anführungszeichen und für das „gelegentlich“ dürfen wir uns bei Lietz übrigens bedanken.

Aber in jedem Gericht ist dem Angeklagten das Recht einzuräumen, zu den Vorwürfen Stellung zu nehmen; es macht einen Unterschied aus, ob einer einen unvermittelt ohne Grund mit einem Faustschlag zu Boden streckt oder ob er es tut, nachdem er stundenlang kontinuierlich von ihm mit heftigen Beleidigungen traktiert worden ist. – Zum vollen Bild gehört eben auch, daß Weihnachten für den Gläubigen eine anstrengende Zeit ist. Ganz anders als Ostern, Pfingsten oder Fronleichnam; ja sogar als Fronleichnam, das mit Weihnachten inhaltlich sehr viel zu tun hat (man könnte es das Weihnachten des Sommers nennen, und bis in das letzte Jahrhundert hinein hatte es, habe ich zumindest mal gehört, sogar die Weihnachtspräfation [was ich jetzt nicht nachprüfen kann] und das gerade vom „Stammpublikum“, soweit es nicht verhindert ist, in der Regel einen erheblichen Aufwand an Organisation und Einsatz einheimst. Ein – sagen wir – Vereinsvorstand, der dafür sorgen muß, daß sein Verein möglichst vollzählig erscheint, und zwar am besten pünktlich zur Messe – und die ist früh, schon allein, weil die Prozession ja nachher auch noch dauert und man spätestens halb eins beim ebenfalls traditionellen und gut katholischen Festessen sein will –, daß die Fahnenträger rechtzeitig abgelöst werden, daß die Prozessionsaufstellung bei aller Liebe zur katholischen Légèrität vielleicht nicht ganz den Eindruck eines wilden Haufens macht, daß bei aller Liebe zur katholischen Légèrität vielleicht schon auch gebetet und gesungen und nicht die ganze Zeit geschwätzt wird, und dann selber mitläuft, während die Sonne auf den möglicherweise noch glatzkopfigen Schädel brennt – sicher, er könnte einen Hut aufsetzen und ihn dann nur beim Vorbeimarsch am Allerheiligsten sowie zum Segen abnehmen, er würde sich dazu für berechtigt halten, aber er sagt sich, nein, das schaff ich jetzt auch so: natürlich hat der einiges am Hut (diesen aber wie gesagt nicht auf). Aber Streß in dem Sinn, wie ihn der gläubige Katholik an Weihnachten hat, hat er nicht. Das ist anstrengend, macht Spaß, und das Bier danach schmeckt umso besser.

Mit Weihnachten ist das ja so. Eben noch waren wir so richtig in unserem katholischen Element – ich spreche halb im Scherz –, haben das Dies irae geschmettert, die lieben Verwandten am Grab besucht und nebenbei noch in Habtachtstellung ein bißchen der Gefallenen der letzten Kriege gedacht (der Volkstrauertag ist formell ein staatlicher Feiertag, in der Fläche aber de facto eine kirchliche Zelebration). Das alles, nicht zu vergessen, übrigens getragen von einer echten Hoffnung auf das Wirksamwerden der Erlösung an uns und an unseren Geliebten. „Jetzt erst erhebt sich das Leben, das ohne Beispui is auf dera Welt“ (der Brandner Kasper gehört zu jedem Allerheiligen!). Unsére wahre Heimat ist im Himmel, und wir werden die Braut des Lammes sehn. (Ich kann auch halbcharismatische Gesänge, so ist das nicht.)

Und nun heißt es auf einmal Advent. Am Ende ist der Advent noch kurz. Und der Advent wäre ja auch eigentlich sehr schön – auch wenn es schon ein wenig seltsam ist, daß sich die ganze säkulare Welt einen schönen 1. Advent, einen schönen 2. Advent usw. wünscht. Wenn mir ein Glaubensbruder einen schönen Aschermittwoch, einen schönen ersten Fastensonntag oder eine schöne Karwoche wünschen würde, dann würde ich mir denken, er hat im Prinzip Recht, aber ein wenig auf seiner Frömmigkeit herumreiten tut er schon. (Laetare ausdrücklich ausgenommen.) Nun ist der Advent nicht (mehr) in der Weise eine in gewissem Rahmen auch moralisch und kirchenrechtlich verpflichtende Bußzeit, wie es die Fastenzeit ist. Aber trotzdem.

Wie gesagt: Natürlich könnte der Advent schon schön sein, aber die Dauerwiederkehr der Dauerdiskussionen macht ihn nun nicht gerade schöner. Dazu gehört witzigerweise genau die Frage, ob der Advent denn nun eigentlich noch so richtig der Advent ist. Angeblich war er ja mal eine „staade Zeit“, wobei ich mir schon die Frage stelle, ob das jemals so war oder ob das nur eine überinterpretierte Übersetzung des Rechtsbegriffs „tempus clausum“ ins Bairische ist, also eine Zeit, in der (nach ehemaligem Recht) keine Hochzeiten, außer Nottrauungen ohne Feier, stattfinden durften und auch das ausgelassene Feiern besser unterlassen werden sollte. (Auf den Punkt komm ich übrigens noch, keine Angst, so schlimm wird es nicht.) Vorbereitungen auf das Weihnachtsfest waren es schließlich schon nötig, als noch Seine Königliche Hoheit der Herr Prinzregent regierte. Zumal geradezu auffällt, wie sehr der Ausdruck „staade Zeit“ heute noch passen würde – nur auf eine etwas andere Zeit, nämlich gerade die Weihnachtszeit, etwa vom Abend des Stephanitags bis Heilig Drei König einschließlich, unterbrochen vom Silvesterabend.

Aber gut. Erstmal sollte man – ich kann das nur empfehlen – schon vor Adventsbeginn, und zwar nicht allzulange davor, gebeichtet haben. Man mag sich denken, sicher, eigentlich ist doch der Advent die Vorbereitung auf Weihnachten, und (das kann ja sein) zufällig hab ich auf (sagen wir) Kirchweih hin gebeichtet und seither meines Wissens keine schweren Sünden mehr begangen. Wieso soll ich mich auf die Vorbereitung vorbereiten? Nun, aus praktischen Gründen. Damit der Streß nicht noch schlimmer wird. – Dennoch wird sich der Katholik in der Regel eine Adventsbeichte vornehmen, mancher wird sogar auf Immaculata hin beichten wollen. (Es sei hier für den Mitleser angemerkt, daß so eine Beichte zwar je nach Ausführlichkeit des Beichtvaters – und näherungsweise völlig unabhängig von der Anzahl der Sünden – in spätestens fünf bis zehn Minuten erledigt sein sollte, dazu, wenn man sehr gründlich ist, zehn Minuten Vorbereitung mit einem guten Beichtspiegel und zwanzig Minuten Anstehen erledigt ist, aber dennoch Überwindung kostet, bis sie erledigt ist, und einen insofern durchaus einen Nachmittag hin mitnehmen kann.)

Dann müssen die Weihnachtsgeschenke gekauft werden. Übrigens, nein, die Abhilfe „wir machen bei der Schenkerei nicht mit“ kann ein Katholik ebenso wenig mitmachen, wie er zum Beispiel Vegetarier sein kann. (Bitte genau lesen: Das meine ich nämlich genau so, wie ich es sage. Denn technisch gesehen kann ein Katholik selbstverständlich Vegetarier sein – und gerade ebenso kann er technisch gesehen auf das Schenken zu Weihnachten verzichten. Nur ist das eine wie das andere letztlich praktisch der Ausdruck einer in dermaßen vielen Punkten nachweislich mit dem katholischen Standpunkt nicht vereinbaren Ideologie und verursacht außerdem eine dermaßen massive Absonderung von der Gesellschaft, zu der wir am Ende des Tages doch alle gehören, aus unnötigem Anlaß, ja sogar gerade in den Punkten, die eigentlich gut an ihr sind – damit übrigens auch der notwendigen Absonderung von der Gesellschaft, wo der Glaube sie erfordert, eher im Weg stehend -, daß ich persönlich eine solche Entscheidung des Katholiken nicht nachvollziehen kann. Aber wie gesagt: ich würde nicht zögern, ein Verhalten zu verurteilen, das verurteilenswert ist; dieses verurteile ich nicht.)

Warum jedenfalls die Ideologie falsch ist, wäre das Thema einer anderen Erörterung.

Dann hat man Arbeit; und so viel liturgischen Verstand haben die meisten tatsächlich (interessanterweise sogar die meisten säkularen Zeitgenossen), daß sie den Urlaub in der Oktav nehmen und in der Weihnachtszeit und nicht während des Advent.

Dann fordert auch der eigene Stolz (geben wir es ruhig zu), es wenigstens einmal zu einer Roratemesse zu schaffen und vielleicht die eine oder andere Verzichtsübung zu leisten, auch wenn das keine Pflicht ist.

Dann sind natürlich die ganzen Weihnachtsfeiern und Christkindlmärkte, wo dem Autor übrigens völlig zuzustimmen ist, wenn er sagt:

Was ist verwerflich daran, wenn sich Kollegen nach getaner Dienstzeit auf einen Glühwein treffen und so außerhalb des Arbeitsplatzes womöglich zu einem besseren Miteinander finden?

Gar nichts. Nur – und damit sage ich nicht, daß man sich nicht beteiligen sollte – nimmt das halt auch Zeit weg. Aber das findet nunmal im Advent statt; und ich kann ehrlich gesagt auch nicht sehen, wann die Leute das auch in einer idealen Welt sonst tun würden, denn auch in einer idealen Welt würden sie, wie jetzt, in den Weihnachtswochen Urlaub machen und damit hierfür nicht zur Verfügung stehen. Manchmal muß man Dinge eben in Kauf nehmen.

Hja-hja. Und zu allem kommen dann doch die anderen ewigen Dauerdiskussionen. Die, die Jonas Lietz – durchaus dankenswerterweise – anspricht. Vielleicht haken wir sie in aller Kürze noch ab:

Da ist es völlig unangebracht, wenn Statio oder Homilie geradezu ausgenutzt werden, um denen, die sich aufgemacht haben und erwartungsvoll versammelt sind, vorzuhalten, wie schlimm doch die alljährliche Konsumsucht, das Weihnachtsmarkttreiben oder aber der häusliche Lichterschmuck seien.

Konsum ist entgegen anderslautenden Gerüchten bei uns prinzipiell etwas Gutes. Und ja, es gibt theoretisch auch so etwas wie ein Übermaß. – Übrigens, newsflash! Ein Maß, das bei einer verschuldeten Familie am Werktag „Übermaß“ ist, kann bei einer wohlhabenden Familie am Weihnachtstag durchaus ein Akt der frommen Festgestaltung und fast schon moralisch verpflichtend sein (ich sagte „fast schon“). Unsere Moral ist viel schöner, angenehmer, menschlicher und zum Leidwesen der Moralisierer viel weniger auf das Vermeiden und Minimieren gewisser materieller Substanzen zu vereinfachen,, als sich Hinz und Kunz es so vorstellt. – Jedenfalls aber kann man an Weihnachten sowieso nicht zur Tugend der Mäßigung predigen, eben weil das Finden des rechten Maßes eine im Detail so komplizierte, aber auch, vielleicht gerade deswegen – Gott ist ja niemand, der uns reinreiten will – nur selten die Gefahr der Sünde, zumindest der schweren Sünde mit sich bringende Angelegenheit ist. Ein „Publikum“, um aus pragmatischen Gründen Lietzens Ausdruck zu verwenden, das zum einen Teil aus Leuten, die sonst nie kommen, und zum anderen aus Leuten, die gerade eine Bußzeit hinter sich haben, besteht, will an einem Tag, an dem eine Großtat Gottes gefeiert wird, verständlicher- und legitimerweise von Detailfragen der moralischen Alltagsgestaltung nichts hören.

– Übrigens sind Weihnachtsfeiern im Betrieb, gemütliches Beisammensein mit alkoholischen Getränken usw. auch gerade keine Beispiele für die ausgelassenen Feiern, die den Gläubigen früher tatsächlich untersagt waren und die, für die Strengeren – aber auf legitime Weise Strengeren –, vielleicht tatsächlich mit dem Charakter des Advents ein wenig auch heute noch über kreuz stehen. Da sind nämlich eigentlich Tanzveranstaltungen und dergleichen gemeint.

Tja, und dann hört man sich von den Vegetariern all das Gejammer um die armen Gänse an. (Gäbe es einen Gänsehimmel, würde dort ein roter Teppich ausgerollt werden, und die anderen Gänse würden sich vor der Weihnachtsgans verbeugen und respektvoll schnattern: „gack, wieder eine von unseren Schwestern hat es geschafft, gack, gack“, aber das nur nebenbei.) Und – das ist leider kein Witz – einige bedauern sogar die Tannenbäume und führen somit das ganze Prinzip ad absurdum. (Daß der Christbaum nachher häufig, ganz CO2-neutral, zur Wärmegewinnung verfeuert wird und man an seiner statt sonst eh anderes Holz gebraucht hätte – geschenkt.)

Aber – und wir nähern uns dem Thema – bedauerlicherweise reden die Prediger an Weihnachten gern darüber, und wenn nicht das – ich halte Konsumkritik in Weihnachtsgottesdiensten aus meiner Erfahrung eher für ungewöhnlich – dann doch irgendwelche teils recht banalen Alltagsmoralitäten, wohl aus dem Gedanken heraus, den Leuten wenigstens irgendetwas mitzugeben. Das liegt aber – und hier nun wäre ein entscheidender Kritikpunkt an Lietzens Artikel anzubringen – nicht daran, daß die Kirche „uneinladend“ ist, sondern leider genau daran, daß sich der Prediger bemüht, einladend zu sein.

Ich bin ein Mensch, nichts Menschliches ist mir fremd. Also denke ich mich mal in so einen Nur-Weihnachts-Kirchbesucher hinein. Wenn ich die Wahl hätte zwischen einer eindringlichen Ermahnung im Stile von „Seid nett und friedlich zueinander, besonders wenn ihr in der Staatslenkung tätig seid“ (selbst wenn das richtig ist, was auch der letzte Teil hier noch ist; zum Teil trauen sich aber, was nicht ganz unbekannt ist, Prediger hier auch übertriebenen Sachverstand zu) und einer Mischung aus Hymnus und Vorlesung über zehn oder fünfzehn Minuten, wo jede Menge Griechisch à la „hypostatische Union“ vorkommt, hätte, dann denke ich schon, daß ich mich ziemlich sicher für letztere entscheiden würde. Ich würde dann halt etwas schlafen derweil. (Nein, rausgehen, mit Kniebeuge, und eine rauchen würde ich nicht. Sowas trauen sich nur praktizierende Katholiken.)

Und um den Fernstehenden was zu bieten, werden zum Teil regietheaterartige Christmettengestaltungen aufgeführt, wo einen das ungute Gefühl beschleicht, die ganzen Pastoralreferentinnen und Gemeindereferentinnen müßten irgendwie ihre Existenz rechtfertigen, und die Gschaftelhuberinnen der Pfarrgemeinde auch noch irgendwie untergebracht werden. –

– Ist es uns da zu verdenken, wenn sich da der eine oder andere denkt: und das alles wegen dieser Fernstehenden, die ohnehin kein Interesse haben und auch keines haben werden, denen es im Bestfall um das liebliche Menschenkind geht, wie es ja auch Lietz mit Zustimmung (!!) zu schreiben scheint:

Ein Kind wird geboren und wird von all jenen als Wunder empfunden, die es bestaunen dürfen.

– aber nicht mehr, als es ihnen beim Besuch eines Neugeborenen in unseren Tagen auch gehen würde* und denen man die zugegebenermaßen geringen Chancen, sie irgendwie zur richtigen Religionsausübung zu locken, tendenziell eher noch verbaut?

Natürlich geht das, was Jan Böhmermann, von Lietz zitiert, kritisiert, also daß an die treuen Kirchenbesucher Sitzplatzkarten vergeben werden – es scheint eine tatsächliche Begebenheit zu sein; natürlich könnte man sich auch gut vorstellen, daß er sich das als der gewiefte Satiriker, der er ja von Berufs wegen ist, als satirische Zuspitzung zweifellos real existierender Gefühlslagen, ausgedacht hat – nicht. Sein Beispiel ist übrigens eine protestantische Gemeinde, wo die ganze Zeit gesessen wird; bei uns ist das nicht so wichtig, und die frommen Katholiken sind meistens auch so mitdenkend, daß sie mit ihren katholischen Knien gern den anderen den Sitzplatz überlassen und mit dem Steinfußboden vorliebnehmen – oder das als Buße für Zuspätkommen annehmen. Aber ausnahmsweise will ich gar keine Protestantenfresserei betreiben; die Gefühlslage, wie immer sie sich konkret äußert, gibt es ja schließlich tatsächlich auch bei uns.

Wir kommen nun zur interessanten Frage: aber was sollen wir denn tun?
Nun: „Schluß mit dem Gerede über U-Boot-Christen“ ist, ich sagte es schon, tatsächlich richtig. Schon weil der Begriff falsch ist (mag er auch noch besser als das implizit den Sakramentscharakter – Leute, die den Begriff nicht kennen, bitte nachschlagen – leugnende Wort „Taufscheinchristen“ ist). Schon allein deswegen, weil ein U-Boot, wie alle Filmfreunde wissen, nur bei Feindberührung taucht und die meiste Zeit tatsächlich über Wasser fährt. Es taugt also viel mehr als Bild für die Christen, die in kritischer Lage begründet dem Sonntagsgottesdienst fernbleiben, sonst aber immer da sind – also gerade die andere Kategorie. (Ja gut: ein konventionelles. Atom-U-Boote machen das wohl anders.) Dann auch, weil „der ist wie ein deutsches U-Boot; er taucht immer wieder auf“ doch durchaus einen positiven Unterton hat. Und schließlich, weil man ein „Christ“ nicht durch das Praktizieren des Christentums wird, sondern – sehr vereinfacht gesagt: durchs Getauftsein und durchs Glauben. (Ich verwende dabei, Anmerkung für Protestanten, den Begriff „Glauben“ im katholischen Sinn: er bedeutet das Fürwahrhalten von Wahrheiten, vereinfacht gesagt – oder beim Getauften zumindest: sich nicht bewußt dagegenstellen, denn im Zweifel zugunsten des Angeklagten. Mit dem Praktizieren hingegen hat der Glaube, etwas vereinfacht gesagt, erst dann zu tun, wenn das Adjektiv „lebendiger“ davorkommt.)

Das ist aber der einzige Kritikpunkt; an einem Begriff, nur einem richtigen, für diese Art Gläubige, ist nichts auszusetzen. Ich schlage in Ermangelung eines besseren Einfalls „Weihnachtskirchgänger“ vor.

Nach dieser etwas langen allgemeinen Erörterung noch zu dem, was Jonas Lietz sonst so sagt:

Alle Jahre wieder geht ein Raunen durch die Bänke, wenn zum Krippenspiel oder zur Christmette Menschen in den Kirchen auftauchen, die im Laufe des übrigen liturgischen Jahres eher untergetaucht zu sein scheinen.

Nein, tut es nicht: Wir raunen nämlich nicht über Altbekanntes. Wir seufzen höchstens. Und zum Krippenspiel – ja, das ist doch quasi eine Veranstaltung speziell für die Weihnachtskirchgänger und wird gerade deswegen von den anderen doch eher gemieden, Familien mit kleinen Kindern vielleicht ausgenommen. In der Christmette übrigens sind etwas weniger Weihnachtskirchgänger anzutreffen, und es wären noch weniger, wenn man sie auf die traditionelle Uhrzeit von 24 Uhr legen würde. Man sitzt ja schließlich nach geschehener Bescherung beim Abendessen und hat schon zwei Glas Sekt getrunken. (Das ist ungefähr eine Halbe Bier und somit ab 21 Jahren und bestandener Probezeit durchaus ein Quantum, mit dem man noch Auto fahren darf, aber im Einhalten derjenigen Moralvorschriften, die es gar nicht gibt, waren unsere moralisierenden, ja nicht ungläubigen, aber wo-denken-Sie-hin auch keineswegs praktizierenden Mitmenschen ja immer schon groß.)

anstatt sie freundlich in den Gemeinden und zum Mitfeiern willkommen zu heißen.

Eine Extraeinladung (bei uns als Kinder war „der braucht eine Extraeinladung“ übrigens kein Lob“ würden sie aber, egal, wie sie gemeint war, als Kritik – oder aber als Akzeptanz ihres Verhaltens – oder vielleicht gar als beides interpretieren. Wir wollen nichts von alledem – die Kritik, wenndann, muß in der Predigt kommen, und zwar – wenndann – unkaschiert. Also sagen wir hier am besten nichts.

Unterschlagen werden sollte zudem nicht, dass es oft bestimmte Gründe hat, dass Menschen – Heiligabend ausgenommen – den Gemeinden eher fernbleiben. Fühlen sie sich aufgenommen und mit ihrer jeweiligen Lebenssituation angenommen? Haben sie schwerwiegende Erfahrungen machen müssen?

Die Kirche, insbesondere die Sonntagsmesse, ist aber keine fakultative Veranstaltung. Über ihr steht in großen Buchstaben geschrieben: „Du mußt.“ Und das ist auch gut so, denn dadurch muß ich nicht immer erst nachdenken, ob ich mich denn nun mit meiner jeweiligen Lebenssituation angenommen fühle, ob ich komme. (Das wird übrigens z. B. ein praktizierender Schwuler nicht fühlen und soll es auch gar nicht fühlen. Im Bestfall fühlt er sich trotz seiner Lebenssituation angenommen, aber keinesfalls in ihr.)

Außerdem, was gibt es Schöneres als einen klaren Befehl, der einem keine Gewissensprobleme macht und ohne großen Aufwand ausgeführt werden kann? (Manchmal beginnt man zu verstehen, warum die Leute früher vom Militär als der „Schule der Nation“ geredet haben.)

– Die Weihnachtspredigt könnte übrigens durchaus genau das ansprechen; die Weihnachtskirchgänger hören es ja sonst nirgendwann. Man braucht ja nicht gleich mit der Hölle drohen, zumal die Furcht als Antrieb eh gegenüber der Liebe unvollkommen ist und, wichtiger, beim Fernstehenden auf verschlossene Ohren stoßen wird. Aber warum nicht unmißverständlich sagen, daß der Herrgott das jedenfalls so haben will, und daß Ihm, dem König aller Königreich (wie es im Lied heißt) durchaus zusteht, daß wir tun, was er sagt? Und daß Er, selbst wenn das nicht so wäre, durchaus so viel für uns getan hat, daß wir Ihm gefälligst ein bißchen dankbar sein können.
Aber jedenfalls: Wenn nicht der Heiland inzwischen wiederkommt, wird Weihnachten auch vorbeigehen, und dann feiern wir am 1. Januar Seine Beschneidung und Seine Mutter (jawohl, beide – für Insider) und am 6. Januar das eigentlich noch größere Fest Epiphanie (im Volksmund Heilig Drei König), und dann sind wir wieder unter uns. Und damit ich nicht falsch verstanden werde: Hoffentlich mit etwas Zuwachs. Wahrscheinlich ist das leider nicht.

Zwei Nachträge.

1. Welcher Schaden entsteht, wenn Tierliebhaber auch Hund und Katze einen Adventskalender gönnen?

Einer an der Vernunft; es handelt sich um ein ziemlich infantiles Verhalten, das außerdem Hund und Katze unzulässig vermenschlicht. Und das sage ich als jemand, der durchaus gern mit einem Hund redet, aber ein Adventkalender geht zu weit.

2. Nicht allein der Pastoraltheologe Johannes Först verweist zu Recht darauf, dass es ohne die Gemeindefernen, die – obwohl sie scheinbar abgetaucht sind – im Verborgenen unablässig ihre Kirchensteuer zahlen, der Kirche als organisierter Institution nicht nur finanziell entschieden schlechter ginge. Wäre ohne sie etwa die weitreichende Caritas in dem Maße aufrechtzuerhalten?

Das wäre dann eben so. Der Heiland wird für Seine Kirche schon in ausreichendem Maße sorgen, das hat Er versprochen. – Aber natürlich sollen die abgetauchten Kirchensteuerzahler nicht etwa austreten. Sie sollen gefälligst zu praktizierenden Katholiken, zu (mit den üblichen Ausnahmen in Sonderfällen) allsonntäglichen Kirchenbesuchern werden und dann nebenbei, unter ferner liefen, irgendwo auch die Kirchensteuer noch weiterzahlen.

 

* Natürlich liegt auch darin noch irgendwo eine Wahrheit, denn auch die normale Menschengeburt gewinnt tatsächlich von Weihnachten her ihre Würde – aber das eben gewissermaßen erst in der dritten Ableitung.

An die ungeplant Schwangere: Ein offener Brief

Du bist schwanger, und das war nicht geplant. Vielleicht hat die Pille versagt – oder was auch immer. Und jetzt weißt du nicht, wie du mit deinen Problemen umgehen sollst. Vielleicht drängt dein Partner dich zu einer Abtreibung, oder du hast keinen Partner, oder du hast dich noch nicht getraut, es ihm zu sagen, oder er weiß nicht, was er dir raten soll und fühlt sich genauso hilflos wie du. Vielleicht sagen dir Freunde und Familie auch nur, du müsstest das selber lösen.

File:Human Embryo - Approximately 8 weeks estimated gestational age.jpg

(Ca. 6 Wochen alter Embryo. Bildquelle: Wikimedia Commons, eingestellt von lunar caustic.)

Aber du kannst das schaffen. Natürlich kannst du das schaffen. Unzählige Frauen haben Kinder schon unter den schwierigsten Umständen zur Welt gebracht – auch wenn sie genauso gezweifelt haben und Angst hatten wie du jetzt. Es gibt Informations-, Beratungs- und Hilfsangebote: Bei ProFemina. Bei der Caritas. Bei etlichen anderen kleinen und großen Adressen. Selbst eine anonyme Geburt ist möglich, wenn du gar nicht weiter weißt.

File:Human fetus 10 weeks - therapeutic abortion.jpg

(8 Wochen alter Embryo. Bildquelle: Wikimedia Commons, eingestellt von drsuparna.)

Du hast Ansprüche gegenüber dem Vater – im Notfall zahlt auch das Jugendamt Unterhaltsvorschuss – und du hast Ansprüche auf staatliche Hilfeleistungen. Du hast Rechte gegenüber deinem Arbeitgeber. An Unis gibt es Hilfen für Eltern – Urlaubssemester, Betreuungsangebote usw. Du kannst auch trotz Kind deinen Schulabschluss machen. Es gibt Hilfe bei medizinisch schwierigen Schwangerschaften.

Vielleicht heißt es, dein Kind könnte behindert sein. Aber solche Diagnosen sind alles andere als sicher. Falsche Diagnosen oder Risikoeinschätzungen sind sehr viel häufiger, als man meint. (Das kennt meine Familie beispielsweise aus eigener Erfahrung.)

Und selbst wenn es behindert ist: Sollte man denn alle Behinderten töten? Geh mal zu einem Behinderten – z. B. zu jemandem mit Downsyndrom – hin und frag ihn: „Wäre es dir lieber, weiterzuleben oder soll ich dich töten?“ Und dein Kind wird hier nicht einmal gefragt. Selbst wenn es heißt „dein Kind wird wahrscheinlich schon kurz nach der Geburt sterben, weil es eine so schlimme Fehlbildung hat“, was ist besser: es gleich gewaltsam zu töten oder zu warten und es vielleicht – denn noch mal: sicher ist bei diesen Diagnosen nichts – einen natürlichen Tod zu seiner Zeit sterben zu lassen?

Denk dran: Niemand kann dich zu einer Abtreibung zwingen. Weder deine Eltern noch dein Freund noch dein Ehemann noch ein Arzt, der meint, zu wissen, was das Beste ist.

File:Embryo at 12 weeks.JPG

(Zwölf Wochen alter Embryo, Ultraschallbild. Gemeinfrei.)

Es ist dein Kind. Es ist auf dich angewiesen. Du wirst nicht erst Mutter, du bist schon eine.

Und du hast nicht das Recht, dein Kind zu töten. Dein Kind hat eine Zukunft, die ihm gehört.

Von dir wird nicht verlangt, dich „für dein Kind zu entscheiden“. Von dir wird verlangt, dich nicht dafür zu entscheiden, dein Kind zu töten. Was du nach seiner Geburt machst – ob du es behältst oder zur Adoption freigibst (auch das ist möglich), welche Beziehung du weiterhin zu seinem Vater hast, ob du bald wieder arbeiten gehst oder erst einmal zu Hause bleibst – das alles musst du selber entscheiden, wie es für dich am besten ist. Aber es ist nicht in Ordnung, zu einem Arzt zu gehen, der einen Schlauch in deine Gebärmutter einführen soll, um dein Kind durch Saugluft in Stücke zu reißen und seine einzelnen Gliedmaßen herauszusaugen. So sieht eine Abtreibung im ersten Trimester aus. Im späteren Verlauf einer Schwangerschaft wird das Kind meistens mit einer Giftspritze ins Herz getötet und dann eine Frühgeburt eingeleitet.

„Mein Körper gehört mir.“ Da ist aber noch ein Körper in deinem Körper  – einer, der dir nicht gehört. Stell dir vor, da wären zwei siamesische Zwillinge, und die eine von beiden würde sagen: „Herr Doktor, trennen Sie uns, ich weiß, dass meine Zwillingsschwester dabei sterben wird, aber das ist mir egal, mein Körper gehört mir.“

Du kannst dieses Kind bekommen. Du bist stark genug dafür. Schwangerschaft sind schwierig, ja – aber die Alternative ist nicht so leicht, wie es manchmal heißt.

Du wirst eine Abtreibung vielleicht nicht so schnell vergessen. Viele Frauen haben jahrelang Albträume und Flashbacks. Es ist eine brutale Sache, die übrigens auch für dich gesundheitliche Risiken hat.

Lass dein Leben nicht von einer Kurzschlussreaktion bestimmen, die du hinterher vielleicht bereust. Hol dir erst einmal Vomex gegen die Morgenübelkeit und heul dich ordentlich bei jemandem aus, der dir helfen will, vielleicht kannst du dann schon wieder klarer denken. Es ist ja eine unglaublich stressige Situation. Ruf bei einer Beratungsstelle an oder geh direkt dorthin oder nimm ein Onlineberatungsangebot in Anspruch und informier dich, bevor du irgendetwas tust, über alle deine Möglichkeiten und alle angebotenen Hilfen.

Und dann stell dir die Frage: Angenommen, ich treibe nicht ab – würde ich mir dann vielleicht in zehn Jahren, wenn mein Kind also etwa in der 3. oder 4. Klasse wäre, wünschen, ich hätte es getan? Und angenommen, ich treibe ab – würde ich mir dann vielleicht wünschen, ich hätte es nicht getan?

File:Baby from Nepal 01.JPG

(Neugeborenes Baby. Bildquelle: Wikimedia Commons, eingestellt von Krish Dulal.)

 

PS: Wenn du bereits eine Abtreibung hattest und mit den psychischen Folgen zu kämpfen hast, auch da gibt es Menschen, die dir helfen wollen.

PPS: Und wenn du als Mann erfahren hast, dass du Papa wirst: Bitte unterstütz die Mutter deines Kindes. Viele Frauen fühlen sich in einer solchen Situation hilflos – plötzlich ist da ein Kind im eigenen Körper, kannst du dir das vorstellen? (Und dann sämtliche gesundheitlichen Probleme einer Schwangerschaft…) Sei für sie da, und für dein Kind.

Moraltheologie und Kasuistik, Teil 2: Grundbegriffe und Unterscheidungen

Die praktische moraltheologische Bildung der Katholiken muss dringend aufgebessert werden – ich hoffe, da werden meine Leser mir zustimmen. Und ich meine hier schon auch ernsthafte Katholiken. In gewissen frommen Kreisen wird man heutzutage ja, wenn man Fragen hat wie „Muss ich heute Abend noch mal zur Sonntagsmesse gehen, wenn ich aus Nachlässigkeit heute Morgen deutlich zu spät zur Messe gekommen bin?“ oder „Darf ich als Putzfrau oder Verwaltungskraft in einem Krankenhaus arbeiten, das Abtreibungen durchführt?“ oder „Wie genau muss ich eigentlich bei der Beichte sein?“ mit einem „sei kein gesetzlicher Erbsenzähler!“ abgebügelt. Und das ist nicht hilfreich. Gar nicht. Weil das ernsthafte Gewissensfragen sind, mit denen manche Leute sich wirklich herumquälen können. Und andere Leute fallen ohne klare Antworten in einen falschen Laxismus, weil sie keine Lust haben, sich ewig mit diesen Unklarheiten herumzuquälen und meinen, Gott werde es eh nicht so genau nehmen, und wieder andere in einen falschen Tutiorismus, wobei sie meinen, die strengste Möglichkeit wäre immer die einzig erlaubte.

 Auf diese Fragen kann man sehr wohl die allgemeinen moraltheologischen Prinzipien – die alle auf das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe zurückgehen – anwenden und damit zu einer konkreten Antwort kommen. Man muss es sich nicht schwerer machen, als es ist. Und nochmal für alle Idealisten: „Das und das ist nicht verpflichtend“ heißt nicht, dass man das und das nicht tun darf oder es nicht mehr empfehlenswert oder löblich sein kann, es zu tun. Es heißt nur, dass die Kirche (z. B. in Gestalt des Beichtvaters) nicht von allen Katholiken verlangen kann, es zu tun.

 Zu alldem verweise ich einfach mal noch auf einen meiner älteren Artikel. Weiter werde ich mich gegen den Vorwurf der Gesetzlichkeit hier nicht verteidigen.

 Jedenfalls, ich musste öfters lange herumsuchen, bis ich zu meinen Einzelfragen Antworten gefunden habe, und deshalb dachte mir, es wäre schön, wenn heute mal wieder etwas mehr praktische Moraltheologie und Kasuistik betrieben/kommuniziert werden würde; aber manches, was man gerne hätte, muss man eben selber machen, also will ich in dieser Reihe solche Einzelfragen angehen, so gut ich kann, was hoffentlich für andere hilfreich ist. Wenn ich bei meinen Schlussfolgerungen Dinge übersehe, möge man mich bitte in den Kommentaren darauf hinweisen. Nachfragen sind auch herzlich willkommen.

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 (Der hl. Alfons von Liguori (1696-1787), der bedeutendste kath. Moraltheologe des 18. Jahrhunderts. Gemeinfrei.)

Alle Teile hier.

 

Heute zu einigen Grundsätzen und Grundbegriffen, die in allen möglichen Situationen wichtig werden. Diesen Teil hätte ich vielleicht als ersten veröffentlichen sollen. Bald wird es konkret, aber das Allgemeine sollte vorher der Vollständigkeit halber auch geklärt werden.

Achtung: Das alles hier ist im Blick auf Nichtskrupulanten, d. h. Menschem mit durchschnittlichem bis laxem Gewissen geschrieben worden. Für Skrupulanten gelten z. B. in Hinblick auf die Beurteilung zweifelhaft schwerer Sünden eigene Regeln. (Siehe etwa hier, hier und hier.)

Die katholische Ethik ist eine Ethik des Naturrechts. Der Begriff „Naturrecht“ hat für viele heute einen ungewohnten Klang und lässt manche sogar an Sozialdarwinismus und ähnlichen Unfug denken. Beim Naturrecht geht es aber nicht darum, zu beobachten, was denn so in der Wildnis passiert und das dann nachzuahmen. Nein: Es geht darum, mit der Vernunft zu schauen, worauf ein Ding seinem Wesen (seiner Natur) nach ausgerichtet ist. Beispiel: Die Sprache ist auf die Weitergabe von Wahrheit ausgerichtet – Lügen pervertiert diesen Zweck, also ist es sozusagen „widernatürlich“, im Sinne von „gegen die göttliche Ordnung, gegen die innere Natur, den Naturzweck der Sprache“, und damit eine Sünde. Wir glauben, dass Gott sich Gedanken über den Aufbau Seiner Welt gemacht hat und halten uns an Seinen Bauplan. Gegen das Naturrecht kann genau genommen selbst Gott nicht verstoßen, weil es in Seinem eigenen Wesen begründet ist – Er könnte zum Beispiel nicht lügen oder Seine Versprechen brechen. Es wäre nicht nur falsch, sondern unmöglich für Ihn, so etwas zu tun.* (Allerdings darf und kann Gott tatsächlich auch dem Naturrecht gemäß ein paar andere Dinge tun, als Menschen dürfen. So ist Gott Herr über Leben und Tod und kann uns das Leben nehmen, ohne dass Er dadurch etwas Böses täte, während wir nicht einfach so töten dürfen. Das könnte man entfernt damit vergleichen, dass in einer menschlichen Gesellschaft der Staat Gewalt anwenden darf, die der einzelne Bürger nicht anwenden darf, was im Endeffekt zum Schutz des einzelnen Bürgers dient, oder damit, dass Eltern für ihr Kind einer Operation zustimmen dürfen, für die die Einwilligung des Kindes allein nicht genügt. Klar: Gott ist allwissend und vollkommen gut, wir nicht.)

Das Naturrecht wird auf Latein ius divinum naturale genannt, natürliches göttliches Recht. Neben dem natürlichen göttlichen Recht gibt es noch das positive (gesetzte) göttliche Recht (ius divinum positivum), d. h. die von Gott in Seiner Offenbarung gestifteten Satzungen, die Er theoretisch auch anders hätte gestalten können. Dazu gehören z. B. das Gebot, den siebten Tag zu heiligen, oder „im Namen des Vater und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ zu taufen, usw. Die Bestimmungen des Naturrechts können theoretisch alle Menschen mit Gewissen und Vernunft einsehen, das positive göttliche Recht kommt erst durch Gottes ausdrückliche Anordnung. Es verpflichtet aber prinzipiell genauso aufgrund der Autorität unseres Schöpfers über uns. Dann gibt es noch das bloß kirchliche Recht (ius mere ecclesiasticum), das von der Kirche festgesetzte Recht über den Bereich, für den Gott ihr Autorität verliehen hat. Dazu gehören z. B. die Fastenbestimmungen. Außerdem gibt es noch anderweitiges positives menschliches Recht – das staatliche Recht, oder die Weisungen rechtmäßiger Vorgesetzter. Das menschliche Recht (dazu zählt auch das kirchliche) ist insofern bindend, sofern es dem göttlichen Recht nicht widerspricht, praktisch zumutbar ist und die Autoritäten rechtmäßige Autoritäten in Gottes Ordnung (Kirche, Staat, Eltern gg. minderjährigen Kindern, usw.) sind.

Verstöße gegen alle diese Formen von Recht können je nach Schweregrad entweder schwere oder lässliche Sünden sein. Weder ist ein Verstoß gegen das Naturrecht automatisch schwer, noch einer gegen das kirchliche Recht automatisch lässlich.

Aus dem Konzept des Naturrechts folgt, dass es gewisse Handlungen gibt, die absolut immer falsch sind und unter keinen Umständen ausnahmsweise gerechtfertigt werden können, weil sie gegen die Natur der Dinge sind – die sog. in sich schlechten Handlungen. Diese Handlungen können auch durch keinen noch so guten Zweck richtig werden und ziehen meistens sowieso ziemlich schlechte Folgen nach sich. Andere Handlungen wiederum sind nur aufgrund der konkreten Umstände schlecht.

Wichtig: In sich schlechte Handlungen sind nicht automatisch schlimmer als durch die Umstände schlechte Handlungen. Der Begriff bezeichnet eine bestimmte Art von Sünde, nicht den Grad ihrer Schwere. (Ein Beispiel: Lügen ist immer schlecht, das bloße Vorenthalten einer Wahrheit nicht – man ist ja nicht verpflichtet, jedem immer alles Mögliche zu erzählen, was ihn vielleicht gar nicht betrifft. Aber das Vorenthalten einer wichtigen Wahrheit, die zu wissen jemand ein Anrecht hat, kann sehr wohl schlimm sein. Eine kleine Verlegenheitslüge („Wieso kommst du schon wieder zehn Minuten zu spät?“ – „Äh – der Verkehr draußen…“) wäre offensichtlich weniger schlimm, als wenn z. B. Eltern und Arzt einem Kind das Wissen vorenthalten, dass seine Krankheit so schwer ist, dass es bald daran sterben wird.)

Auch sind nicht alle in sich schlechten Handlungen gleich schwerwiegend; es sind noch nicht einmal alle in sich schlechten Handlungen schwere Sünden – das klassische Beispiel wäre wieder die Verlegenheitslüge in unwichtiger Sache, die zwar ihrer Natur nach falsch, aber wegen ihrer Geringfügigkeit nur eine lässliche Sünde wäre.

Jetzt also noch zu diesen zwei Begriffen: schwere Sünde (=Todsünde) und lässliche Sünde. Eine Sünde ist schwer, wenn in einer wichtigenSache mit Wissenund Willen begangen (so der alte Katechismusmerkspruch). Wenn man nicht wusste, dass etwas eine schwere Sünde ist, oder wenn man irgendeinen Irrtum begangen hat, der die Sache nicht als solche aussehen ließ, war es keine schwere Sünde. Wenn man unter Drohung, Nötigung, dem Einfluss einer Sucht oder psychischen Krankheit o. Ä. gehandelt hat, beeinträchtigt das ebenfalls die Schuldfähigkeit. Aber was ist nun eine wichtige Sache? Dazu komme ich in dieser Reihe ausführlich; prinzipiell kann man sagen, dass ausdrückliche Ge- und Verbote in der Bibel (Zehn Gebote!) wichtige Markierungspunkte sind; auch die Regeln von Staat und Kirche, die diese beiden Institutionen selber als grundlegend wichtig behandeln (d. h. kirchlicherseits etwa die fünf Kirchengebote oder das Beichtgeheimnis, staatlicherseits die meisten Strafgesetze – im Unterschied zu, sagen wir mal, Details einer diözesanen Datenschutzrechtlinie oder Bestimmungen zu bloßen Ordnungswidrigkeiten) verpflichten i. d. R. unter schwerer Sünde.

Die schwere Sünde schneidet von Gott ab, weil sie in einem die Tugend der caritas (Gottes- und Nächstenliebe) ganz zerstört (was auch heißen kann, eine mit dieser zwangsläufig zusammenhängende Tugend, etwa die der Gerechtigkeit, in einem ganz zerstört) – und damit eben die heiligmachende Gnade in einem zerstört. Schwere Sünden sind wie (für die Seele) tödliche Wunden; lässliche wie Kratzer und blaue Flecke und vielleicht auch mal ein ausgeschlagener Zahn oder ein gebrochener Arm – nicht schön, aber man geht davon nicht drauf.

Wenn man allerdings kleine Sünden bewusst, beabsichtigt serienmäßig begeht (z. B. als Dieb von Laden zu Laden zieht und immer nur Waren für ein paar Euro klaut, aber insgesamt damit doch einen großen Schaden anrichtet), können die damit auch zu einer schweren Sünde werden – so, wie man an vielen gleichzeitig zugefügten kleinen Schnitten verbluten kann. Hier handelt es sich nämlich eigentlich nicht um nacheinander begangene lässliche Sünden, sondern um eine schwere Sünde auf Raten. (Ein anderes Beispiel wäre etwa, wenn man einem Familienmitglied oder Arbeitskollegen oder Mitschüler durch ständige strategische kleine Boshaftigkeiten zusetzt, die für sich genommen nur übliche Reibereien im menschlichen Miteinander wären, aber zusammengenommen viel größeren Schaden anrichten.)

Wie erlangt man die heiligmachende Gnade wieder? Gott hat als Mittel dafür die Taufe und – wenn man schon getauft ist und dann wieder schwere Sünden begeht – die Beichte eingesetzt. Er wollte Seine Gnade durch äußere Zeichen vermitteln. Natürlich funktionieren die aber auch nicht einfach so – Reue und der Vorsatz zur Besserung müssen da sein. Ein bloßes Lippenbekenntnis reicht nicht.

Was ist, wenn man keinen Priester erreichen kann? Und was ist mit Menschen, die nichts vom katholischen Glauben wissen? Nun, das ist nicht so schwer. Gott hat zwar die Sakramente eingesetzt, und im Gehorsam Ihm gegenüber halten wir uns an sie, aber Er selbst ist ja nicht nur an sie gebunden, sondern kann Seine Gnade auch anderweitig austeilen, wo die Leute nicht zu ihnen gelangen.

Hier kommt der Begriff der „Liebesreue“ (lat. contritio) ins Spiel: Wenn man eine schwere Sünde begangen hat und dann einen „Akt der Reue setzt“ (hey, ich halte mich nur an die Fachbegriffe), also Reue erweckt, sich vornimmt, sie nicht mehr zu begehen, und (wenn man katholisch ist und um die Wichtigkeit der Beichte weiß) sich vornimmt, sie zu beichten, wenn man die Gelegenheit dazu hat, dann wirkt schon Gottes Gnade in einem. Die Liebesreue wird auch „vollkommene Reue“ genannt, aber eigentlich ist der Begriff der „Liebesreue“ passender; der Punkt bei dieser Reue ist nämlich nicht, dass sie so perfekt sein muss, wie es nur geht, sondern dass sie aus Liebe zu Gott hervorgeht. Eine Stufe drunter gäbe es nämlich die sog. „Furchtreue“ („unvollkommene Reue“, lat. attritio), die eher aus Furcht vor der Hölle hervorgeht. Die Furchtreue ist nicht schlecht – sie ist ein unvollkommener Anfang. In der Beichte selber genügt sie für die Vergebung der Sünden. (Wieso genügt in der Beichte etwas, das sonst nicht genügt? Ich weiß es nicht genau. Vielleicht, weil Gott es uns anrechnen will, wenn wir uns immerhin überwinden müssen, die Sünden laut zu bekennen?) Liebesreue heißt, dass man es bereut, den liebenden Vater im Himmel mit einer schlechten Tat verletzt zu haben; Furchtreue fürchtet bloß die strafende Gerechtigkeit Gottes. (Sie meint allerdings nicht die Einstellung „Also, wenn ich nicht bestraft werden würde, würde ich xyz sofort wieder tun“, sondern eher „Ja, ich weiß irgendwo schon, dass xyz falsch war und will es auch nicht wieder tun, aber meine Motivation, zur Beichte zu gehen, ist gerade eher Angst vor der Hölle“.) Wichtig: Für echte Reue muss man nicht intensive Gefühle in sich heranzüchten. Gefühle sind sicher mal eine Hilfe, aber vor allem ist Reue eine Sache des Willens. Man muss sich einfach bewusst machen, dass etwas tatsächlich falsch war und den guten und gerechten Gott verletzt hat, und sich Besserung vornehmen – das ist Liebesreue. Ach ja, die Liebesreue kann übrigens auch zusammen mit einer gewissen Furcht vor der Hölle existieren. Man kann sowohl die „unvollkommene“ als auch die „vollkommene“ Motivation dafür, das Gute zu tun und das Böse zu meiden, in sich haben. Wäre ja auch nicht sehr schön, wenn man keine Liebesreue erlangen könnte, solange man noch irgendeine Furcht vor der Hölle spürt.

Wenn man eine schwere Sünde auf dem Gewissen hat, darf man vor der nächsten Beichte nicht zur Kommunion gehen – bevor man sich wieder mit Jesus vereinigen kann, muss man sich richtig mit Ihm versöhnt haben, auch äußerlich im Sakrament der Beichte. (Nur in Ausnahmefällen genügt die bloße Liebesreue, um zu kommunizieren – aber dazu in einem anderen Teil.)

Was ist, wenn man eine Sache fälschlich für eine schwere Sünde hielt, als man sie beging, und erst später gehört hat, es sei nur eine lässliche Sünde? Es kommt darauf an. Prinzipiell bestimmen schon die eigenen Intentionen, wie gut oder schlecht das eigene Handeln war – man war bereit, etwas zu tun, das man für eine schwere Sünde hielt. Der Apostel Paulus befasst sich im Römerbrief mit einer solchen Frage: Eigentlich ist es keine Sünde, auf dem Markt Fleisch zu kaufen, das von in heidnischen Tempeln geopferten Tieren stammt; aber wenn jemand überzeugt ist, es sei Sünde und es trotzdem tut, dann sündigt er dabei. (Und deshalb sollen die anderen Christen darauf Rücksicht nehmen, welches Beispiel sie solchen Leuten geben, und nicht Götzenopferfleisch essen, wenn sie dadurch einem anderen den Anschein gäben, sie würden es mit dem Glauben nicht so genau nehmen.) Andererseits werden offensichtlich harmlose oder wenig schlimme Handlungen auch nicht so schnell so furchtbar schlecht, weil man sich darüber irrt, wie schlecht sie wären. Sagen wir, jemand glaubt aufgrund falscher religiöser Erziehung, jede noch so geringfügige Lüge, Alkoholkonsum in egal welcher Menge, und jeder Widerspruch gegenüber den Eltern / Streit mit ihnen sei schwere Sünde. Das ist offensichtlich falsch; die letzten beiden Dinge müssen nicht mal lässliche Sünden sein. Und das spürt man auch irgendwo. (Es gibt ja eine bestimmte Sorte Protestanten, die die Lehre vertreten, jede Sünde sei gleich schwer; das sagen sie sich sicher, aber ich kann mir nicht vorstellen, dass sie es wirklich innerlich glauben – und in der Praxis behandeln sie Mord und Ruhestörung auch nicht wie dasselbe.) Ein solcher Mensch würde nicht automatisch eine schwere Sünde begehen, weil ihm halt doch mal ein böses Wort gegenüber den Eltern herausrutscht. Gerade, wenn man ein hyperaktives (skrupulöses) Gewissen hat, das einem sagt, alles und jedes müsse bestimmt schwere Sünde sein, kann es gut sein, dass etwas, das man zu dem Zeitpunkt, als man es tat, für schwere Sünde hielt, doch keine war, auch subjektiv nicht.

Was, wenn man sich zu dem Zeitpunkt, zu dem man etwas getan hat, nicht sicher war, ob es schwere oder lässliche Sünde war? Nun, dann war man zumindest bereit, eine potentiell schwere Sünde zu begehen. Zweifelhaft schwere Sünden müssen vom Prinzip her nicht gebeichtet werden; hier gelten aber auch die Regeln für Zweifelsfälle aus Teil 1 dieser Reihe. Wenn man dabei immer noch zu keiner wahrscheinlichen Einschätzung kommt, sollte man am besten einfach beichten und in der Beichte nachfragen, was diese Tat allgemein ist.

Was, wenn einem tatsächlich erst hinterher eingefallen ist, etwas könnte schwere Sünde gewesen sein? Dann war es im Normalfall keine schwere Sünde – außer, man hätte es eigentlich klar sehen müssen und hat sich selber blind gestellt. Das ist manchmal schwierig zu bestimmen. Tut mir leid für die Vagheit an dieser Stelle. Vielleicht im späteren Verlauf der Reihe mehr zum Thema Gewissensbildung.

Wir kennen den Ausdruck der Sünden „in Gedanken, Worten und Werken“. Wann werden bloß gewünschte oder geplante oder angekündigte oder angedrohte Sünden zu Sünden?

Die feste Absicht, eine schwere Sünde zu begehen, ist selbst schwere Sünde. Der feste Wunsch, eine schwere Sünde zu begehen, von dessen Ausführung man nur (nicht auch, sondern nur) wegen dem Gedanken an die Konsequenzen (Rufschädigung, Gefängnis, was auch immer) zurückschreckt, und nicht, weil man weiß, dass besagte Sünde falsch ist, ist selbst schwere Sünde. Etwas schwieriger ist der Fall beim bewussten Schwelgen in Phantasien (im Unterschied zu ungewollten Gedanken, die einem halt so kommen) über schwere Sünden (z. B. Gewalt- oder Sexphantasien), die man aber nicht in die Tat umzusetzen beabsichtigt. Im Bereich des sechsten Gebots sind hier am ehesten schwere Sünden zu befürchten. Generell besteht aber schon noch ein Unterschied zur ausgeführten Tat. Aber dazu in einem anderen Artikel mehr.

Leere Drohungen („Geld her oder ich schieße!“, „Wenn du nicht vor Gericht für mich lügst, schmeiß ich dich raus!“) sind die eigenständige, je nach den Umständen schwere oder lässliche Sünde der Erpressung; Drohungen, die auch die tatsächliche feste Absicht beinhalten, eine schwere Sünde zu begehen sind selbst schwere Sünde (noch zusätzlich zur Erpressung) – wenn auch vielleicht nicht ganz so schwer wie die tatsächlich begangene Tat (es hätte ja sein können, dass man vor der Tat dann doch zurückgeschreckt wäre).

Zwei andere Dinge sind noch wichtig. Erstens: Was ist, wenn man zu fremden Sünden beiträgt oder an ihnen mitwirkt?

Zu fremden Sünden beitragen kann man natürlich entweder durch direkte Anstiftung/Verführung/Nötigung (was eine schwere Sünde ist, wenn zu schweren Sünden angestiftet/verführt/genötigt wird), oder aber, indem man „Ärgernis gibt“. Das hat nichts mit „jemand anderen ärgern“ zu tun – es heißt eher so etwas wie „einem anderen Anlass zur Sünde werden“, oft in der Form von „ein schlechtes Beispiel geben, wodurch andere zu einer Sünde verleitet werden“. Ein Beispiel: Anna, die aus einer katholischen Familie kommt, übernachtet immer mal wieder bei ihrem Freund; obwohl die zwei dabei tatsächlich nicht miteinander schlafen, gehen Annas jüngere Geschwister davon aus, dass sie es wohl täten (v. a., weil Anna nichts Gegenteiliges klarstellt); weil sie sich ihre ältere Schwester zum Vorbild nehmen und allgemein den Eindruck haben, dass die ja trotzdem noch eine gute Katholikin sei, nehmen sie selber das Thema Keuschheit jetzt weniger wichtig. Ein anderes Beispiel wäre die oben erwähnte Götzenopferfleischproblematik. Wenn man ohne rechtfertigenden Grund (so einen Grund kann es geben – sagen wir, Anna musste bei ihrem Freund übernachten, weil sie den letzten Bus zurück zu sich nach Hause verpasst hat, oder man kauft Götzenopferfleisch, weil es sonst nichts anderes mehr auf dem Markt gibt und man Essen braucht) andere zu der naheliegenden Annahme verleitet, man würde schwere Sünden begehen und die als kein moralisches Problem sehen, dann kann das eine lässliche oder schwere Sünde sein (je nachdem, wie sehr der andere einen z. B. als Vorbild nimmt). Man kann auch auf andere Weise zu Sünden verleiten – z. B. kann man jemanden dazu verleiten, einen zu hassen, indem man ihn schlecht behandelt. Auch diese Art der Provokation zu Sünden ist ernst zu nehmen – auch, wenn man die Reaktionen anderer auf das eigene Handeln nicht immer kontrollieren kann und manchmal auch Dinge tun muss, die andere missverstehen könnten o. Ä., sollte man die natürlicherweise, auch bei grundsätzlich wohlwollenden Menschen, erwartbaren Reaktionen anderer auf das eigene Handeln einkalkulieren, und, wenn es möglich ist, darauf Rücksicht zu nehmen.

Etwas anderes ist die Mitwirkung an einer Sünde, wobei man die materielle und die formelle Mitwirkung unterscheiden muss. Formelle Mitwirkung ist direkte Mitwirkung an einer schlechten Tat selber, wobei die eigene Tat einen unverzichtbaren Bestandteil der Handlung darstellt oder eine ausdrückliche Gutheißung dieser Tat bedeutet. Materielle Mitwirkung ist periphere Mitwirkung, die nicht zu der Handlung selber gehört; hier wird eine an sich gute oder moralisch neutrale Handlung durch einen anderen missbraucht und in den Dienst seiner Sünde gestellt. Formelle Mitwirkung wäre etwa die Hilfe eines Assistenzarztes bei einer Abtreibung; materielle Mitwirkung wäre die Versorgung einer Frau nach einer Abtreibung, oder das Putzen des Operationsraums vorher. Eigentlich wäre z. B. auch der klassische Fall des Blumenschmucks für eine Schwulenhochzeit nur materielle Mitwirkung (der Blumenschmuck ist nicht nötig für die Trauung und der Florist drückt damit nicht zwangsläufig seine Zustimmung zu ihr aus; einen Raum mit Blumen zu schmücken ist an sich moralisch indifferent). Ein anderes Beispiel für materielle Mitwirkung wäre die Arbeit einer Angestellten in einem Supermarkt, wo Kondome verkauft werden – dabei beteiligt man sich nicht direkt an der Tat der künstlichen Empfängnisverhütung -; die eines Taxifahrers, dessen Kunden sich auch ins Rotlichtviertel fahren lassen; oder die eines Winzers oder Weinhändlers, der weiß, dass seine Produkte sowohl von Leuten, die ein wenig mit ein paar Gläsern Wein feiern wollen, als auch von Alkoholikern, die sich zusaufen und ihre Gesundheit ruinieren, gekauft werden werden. Oder das klassische Beispiel: Der Kauf von Waren von einem Unternehmen, das seine Angestellten schlecht behandelt oder in andere unethische Dinge involviert ist.

Formelle Mitwirkung ist nie in Ordnung, materielle Mitwirkung lässt sich nicht immer vermeiden (man versuche mal, nur bei ethisch völlig sauberen Unternehmen einzukaufen) und kann in Ordnung sein, wenn es entsprechend gewichtige Gründe gibt, die sie nötig machen (z. B. als Florist nicht wegen Diskriminierung verklagt zu werden). Je entfernter die Mitwirkung, desto leichter ist sie zu rechtfertigen. Außerdem muss man sich fragen, ob man die schlechte Tat verhindern könnte, indem man die Mitwirkung verweigert; ob man eine besondere Verantwortung hat, sie zu verhindern; wie schwerwiegend sie in sich ist; ob es von anderen so betrachtet werden wird, als hätte man durch seine Mitwirkung seine Zustimmung zu der Tat gegeben.

Bloße Mitwirkung ist generell nicht so schwer wie die Sünde selbst; aber trotzdem dürfte die formelle Mitwirkung an einer schweren Sünde meistens schwere Sünde sein.

In diese Ecke gehören auch die Handlungen mit Doppelwirkung. Es geht hier um Handlungen, die eine gute und eine schlechte Wirkung erzielen, von denen erstere intendiert ist und letztere nicht. Man könnte auch „Handlung mit einer schlechten Nebenwirkung“ sagen. Auch in der Medizin gibt es ja Medikamente, die alle möglichen Nebenwirkungen haben. Wenn jetzt ein Arzt einem Patienten ein Antibiotikum gibt, mit der Intention, dessen Infektion zu heilen, dann ist das eine gute Handlung, auch wenn der Patient davon auch nicht intendierte Verdauungsstörungen bekommt; wenn man jemandem dagegen etwas geben würde, damit er Verdauungsstörungen bekommt, wäre das, nun, nicht gerade nett. (Ehrlich, absolut nicht nett. Take it from jemandem, der chronische Probleme mit so was hat.) Es ist offensichtlich, dass die intendierte Wirkung und die Nebenwirkung in einem angemessenen Verhältnis zueinander stehen müssen – so, wie auch bei einem Medikament die Nebenwirkungen nicht mehr schaden sollten als das Medikament nützt. Beispiel für erlaubte Handlungen mit Doppelwirkungen wären etwa:

  • Eine schwangere Frau ist schwer krank und nimmt Medikamente, die ihrem ungeborenen Kind schaden können.
  • Eine Frau nimmt die Pille zur Behandlung einer Krankheit (z. B. Endometriose); die resultierende Unfruchtbarkeit ist eine unerwünschte Nebenwirkung.
  • Ein Staat setzt eine bestimmte Wirtschaftgesetzgebung (z. B. zu Steuern, Zöllen, Mindestlohn…) in Kraft, die Gruppe A sehr hilft und Gruppe B unbeabsichtigterweise etwas schadet.
  • In einem gerechten Krieg wird eine Waffenfabrik des Gegners bombardiert; dabei sterben, was nicht beabsichtigt war, auch Zivilisten, u. a. sogar Zwangsarbeiter, die Kriegsgefangene des Gegners waren und dort arbeiten mussten.
  • Extremes Beispiel: Eine Eileiterschwangerschaft: Ein Embryo hat sich im Eileiter der Mutter statt in ihrer Gebärmutter eingenistet; das natürliche Resultat, wenn man nichts tut, wäre, dass der Eileiter irgendwann reißen würde, wobei das Kind sicher sterben würde und die Mutter vielleicht. Ein Arzt entfernt den Eileiter oder das Kind aus dem Eileiter; das Kind stirbt dabei, weil es noch zu klein ist, um draußen zu überleben. Wenn schon künstliche Gebärmütter entwickelt wären, in die man das Kind setzen könnte, oder wenn es möglich wäre, das Kind aus dem Eileiter in die Gebärmutter der eigenen Mutter zu setzen, würde man aber eine dieser Optionen wählen; das Ziel ist nicht, das Kind zu töten, sondern die Mutter zu heilen; und das Kind hätte sowieso keine Überlebenschance (bei einer Eileiterschwangerschaft gar keine, bei einer Bauchhöhlenschwangerschaft immerhin eine sehr geringe).

Bei Handlungen mit Doppelwirkung muss man sich einfach immer fragen: Würde ich diese Handlung auch noch ausführen, wenn die schlechte Wirkung dank irgendwelcher neuer Umstände nicht auftreten würde? Wenn ja, kann die Handlung erlaubt sein. Wenn dagegen die schlechte Wirkung selber, wenn auch z. B. als Mittel zu einem anderen guten Zweck, gewollt ist, dann kann sie nicht erlaubt sein. Ein Beispiel: Der Atombombenabwurf über Hiroshima und Nagasaki war nicht moralisch erlaubt, weil die vielen zivilen Opfer keine unerwünschte Nebenwirkung waren, sondern direkt intendiert, wenn auch zu dem guten Zweck, Japan schnell zur Kapitulation zu bewegen und noch höhere Zahlen an Kriegstoten zu vermeiden.

Wenn ein Leser sich mit diesen quasi „gesinnungsethischen“ Konzepten (es gibt in sich schlechte Handlungen, der Zweck heiligt nicht die Mittel) noch schwer tut, empfehle ich diesen sehr lesenswerten Aufsatz von Robert Spaemann (RIP).

 

* Daraus ergäbe sich freilich die Frage: Ist Er dann noch allmächtig, wenn Er manches nicht tun kann? Ja, ist Er. Gott kann alles tun, außer das, was in sich unsinnig oder widernatürlich wäre, weil das Unsinnige und Widernatürliche eigentlich gar keine wirkliche Existenz in sich hat, sondern eine bloße Negation ist. Eine solche Negation ist nur uns nicht-göttlichen Geschöpfen (Engeln, Menschen) möglich. Gott ist das pure Sein, das pure Gute, die pure Vernunft, die pure Schönheit – wir sind ein Stück von Ihm entfernt.

Schlechte Fanfiction gibt’s auch zur Heiligen Schrift, Teil 2b: Rahab

So, jetzt weiter mit Francine Rivers‘ Roman um Rahab.

Die erste Szene des nächsten Kapitel beginnt bei Rahab in Jericho, die Vorräte für eine längere Belagerung anlegt und ihrem Vater und ihren Brüdern weiterhin predigt, nicht auf den König zu setzen, sondern auf Gott. Dann wechselt der Schauplatz und wir sind bei Salmon im Lager der Israeliten. Das Manna, das Gott regnen lässt, wird allmählich weniger, und Salmon denkt gleichzeitig mit Vorfreude an das Gelobte Land und mit Wehmut an sein bisheriges Leben in der Wüste:

„O Gott, lass uns treu bleiben!, betete er. Lass uns nicht wieder so unmündig wie quengelnde Kinder werden! Lass die Siege, die du uns schenken wirst, uns nicht zu Kopfe steigen. Die Sünden unserer Väter sind uns stets bewusst. Wenn sie nur ein für alle Mal ausgelöscht werden könnten, sodass wir so vor dir stehen können wie eins Adam und Eva, als du sie erschaffen hast…“ (S. 174f.)

Salmon ist halt der ideale Protochrist.

Nun brechen die Israeliten das Lager bei Schittim ab und ziehen zum Jordan. Dort weicht der Fluss vor der Bundeslade zurück und sie ziehen hinüber und richten zum Andenken zwei Steinmale mit Steinen aus dem Fluss auf.

Von Jericho aus sieht man die Israeliten den Fluss durchqueren; auch Rahab sieht es aus ihrem Fenster. „Angst, Begeisterung und Ehrfurcht durchfluteten sie. Sie lachte und weinte gleichzeitig, ihr Herz hämmerte, und sie lehnte sich so weit aus dem Fenster, dass sie fast hinausfiel. Ein Wunder. Sie sah ein Wunder!“ (S 178) Die Menschen, die wie Rahabs Familie vor den Stadtmauern Jerichos wohnen, kommen jetzt entsetzt zur Stadt gelaufen, und am Tor entsteht Gedränge und Panik, Rahab sieht, wie ihre Mutter sich verzweifelt abmüht, einige Bündel mitzuschleppen, und ist wütend, dass sie sie nicht einfach fallenlässt. Aber schließlich findet sich doch ihre gesamte Familie in ihrem Haus ein. Rahabs Vater ist entsetzt: „‚So etwas hätte ich mir in meinen wildesten Träumen nicht vorstellen können.‘ Er ballte die Fäuste, sein ganzer Körper steif vor Angst. ‚Noch nie habe ich solch einen furchtbaren Gott gesehen!'“ (S. 181) Rahab beruhigt ihn wieder.

Doch noch geht es nicht mit der Eroberung los. Im Lager der Israeliten werden erst noch alle Männer und Jungen beschnitten, die während der Zeit in der Wüste geboren sind. (Vgl. Jos 5,4-6: „Josua nahm die Beschneidung vor, weil das ganze Volk, das aus Ägypten ausgezogen war, das heißt die Männer, alle Krieger, nach ihrem Auszug aus Ägypten auf dem Weg durch die Wüste gestorben waren. Als das Volk auszog, waren alle beschnitten. Alle aber, die nach dem Auszug aus Ägypten unterwegs in der Wüste geboren wurden, hatte man nicht beschnitten. Denn vierzig Jahre lang wanderten die Israeliten durch die Wüste.“) Und dann wird noch das Passahfest gefeiert; Salmon feiert mit seinen Geschwistern. Sein Bruder Aminadab erzählt den Kindern die Geschichte vom Auszug aus Ägypten und daraus ergibt sich ein Streit über Rahab:

„‚Ganz Ägypten wurde schwer geschlagen, weil das Herz des Pharaos verhärtet war‘, erklärte Aminadab. ‚Er hatte weder Erbarmen mit Israel noch mit seinem eigenen Volk.‘

‚Einige von ihnen sind mit uns gezogen‘, warf Naschon ein.

Aminadabs Augen blitzten. ‚Ja, aber die meisten starben in der Wüste, weil sie ihre Götzen nicht aufgeben konnten.‘ Er sah Salmon an. ‚Sie führen unser Volk in die Irre.‘

‚Salmon errötete heftig. Alle im Raum hatten von Rahab gehört. ‚Unser eigenes Herz ist es, das uns in die Irre führt‘ sagte er leise. ‚Gott sagt: ‚Höre, Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr allein. Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.‘

‚Ich kenne das Gesetz‘, sagte Aminadab.

‚Rahab kennt nicht den Buchstaben des Gesetzes, aber sie gehorcht ihm dennoch, weil ihr Herz Gott erkannt hat.‘

Amindadab ließ sich nicht besänftigen. ‚Es ist nicht gut, wenn wir Fremde unter uns haben. Sie bringen ihre falschen Götter mit und verursachen Unruhe!‘

‚Das stimmt‘, sagte Salmon. ‚Aber wenn sie ihre falschen Götter ablegen und den Herrn lieben, sind sie keine Fremden mehr.‘

Aminadabs Augen blitzten wieder. ‚Und wie willst du wissen, ob sie es ehrlich meint? Wie kannst du einer Frau glauben, die sich anderen Göttern hingegeben hat – ganz zu schweigen von anderen Männern?‘

‚Wer?‘ meldete sich ein Kind, doch niemand reagierte.

‚So wie unsere Väter und Mütter sich dem Goldenen Kalb hingegeben haben?‘ Salmon hatte jetzt Mühe, seinen Zorn zu zügeln. ‚Du vergisst ja schnell unsere eigene Schwäche und siehst nur die der anderen, die nicht den Segen der Gegenwart Gottes gehabt haben!'“ (S. 191f.)

Blitzende Augen. Das ist so eine dieser Phrasen aus dem Standartrepertoire von Romanautoren, die ich gerne verschwinden lassen würde. Wie soll ’n das aussehen, Augen sind keine Blitzgeräte.

Aminadab behauptet, Rahab am Leben zu lassen wäre eine Gefahr für sie, während Salmon weiter darauf besteht, dass Gott Rahab retten wolle und auch die Israeliten Seiner Gnade und Auserwählung nicht würdig gewesen seien. Der Herr hat uns errettet. Der Herr hat uns zu seinem Volk gemacht. Unsere Erlösung gründet nicht darauf, wer wir sind, sondern darauf, wer er ist.“ (S. 193) Mrs. Rivers sollte wirklich lieber Predigten als Romane schreiben, die Rhetorik passt schon mal. (Ehrlich, für eine Sonntagspredigt in der Kirche wäre das kein schlechter Anfang.)

In der Zwischenzeit bei Rahab. Rahab zerstört eine tönerne Götterfigur, die ihre Schwester Hagri mit in ihr Haus gebracht hat und predigt ihr wütend, dass diese keine Macht habe.

„‚Wenn dieses Ding Macht hätte, hätte es sich dann von mir aus dem Fenster werfen lassen? Benutze doch mal deinen Kopf, Hagri. Glaubst du im Ernst, so ein Götze kann uns etwas antun? Das ist eine Tonfigur, sonst nichts. Es gibt nur einen Gott, und er ist der Gott des Himmels und der Erde. Der Gott, der vor ein paar Tagen den Jordan zurückgedrängt hat! Hast du das so schnell vergessen? Wirf dich vor ihm nieder!‘

Ihre Eltern und Geschwister standen da und starrten sie mit offenem Mund an. Sie war so wütend, dass sie zitterte, aber sie merkte, dass sie mit Schreien nichts erreichen würde.

 Sie zwang sich, ruhiger zu sprechen. ‚Unsere einzige Hoffnung ist der Gott der Hebräer. Wir müssen uns von allem trennen, was ihn beleidigt. Habt ihr noch andere Götzenfiguren dabei?‘ Sie sahen sie stumm an, und sie platzte fast. ‚Kommt, zeigt mir alles! Zeigt mir, was für Scheußlichkeiten ihr noch mit in mein Haus gebracht habt!‘

Sie begannen zögernd, ihre Sachen hervorzuholen. Waheb, Hagris Mann, legte einen mit Ton gefüllten Totenschädel, in dessen Augenhöhlen Muschelschalen lagen, auf den Tisch. ‚Mein Vater‘, erklärte er. ‚Er war ein weiser Mann.‘

‚Weise und tot.‘

‚Unsere Ahnen geben uns Hilfe und Rat!‘

‚Wozu? Damit wir so werden wie sie? Glaubst du, dieser Totenschädel voll Dreck kann dir sagen, wie du dem kommenden Gericht entfliehen kannst? Wirf ihn weg!‘

‚Das ist mein Vater!‘

‚Dein Vater ist tot, Waheb. Warum habt ihr seinen Kopf nicht mit ihm begraben?'“ (S. 184f.)

Rahab droht schließlich sogar, Waheb und seine Familie hinauszuwerfen, wenn sie den Schädel nicht zerstören, und weist noch einmal auf das echte göttliche Wunder am Jordan hin, das sie gesehen haben. Schließlich gibt Waheb nach, und Rahabs Vater bringt dann auch noch seine Frau dazu, den Götzenschrein und die Ahnenschädel, die sie mitgebracht hat – das war in den schweren Bündeln – auszupacken.

„Rahab schauderte. Sie erinnerte sich noch gut daran, welche Angst die Totenschädel ihrer Ahnen mit ihren leeren Augen ihr als Kind eingejagt hatten. Sie hatten einen Ehrenplatz in der Hütte ihres Vaters gehabt – gruselige Erinnerungen an vergangene Generationen.

‚Können wir nicht wenigstens den Schrein behalten?‘ fragte ihre Mutter.

‚Warum?‘, sagte Rahab.

‚Er ist kostbar. Dies ist Elfenbein, und diese Steine hier…'“ (S. 187)

Äh, was? Ich dachte, das soll eine arme Bauernfamilie sein. Rahab jedenfalls schert sich nicht um das Elfenbein, das ihre Familie unlogischerweise besitzt:

„‚Er würde uns nur an die Götzen erinnern, die darin gewesen sind.‘

Ihr Vater warf den Schrein aus dem Fenster hinaus. Er prallte auf, und die steinerne Statue in ihm rollte heraus und den Wall hinunter. Als Nächstes warf ihr Vater die Schädel hinunter. Einer nach dem anderen krachten sie auf die Steine.“ (Ebd.)

Während Rahabs Gleichgültigkeit gegenüber irdischen Kostbarkeiten ja sehr lobenswert ist und Nekromantie jetzt auch nicht gerade toll ist, ist das hier trotzdem schlicht und ergreifend Leichenschändung. Wieso die Schädel nicht im Hinterhof begraben, oder so? Wahebs Instinkt, seinen toten Vater ehren zu wollen, indem er die Leiche ehrt, ist eben gerade nicht falsch, sondern sehr richtig; erst dann, wenn man Leichenteile als Glücksbringer verwendet oder Totengeister zur Zukunftsweissagung heraufbeschwören will (wie das etwa Saul in 1 Sam 28 tut), wird es falsch. Mrs. Rivers, die als Christin schon die Hoffnung auf die Auferstehung des Leibes kennen sollte, sollte das eigentlich sehr genau wissen, und selbst in alttestamentlichen Zeiten, als man diese Hoffnung noch nicht hatte, wusste man, dass ein Körper nicht einfach nur eine wertlose äußere Hülle für die Seele war (wie einige spätere griechische Philosophen glaubten), sondern wirklich zu einem Menschen gehörte und Achtung verdiente.

Aber gut. Protestanten haben ja ein seltsames Verhältnis zu den Toten. Sie halten es ja auch jetzt noch für Nekromantie, Seelen im Himmel um ihre Fürsprache bei Gott zu bitten, und das nach dem Abstieg Christi ins Totenreich und der Befreiung der Seelen aus demselben.

(Christliche Eschatologie ist ein bisschen komplizierter als „nach dem Tod ist die Seele im Himmel“, ja.)

Auch Rahab spürt, wie Salmon, eine Sehnsucht nach Reinigung von Schuld: „Was hatte sie nicht alles für unsichtbare Götzen und Talismane gehabt  ihr Streben nach Geld und Sicherheit; ihre Fähigkeit, innerlich aus ihrem Körper herauszutreten, während unzählige Männer ihn benutzten; ihre Bereitschaft, einem König zu dienen, der sein Volk als seinen persönlichen Besitz betrachtete. Oh, wenn sie nur noch einmal von vorn anfangen, ein neues Geschöpf werden könnte! Wenn sie nur gereinigt werden könnte von all dem Schmutz, sodass sie in Dankbarkeit und ohne Scham vor diesem Gott niederfallen konnte!“ (Ebd.)

Sie und ihre Familie hören die Geräusche des Festes aus dem Lager der Israeliten, und während der Angriff noch auf sich warten lässt, werden Rahabs Angehörige nervös. Ob die Israeliten überhaupt angreifen werden, nachdem sie die Mauern gesehen haben? Oder sollten sie vielleicht doch versuchen, aus der Stadt zu fliehen, bevor der Angriff kommt? Rahabs Mutter regt sich darüber auf, dass Rahab ständig über Gott redet. Alle sind eben nervös und hocken zu eng aufeinander. Spannenderes passiert bei ihnen dann auch nicht mehr. Tatsächlich hätte man in die Geschichte – deren Ende die Leserinnen ja eh schon kennen – an dieser Stelle noch ein bisschen zusätzliche Spannung bringen können, z. B. indem ein Mann der Stadtwache entdeckt, dass Rahabs Familie Götterstatuen zerstört hat und sie für diesen gefährlichen Frevel beim König anzeigt; oder der König Rahabs männliche Angehörige auf die Stadtmauern holen will, damit sie bei der Verteidigung Jerichos helfen; oder der König Rahab das Angebot schickt, während der Belagerung in seinen Palast zu kommen, damit sie dort sicherer ist; oder oder oder… Aber gut, das wäre vielleicht auch etwas viel dichterische Freiheit.

Wir bekommen noch eine kurze Szene, die auf folgender Bibelstelle beruht: „Als Josua bei Jericho war und die Augen erhob, schaute er und siehe: Ein Mann stand vor ihm, mit einem gezückten Schwert in der Hand. Josua ging auf ihn zu und fragte ihn: Gehörst du zu uns oder zu unseren Feinden? Er antwortete: Nein, ich bin der Anführer des Heeres des HERRN. Ich bin soeben gekommen. Da fiel Josua auf sein Angesicht zur Erde nieder, um ihm zu huldigen, und fragte ihn: Was befiehlt mein Herr seinem Knecht? Der Anführer des Heeres des HERRN antwortete Josua: Zieh deine Schuhe aus; denn der Ort, wo du stehst, ist heilig. Und Josua tat es.“ (Jos 5,13-15)

Rahab sieht beim ersten Morgenlicht aus dem Fenster und sieht einen alten Mann – Josua -, der seltsamerweise „[i]n Bogenschützenreichweite von der Stadtmauer“ steht, und dann, als sie ein zweites Mal hinsieht, einen jüngeren Mann, einen Soldaten, bei ihm. Sie beobachtet, wie Josua niederfällt und seine Schuhe auszieht. Nachdem sie kurz vom Fenster weggegangen ist, um ihren Bruder Mizraim zu holen, ist der jüngere Mann wieder fort, als sie zurückkehrt, und der alte kehrt ins israelitische Lager zurück. Sie ahnt, dass es nun losgehen wird mit der Eroberung.

Im nächsten Kapitel ist es dann tatsächlich allmählich so weit. Die Israeliten ziehen, wie ihnen geboten wurde, schweigend und die sieben Widderhörner blasend mit der Bundeslade um Jericho. Rahab hat schon davon gehört, was die Bundeslade ist, und erklärt es ihrer Familie – und auch, dass man Gott nicht beherrschen könnte, indem man die Bundeslade erbeuten würde, weil Gott sich nicht darin einsperren ließe. Wie schon mal gesagt: Wenn die Leute sich öfter so akkurates theologisches Wissen durch Hörensagen erwerben würden, wäre es wirklich schön. Zum Erstaunen der Bewohner Jerichos ziehen die Israeliten wieder ab, nachdem sie die Stadt umrundet haben.

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(James Tissot, The Seven Trumpets of Jericho, Gemeinfrei.)

„‚Sie gehen wieder! Sie gehen wieder!‘, kamen die Schreie von der Mauer, als die israelitische Armee zurück in die Ebene marschierte. Die Soldaten Jerichos riefen und lachten und johlten.

Rahab zuckte zusammen, als sie die Spottrufe hörte, mit denen sie die fortmarschierende Armee und ihren Gott bedachten. Wussten diese Männer nicht, dass sie ihre Eroberer verspotteten? Sie hätte sich am liebsten die Ohren zugehalten. Wie sie sich schämte über ihr Volk, über seinen Hochmut, über seine Verachtung vor dem allmächtigen Gott. Wenn sie nur ein bisschen Verstand gehabt hätten, sie hätten Boten mit Geschenken zu den Israeliten geschickt! Der König selbst wäre hinausgegangen, um dem Gott Israels seine Aufwartungen [sic] zu machen! Das Volk hätte die Tore Jerichos geöffnet und den Herrn des Himmels und der Welt willkommen geheißen. Doch stattdessen hatten diese stolzen, dummen Menschen die Stadt verriegelt und verrammelt und zu einem Grab gemacht.“ (S. 200)

Nun ja. Ich will jetzt wirklich nicht die Jerichoaner zu den Guten erklären – für die Gründe siehe den ersten Teil dieser Rezension – aber aus ihrer Sicht ist es doch nicht unlogisch, dass sie noch hoffen, dass ihre Götter doch noch etwas gegen diesen israelitischen Gott ausrichten werden, auch wenn der gerade erst den Jordan aufgehalten hat, und dass sie sich nicht einfach ihren Feinden ergeben wollen. Sie sind, wie gesagt, nicht die Guten der Geschichte, aber sie handeln auch nicht uneingeschränkt frei. (An dieser Stelle nochmal ein allgemeiner Aufruf zu einem Ave Maria für Jerichos Tote.)

Rahabs Familie meint zuerst wie alle anderen, die Israeliten würden nun endgültig abziehen, doch Rahab wankt nicht in ihrer Überzeugung, dass sie zurückkehren würden.

Und natürlich kehren sie an den nächsten Tagen zurück und marschieren wieder und wieder um die Stadt. Hier bekommen wir wieder Salmons Perspektive, der mitmarschiert, zu Rahabs Fenster hinaufsieht und sehnsüchtig und besorgt an sie denkt, während die Soldaten Jerichos die israelitische Armee verspotten. Und dann kommt am siebten Tag ein anderer Marschbefehl als zuvor:

„Heute also würde der Kampf beginnen. Heute würde er sich einen Weg in die Stadt bahnen, Rahab finden und sie und die Ihren in Sicherheit bringen, bevor das Gericht über sie kam.

Denn heute würde Jericho fallen!“ (S. 205)

Diesmal ziehen die Israeliten nicht nur ein, sondern sieben Mal um die Stadt. Rahab ist aufgeregt, als sie merkt, dass sie nicht nach einer Runde wieder abziehen, und fordert ihre Familie auf, sich festlich anzuziehen. „Sollten wir unsere Befreier mit staubigen Gesichtern und schmutzigen Kleidern begrüßen? […] Heute ist der Tag unserer Erlösung!“ (S. 206) Echt jetzt. Dass an diesem Tag all ihre Nachbarn der Tod erwartet, scheint Rahab inzwischen nicht mehr zu kümmern.

Es geht mir hier nicht um Schuld oder Verbrechen. Das ist – siehe Teil a – ein komplizierteres Thema. Aber sie scheint all das nicht einmal als etwas Tragisches, Betrauernswertes zu sehen. Ich nehme es den Russen, die im 2. Weltkrieg meinen Großonkel getötet haben, auch nicht übel, was sie getan haben – sie haben einen gerechten Verteidigungskrieg geführt –, aber trotzdem kann ich es schlimm finden.

Die Reaktion von Rahabs Familie? Stöhnen und genervte Hinweise darauf, dass sie das auch schon die vorigen Tage gesagt habe. Auch hier keine Trauer.

Wir sind wieder draußen bei den Israeliten. Josua befiehlt, nach der siebten Runde ein Kampfgeschrei zu erheben, die Stadt zu stürmen und als Opfer für den Herrn völlig zu zerstören, nur die metallenen Geräte in den Schatz des Herrn zu bringen und die Dirne Rahab zu verschonen. Die Mauern stürzen ein, wie wir alle wissen, nachdem sie das Kriegsgeschrei erhoben haben, und die Israeliten erstürmen die Stadt.

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(James Tissot, The Taking of Jericho, Gemeinfrei.)

Rahab verliert auch jetzt, wo ihr  halbes Haus einstürzt, nicht den Mut. „‚Stellt euch alle hinter mich, schnell!‘, schrie sie über den Lärm hinweg. ‚Habt keine Angst, steht fest!'“ (S. 208)

Josua schickt Salmon und Ephraim zu  Rahabs Haus:

„Er sprang über die Trümmer, das Schwert in der Hand, und machte einen gegnerischen Soldaten nieder, der versuchte, der entfesselten Gottesarmee zu entkommen. […] Er trat durch die Öffnung in der Mauer. Ja, da stand sie und hinter ihr über ein Dutzend weiterer Menschen. Ihre Arme waren ausgestreckt, als wolle sie ihre Familie beschirmen. Ihr schönes Gesicht war blass, aber ihre Augen leuchteten.“ (S. 208f.)

Salmon und Ephraim bringen alle schnell aus der Stadt, wobei wir einen flüchtigen Eindruck von dem Chaos bekommen, das dort herrscht. („Gegenüber auf der Straße brannte ein Haus. Die Leichen von Rahabs Nachbarn lagen in der Tür. Aus dem Stadtzentrum kamen Schreie.“ (S. 209)) Jericho geht in Flammen auf, während Rahabs Familie zu einem Platz außerhalb des israelitischen Lagers gebracht wird.

„Rahab saß zitternd da, die Knie an die Brust gezogen. Erschöpfung, Erleichterung über ihre Rettung und eine abgrundtiefe Traurigkeit stritten in ihr. All diese Menschen – tot, weil sie ihr Vertrauen auf von Menschen errichtete Mauern gesetzt hatten und nicht auf den lebendigen Gott, der die Steine geschaffen hatte. Die Geschichten über Israel hatten sie doch genauso gehört wie sie. Warum hatten sie nur nicht glauben wollen? […]

Rahab ließ ihren Kopf auf die Knie sinken. Sie wollte nicht, dass Salmon oder Ephraim ihre Tränen sahen. Womöglich würden sie sie falsch verstehen und denken, dass sie über die gefallene Stadt trauerte oder nicht dankbar war, dass sie ihren Eid gehalten hatten. Ihr Herz war voll Dankbarkeit gegenüber Gott, dem Herrn des Himmels und der Erde, der diese Menschen an ihr Versprechen gebunden hatte. Sie und alle ihre Lieben waren am Leben und in Sicherheit.

Aber sie hatte auf mehr gehofft. Oh, auf so viel mehr.“ (S. 210f.)

Ihre Familie ist froh um ihre Rettung und ihr Vater dankt Rahab für ihre Weisheit, aber:

„Keiner ihrer Angehörigen würde ihren Schmerz verstehen. Selbst jetzt, nach allem, was sie gehört und gesehen hatten, teilten sie nicht ihren Glauben und die Sehnsucht ihres Herzens nach Gott. […]

Ihre Schultern bebten; sie schlug die Hände vor den Mund, um ihr Schluchzen zu unterdrücken.

‚Weinst du um die Gefallenen, Rahab?‘

‚Nein‘, sagte sie rau.

Sie weinte, weil ihr Traum, dem wahren Gott nachzufolgen, dabei war, zu Staub zu zerfallen. Sie hatten sie nicht mitgenommen in das Lager Israels.“ (S. 212)

Am nächsten Tag kommen aus dem Lager der Israeliten Josua, Salmon und Ephraim zu ihnen. Hier stellt sich heraus, dass Rahabs Vater Abjasaf Josua schon einmal gesehen hat – vor vierzig Jahre, als der in Moses‘ Auftrag das Land erkundet hat.

„‚Du und ich, wir sind uns vor vielen Jahren hier in diesem Palmenhain begegnet‘, sagte Rahabs Vater. ‚Ich wusste, dass du wiederkommen würdest.‘

‚Ich erinnere mich an dich, Abjasaf.'“ (S. 213)

Mehr erfährt man seltsamerweise nicht über diese Begegnung; man würde glauben, dass die Autorin noch die Gelegenheit nutzen möchte, mehr aus der Figur von Rahabs Vater oder der von Josua zu machen, aber das tut sie nicht.

(Ich habe keine Bibelstelle gefunden, auf der diese Geschichte beruhen könnte. In Numeri 13 steht nichts dergleichen.)

Josua garantiert für ihr Leben und fragt, wohin sie gehen wollen; Abjasaf sagt, wenn sie es sich aussuchen könnten, würden sie gern in ihr altes Haus außerhalb der zerstörten Stadt zurückkehren.

In der Bibel heißt es hier bloß: „Da gingen die jungen Männer, die Kundschafter, und holten Rahab, ihren Vater, ihre Mutter, ihre Brüder und alles, was ihr gehörte; sie führten ihre ganze Verwandtschaft heraus und wiesen ihnen einen Platz außerhalb des Lagers Israels an. Die Stadt aber und alles, was darin war, brannte man nieder; nur das Silber und Gold und die Geräte aus Bronze und Eisen brachte man in den Schatz im Haus des HERRN. Die Dirne Rahab und die Familie ihres Vaters und alles, was ihr gehörte, ließ Josua am Leben. So wohnt ihre Familie bis heute mitten in Israel; denn Rahab hatte die Boten versteckt, die Josua ausgesandt hatte, um Jericho auskundschaften zu lassen.“ (Jos 6,23-25)

Aber weil Rahab ja mit Salmon zusammenkommen muss, lässt Mrs. Rivers sie jetzt noch Josua darum bitten, ins Volk Israel aufgenommen zu werden. Josua sagt zunächst nur „Wenn Rahab hierbleiben will, so darf sie das tun“ (S. 215), nimmt sie aber nicht ins Lager mit.

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(Illustration von 1891, die Rahab, ihre Familie, Josua und die israelitischen Krieger nach der Eroberung Jerichos zeigt. Gemeinfrei.)

Rahab streitet sich noch mit ihrer Familie, bevor diese abzieht; ihr Vater sagt, der Gott, der Jericho zerstört habe, sei nicht der ihrige, und gerade einem so mächtigen Gott gehe man lieber aus dem Weg. Hier wird es interessant. Mrs. Rivers hat sich ja bisher kaum mit der Tatsache aufgehalten, dass „dieser Gott ist ein wirklicher, mächtiger Gott, mit dem wir rechnen müssen“ für die Leute damals nicht automatisch hieß „dieser Gott ist ein guter Gott, dem wir nahe sein wollen“. Aber auch hier scheint sie keine wirkliche Antwort darauf zu haben. Rahab führt nichts in Bezug auf Gottes Güte und Gerechtigkeit an – spricht nicht über seine gerechten Gebote und Gesetze, seine Liebe zu den Armen und Versklavten (gerade die Bücher Exodus und Deuteronomium gäben da ja einiges an Stoff her) -, sondern fragt nur:

„‚Und wie willst du das machen, Vater? Wo kannst du dich vor ihm verstecken?‘

Er sah einen Augenblick unsicher aus, dann sagte er. ‚Wir werden still für uns unter den Palmen wohnen, wie Josua es uns erlaubt hat. Wir werden uns abseits halten und die Israeliten nicht stören. Auf diese Weise werden wir Frieden haben mit dem Volk Israel und mit seinem Gott.“ (S. 216f.)

Abjasaf tut mir irgendwie leid.

Während ihre Familie abzieht, lässt Josua Rahab noch einige Tage vor dem Lager warten. Als sie vier Tage lang treu dort ausharrt, darf Salmon schließlich zu ihr gehen. Er wechselt nur wenige Worte mit ihr – wobei sie ihre Entschlossenheit deutlich macht, bei den Israeliten zu bleiben -, bevor er ihr seinen  Heiratsantrag macht. Sie ist zuerst ganz verdattert: Was, dieser junge Mann will ausgerechnet eine Hure heiraten? Sie lehnt zunächst ab und sagt ihm, in ein paar Tagen werde er froh darüber sein. Aber er lässt nicht locker:

„Als ich dich das erste Mal in der Mauer von Jericho sah, sah ich nur eine Hure. Aber als ich in dein Haus kam und du mit uns geredet hast, da sah ich, was du wirklich bist – eine Frau voller Weisheit, eine Frau, die des Ruhmes würdig ist. […] Von dem Augenblick an, in dem du deinen Glauben an Gott erklärt hast, habe ich dich geliebt.“ (S. 219)

Rosamunde Pilcher auf Evangelikal. – Salmon wird sogar zum Propheten:

„Von dir werden Propheten kommen… wer weiß, vielleicht sogar der Messias.“ (S. 219f.)

Rahab ist überwältigt:„Sie schluckte, sprachlos vor der Güte Gottes. Erst hatte er ihr das Leben gerettet, und jetzt schenkte er ihr einen Mann Gottes als Ehemann. Einen Ehemann! Das hätte sie sich nie träumen lassen.“ (S. 220) Und so endet das Buch. „Salmon hob ihr Bündel auf, nahm ihre Hand und führte sie nach Hause.“ (S. 221)

Was die Botschaften des Buches angeht, so ist außer einer etwas verworrenen Vorstellung davon, was Gottvertrauen eigentlich bedeutet (wieviel Vorausplanung und Eigeninitiative ist jetzt noch gleich Sünde?) nicht viel Schlimmes dabei. Na gut: Die wirklich schlimm stereotype Liebe auf den ersten Blick. Die zwei sehen gewisse Anzeichen dafür, dass die jeweils andere Person gläubig ist, finden sie attraktiv, und mehr müssen sie nicht voneinander wissen. Es ist mir wirklich schleierhaft, wieso die Autorin sich die zwei nicht nach der Eroberung Jerichos erst mal richtig kennenlernen gelassen hat.

Im nächsten Teil zu Ruth.